Ciało i mowa Buddy

Przyjmowanie schronienia: część 3 z 10

Część serii nauk opartych na Stopniowa ścieżka do oświecenia (Lamrim) podane w Fundacja Przyjaźni Dharmy w Seattle w stanie Waszyngton w latach 1991-1994.

Recenzja: trzy rodzaje zaufania

  • Podziw zaufania
  • Aspiracyjna pewność siebie
  • Przekonanie

LR 023: Zaufanie (pobieranie)

Widoki Buddy z Theravady i Mahajany

  • Czy Siakjamuni była zwykłą istotą, czy manifestacją już oświeconej istoty?
  • Czy świadomość ustaje po nirwanie/oświeceniu?
  • Inny widoki w możliwość osiągnięcia stanu Buddy
  • Obie widoki przynoszą korzyści i mogą być pomocne w różnych punktach naszej praktyki

LR023: Budda (pobieranie)

Cechy ciała Buddy

  • Opona ciało manifestuje się w nieskończonych formach
  • 32 znaki i 80 znaków

LR023: Budda'S ciało (pobieranie)

Cechy mowy Buddy

  • 60 cech Buddaprzemówienie
  • Możemy znaleźć te inspirujące, wykorzystując je do trenowania własnej mowy

LR023: Buddaprzemówienie (pobieranie)

Pytania i odpowiedzi

  • Chce mieć cechy Budda forma przywiązanie?
  • Negatywne karmy stworzony w związku z Budda
  • Utrzymywanie otwartości na ścieżce
  • Widząc Budda ze zrozumieniem pustki

LR 023: Pytania i odpowiedzi (pobieranie)

Więc rozmawialiśmy o schronieniu. Rozmawialiśmy o przyczynach schronienia; rozmawialiśmy o tym obiekty schronienia; teraz jesteśmy w trzeciej części zatytułowanej „Pomiar stopnia, w jakim przyjęliśmy schronienie” lub innymi słowy „Jak Schronić się”. Jedna droga do schronić się Budda, Dharma i sangha jest poprzez poznanie ich cech, dzięki czemu wchodzimy w cały temat ich cech.

Otóż, cały ten temat schronienia dotyka czegoś bardzo wrażliwego w nas, ponieważ dotyka całej sprawy wiary. Wszyscy pochodzimy z różnych środowisk religijnych. Wszyscy mamy różne postawy wobec tematu wiary, lub jak wyjaśniłem ostatni raz, wolę nazywać to „ufnością”. Wszyscy przychodzimy z własnymi uprzedzeniami lub cokolwiek innego, a ludzie z małej grupy mają bardzo różne usposobienie. Niektórzy ludzie słuchając wszystkich nauk o schronieniu mówią: „Wow, to niesamowite! Mój umysł jest tak szczęśliwy słysząc to.” Inni ludzie tego słuchają i całkowicie się denerwują. Więc wszyscy doszliśmy do nauk z różnymi karmy, z różnymi dyspozycjami i zupełnie inaczej słyszymy.

Pamiętam, jak kiedyś byłem w Nepalu (to było we wczesnych latach), a lama kogo spotkałem, podszedł do mnie i powiedział: „Kiedy wrócisz na Zachód, powinieneś opowiedzieć wszystkim o Buddai jak tylko usłyszą o tych wszystkich cudownych cechach, z pewnością staną się buddystami”. I pomyślałem: „Nie ma mowy!” Dla Tybetańczyków, którzy dorastali, słysząc terminy „Budda”, „Dharma” i „sangha” odkąd byli dziećmi, kiedy słyszeli te nauki o wszystkich niesamowitych, wspaniałych cechach Budda, Dharma i sangha, mówią: „Wow! Nigdy wcześniej tego nie wiedziałem, to jest cudowne”, podczas gdy wielu z nas wciąż zmaga się z pytaniem: „Czy Budda istnieć? Zapomnij o Buddacechy – czy Budda istnieć? Przejdźmy do podstaw!”

Trzy rodzaje zaufania

Jest więc wiele rzeczy, które musimy przerobić, pracując z tym tematem. I jak wyjaśniłem ostatnio, są różne rodzaje pewności, które możemy wygenerować, gdy się do tego zbliżymy. Jednym z nich jest, gdy słyszymy cechy BuddaDharma, sangha, mamy uczucie podziwu. Mamy zaufanie, które ma charakter podziwu. Podziwiamy te cechy. Niektórzy ludzie mogą słyszeć te same cechy i być bardzo sceptyczni – „Skąd mam wiedzieć, że to istnieje?” Wszyscy jesteśmy różni.

Drugi rodzaj wiary to wiara dążenie: kiedy słyszymy cechy, myślimy: „Wow! Chciałbym się taki stać.” I mamy wrażenie: „Hmm… można się takim stać. Chciałbym to zrobić”. W przeciwieństwie do tego, inni ludzie słuchający tego wszystkiego mogą powiedzieć: „Nie mogę się taki stać. Jestem tylko sobą.”

Jest też inny rodzaj pewności, który opiera się na przekonaniu, i to jest moment, w którym rozumiemy rzeczy. Jest to pewność, która wynika z poznania nauk, zrozumienia ich i zastosowania. I w pewnym sensie myślę, że ten rodzaj zaufania jest dla nas trochę łatwiejszy, ponieważ wychowaliśmy się w racjonalnej tradycji. Kiedy podchodzimy do tematów, chcemy logicznego zrozumienia; a kiedy je zrozumiemy, wierzymy im. Możemy więc przejść do nauk o Czterech Szlachetnych Prawdach i pomyśleć o tym i powiedzieć: „To wydaje się rozsądne. Wierzę. Chcę to śledzić, ponieważ ma to sens”. Albo możemy usłyszeć inne nauki, powiedzmy, jak sobie z nimi radzić złość, a my wprowadzamy je w życie, myślimy o nich i widzimy, że wprowadzają one pewne zmiany w naszym życiu, dzięki czemu uzyskujemy pewną pewność siebie opartą na przekonaniu poprzez przyjrzenie się temu, zbadanie go i posiadanie doświadczenia. A ten rodzaj pewności jest prawdopodobnie najbardziej stabilny, ponieważ pochodzi z doświadczenia.

Teraz wszystkie te rodzaje pewności lub wiary nie są tym, co „włączaj i wyłączaj światło”, ale raczej „ciemniej-jaśniej”. Na początku nasza pewność siebie może prawie nie istnieć. Z biegiem czasu stajemy się coraz bardziej doświadczeni i też nie oczyszczenie Ćwicz, abyśmy usunęli wiele przeszkód karmicznych w naszym umyśle, wtedy wiele rzeczy może mieć sens, a umysł stanie się lżejszy i łatwiej będzie mieć zaufanie i wiarę. Tak więc nasz poziom zaufania będzie się zmieniał wraz z upływem czasu. Możemy cofnąć się o krok i dwa kroki do przodu; może się to zdarzyć od czasu do czasu, ponieważ w samsarze wszystko jest nietrwałe, podobnie jak nasza ufność. Ale chodzi o to, że w miarę jak coraz więcej ćwiczymy, zdobywamy coś ugruntowanego i głębsze zrozumienie, sprawy powoli zaczną być bardziej stabilne.

Jak różne tradycje postrzegają Buddę i stan Buddy?

Ty też możesz być zainteresowany, ponieważ przechodzimy teraz do tematu Buddacechy, to jak Budda jest postrzegany bardzo różni się, powiedzmy, od szkoły Theravada do szkoły Mahajany.

Czy Budda był zwykłą istotą, zanim osiągnął oświecenie?

Punkt widokowy Theravady

W szkole Theravada bardzo często widać, że Budda był zwykłym człowiekiem, który nie był oświecony, kiedy urodził się jako książę w Kapilavastu dwadzieścia pięćset lat temu. Był po prostu zwyczajną istotą. Porzucił życie w luksusie, został medytującym, zyskał realizacje, stał się Budda, nauczał, a następnie zmarł. A kiedy odszedł, bo osiągnął nirwanę i wszystko inne przywiązanie, złość a ignorancja w jego strumieniu umysłu ustała, mówią, że kiedy opuścił rażące zanieczyszczenie… ciało, jego świadomość też jakby ustała, ponieważ nie było już żadnej przywiązanie by go popchnąć. Z punktu widzenia Theravada BuddaŚwiadomość wygasła po jego odejściu, a to nazywa się osiągnięciem parinirvany. Tak więc Buddowie nie pojawiają się już na świecie. Siakjamuni nie pojawia się już na świecie; wszystko, co pozostaje, to jego nauki.

I mówią, że następny Budda tym, który nadejdzie, będzie Maitreya i będzie on również zwykłą istotą, kiedy się urodzi, a następnie osiągnie urzeczywistnienie stanu Buddy i nauczania itp. Pogląd Therawady jest taki, że Budda był zwyczajny jak my i nic nadzwyczajnego (zanim osiągnął oświecenie), a potem stał się Budda, a po jego śmierci jego świadomość poszła w zapomnienie.

Punkt widzenia Mahajany

W tradycji mahajany Budda jest postrzegany zupełnie inaczej. Tutaj Budda jest postrzegany jako wszechwiedzący umysł i umysł, który całkowicie usunął wszelkie skazy, całkowicie rozwinął wszystkie potencjały, a następnie, kierując się współczuciem, działa dla dobra innych. Zamiast po prostu działać jako Siakjamuni BuddaThe Budda jest postrzegany w bardziej globalny sposób, a Siakjamuni jest tylko jednym z przejawów tego Budda. Tak więc z punktu widzenia mahajany powiedzieliby, że Siakjamuni był oświecony na długo przed pojawieniem się jako książę w Kapilawastu. Kiedy urodził się w Kapilavastu, był już oświecony. Zrobił całą tę rzecz, prowadząc królestwo, podążając ścieżką, medytując i tak dalej, jako sposób umiejętnego zademonstrowania nam przykładu cech, które musimy rozwijać w naszym własnym umyśle.

Więc możesz zobaczyć, patrząc na historyczne? Budda, istnieje duża różnica w podejściu Theravada i mahajanie. Pogląd Theravady jest taki, że był on zwykłą istotą, która osiągnęła oświecenie. Pogląd mahajany jest taki, że był już oświecony; to jest wygląd, to jest manifestacja.

Czy świadomość ustaje po nirwanie/oświeceniu?

Również z punktu widzenia mahajany, kiedy Siakjamuni zmarł w wieku 81 lat, jego świadomość nie wygasła. Mówią Buddaświadomość trwa, ponieważ wszystkie świadomości trwają, ale trwa w stanie oczyszczonym, i z powodu Budda'S wielkie współczuciemoże spontanicznie manifestować się w wielu różnych formach, aby kierować istotami. Dlatego Mahajana mówi o wielu różnych rodzajach Buddów i mówi o Buddach pojawiających się na naszej ziemi właśnie teraz. To nie znaczy, że ktoś pojawi się w Seattle lub Waszyngtonie i powie: „Dah, dah, dah, dah! [muzyka]”, ponieważ niekoniecznie byłby to najbardziej umiejętny sposób! CIA prawdopodobnie szybko by do niego dopadła! Ale chodzi o to, że Budda może przybierać różne formy w zależności od istoty karmyi że Buddowie pojawiają się w umiejętny sposób. Nie ogłaszają się. Ale mogą działać w bardzo subtelny sposób, aby wpływać na innych ludzi, aby ci ludzie zaczęli tworzyć dobro karmy, zaczynają mieć pojęcie o etyce, zaczynają praktykować bodhiczitta i tak dalej. Mówią, że Budda mogą pojawić się jako jeden z naszych przyjaciół, jako pies lub kot, lub w jakiejkolwiek innej formie, o ile mogą nam pomóc. Po raz kolejny nie są one ogłaszane i często przychodzą i odchodzą, więc nawet ich nie rozpoznajemy.

Publiczność: Czy manifestacje Buddów są tymczasowe, czy trwają całe życie?

Czcigodny Thubten Chodron (VTC): Przypuszczam, że może to być albo. Weźmy na przykład Jego Świątobliwość Dalajlama. Wiele osób postrzega go jako Budda. Urodził się z łona matki, opuścił Tybet i tak dalej. I tak wygląda na całe życie. Myślę, że prawdopodobnie są inne okoliczności, w których jest to bardziej tymczasowa manifestacja. Trudno powiedzieć. Ale z punktu widzenia mahajany, jest bardzo dużo odczucia Budda bycie czymś bardzo nieuchronnym; innymi słowy, Buddowie mają wszechwiedzący umysł, są tutaj, wiedzą, co się dzieje, manifestują się, kiedy mają okazję. To tak, jakby naprawdę się nami opiekowali i patrzyli na nas.

Moc Buddy i moc naszej karmy

Teraz oczywiście Buddamoc nie może przesłonić naszej karmy. Mówią, że Buddamoc i moc naszego karmy są prawie równe. Więc nie jest tak, że Budda może obezwładnić nasze karmy. To nie tak, że mamy na kogoś przeklinać, Budda wkracza i naciska kilka guzików, a potem nie przeklinamy. Jeśli mamy ten nawyk i tę energię i to idzie naprzód, co może Budda robić? Ale Buddowie mają wpływ. Mogą na nas wpłynąć, skłaniając nas do myślenia: „Och, ale czy naprawdę chcę się wyładować na tę osobę, czy nie?” Więc jest to o wiele bardziej subtelny sposób robienia rzeczy. Mówią też, że BuddaGłównym sposobem wpływania na nas jest nauczanie, wskazywanie drogi do oświecenia. Oczywiście mogą pojawić się na inne sposoby, ale głównym, najbardziej korzystnym sposobem jest nauczanie nas Dharmy. Jak mówił w zeszłym tygodniu Amczog Rinpocze, nawet gdyby Siakjamuni wszedł tutaj, co on zrobi? On po prostu nauczy nas Dharmy. Czemu? Bo to najlepsza rzecz, jaką może dla nas zrobić. Nie mogą wpełznąć do naszych umysłów. Nie Budda może pełzać w naszych umysłach. Ale wpływając na nas poprzez nauki, możemy zrobić coś z naszymi własnymi umysłami.

Możliwość osiągnięcia stanu Buddy

Punkt widokowy Theravady

Również z punktu widzenia mahajany jest wielu, wielu Buddów. Therawada również mówią, że jest wielu Buddów. Ale mówią, że w tym jednym szczególnym eonie będzie 1000 Buddów. Z powodu karmy stworzone przez różne istoty, tylko tysiąc osób ma niezbędne karmy osiągnąć pełne oświecenie w tym eonie. Tak więc z punktu widzenia Theravady nie każdy może osiągnąć oświecenie. Wszyscy inni, z wyjątkiem tych tysięcy Buddów, mogą zostać arhatami. Innymi słowy, mogą uwolnić własne umysły z cyklicznej egzystencji, ale nie osiągają pełnego stopnia oczyszczenie. Nie mają tej samej wielkiej miłości i wielkie współczucie w pełni oświeconego Budda.

Punkt widzenia Mahajany

Teraz w tradycji mahajany jest inaczej. Mówią, że każdy ma potencjał, aby stać się Budda. W tym eonie jest 1000 Buddów, którzy pojawią się i zakręcą kołem Dharmy. Innymi słowy, pojawią się i zostaną rozpoznani jako Buddowie i rozpoczną nauczanie w świecie, w którym poprzednio nauki nie istniały. Możesz to zobaczyć z Siakjamuni Budda, o którym mówi się, że jest czwartym z tych 1000 w tym konkretnym eonie; pojawił się w Indiach, gdzie BuddaJego nauki nie istniały tam wcześniej, a on obrócił Koło Dharmy w tym sensie, że następnie zapoczątkował całą doktrynę buddyzmu na tej konkretnej ziemi. Oczywiście istniała już dawno temu, ale on zapoczątkował ją na naszej ziemi. Mówią więc: „Tak, jest 1000 Buddów, ale z punktu widzenia Mahajany jest też o wiele więcej Buddów…”

[Nauki utracone z powodu zmiany taśmy]

…że nawet w tym eonie jest wiele istot, które osiągną pełne oświecenie. Mówi się, że każdy ma potencjał, aby stać się Budda. Wokół jest wielu Buddów; wielu ludzi od czasów Siakjamuniego osiągnęło oświecenie; te istoty nadal się manifestują, nie tylko na naszej planecie. Nie możemy być tak egocentryczni – jest dziesięć milionów, miliardów, bilionów innych miejsc, w których Buddowie mogą się manifestować i pomagać czującym istotom!

Obsługa różnych podejść

Więc to tylko trochę informacji, że istnieją różne sposoby, aby zobaczyć Budda. Nie musisz wchodzić w tę kwestię: „No cóż, która droga jest poprawna? Czy był oświecony, kiedy się urodził, czy nie? Chcę znać odpowiedź – może być tylko jedna odpowiedź. I czy jego świadomość wyginęła, czy nie? Chcę poznać odpowiedź!” Myślę, że nie musimy się w tym zamykać. Myślę, że zamiast tego możemy przyjąć podejście, że możemy na to spojrzeć tak czy inaczej, zgodnie z tym, który sposób będzie dla nas najbardziej inspirujący.

Widzenie Buddy na sposób therawady

Czasami możemy się przyjrzeć Budda w sposób Theravada – że Budda był zwyczajną istotą, kiedy się urodził, ale udało mu się pokonać wszystkie przeszkody. Pokonał ból kolan, ból pleców, wszystkie ukąszenia komarów… Potrafił radzić sobie z trudnościami. To daje nam pewność, że skoro kiedyś był zwykłym człowiekiem, tak jak ja teraz, ja też mogę to zrobić. Ten sposób [myślenia] jest bardzo pomocny; kiedy myślimy o Budda w ten sposób naprawdę ożywia naszą praktykę.

Widzenie Buddy w sposób mahajany

W innym momencie naszej praktyki warto pomyśleć o tym Budda w bardziej globalnym sensie i poczuj, że istnieje wiele istot będących Buddami, posiadających wszechwiedzące umysły, które są w stanie po prostu pojawiać się i wpływać na nas całkiem bezpośrednio. To może generować poczucie pewności, nadziei i inspiracji na ścieżce, ponieważ wtedy nie czujemy się tak daleko od Budda. Nie czujemy się opuszczeni w środku samsary bez pomocy, ponieważ widzimy, że w rzeczywistości jest bardzo dużo dostępnej pomocy. Może przychodzić w subtelny sposób, a nie w sposób, który jest dla nas całkowicie oczywisty, ale jest.

Nie ma potrzeby nalegać na jedną słuszną odpowiedź

Chodzi mi więc o to, że nie musimy wchodzić w ten czarno-biały umysł „co to jest?” Zamiast tego możemy bawić się różnymi podejściami — myśleć o tym na różne sposoby i zobaczyć, jak wpływa na nasz umysł — i zobaczyć, co robi z naszym wewnętrznym sercem, abyśmy uzyskali więcej inspiracji do praktyki.

W Malezji są zarówno nauczyciele therawady, jak i mahajany. Nauki obu tradycji są zasadniczo takie same, z wyjątkiem pewnych różnic. Na przykład w tradycji therawady mówi się, że jak tylko dana osoba opuści swoją ciało, odradza się w następnej chwili; nie ma stanu pośredniego. Tradycja mahajany mówi: „Nie, jest stan pośredni trwający 49 dni. Człowiek nie jest więc duchem, ale też nie odradza się w ciało jeszcze."

Chińczycy są strasznie zaniepokojeni śmiercią, duchami i tym wszystkim. Więc pamiętam, kiedy ludzie w Malezji usłyszeli te dwie nauki, czasami tak się denerwowali: „Co to jest? Czy odrodzenie następuje natychmiast po śmierci, czy nie? Musi być jedna odpowiedź! To nie może być jedno i drugie!” Spróbuję wyjaśnić, że może Budda nauczany na różne sposoby różnym uczniom, ponieważ jest to umiejętny sposób nauczania. Powiedziałbym: „Myślę, że ci z was, którzy próbowali uczyć, wiedzą, że wymaga to pewnych umiejętności i niekoniecznie mówicie wszystko naraz – prowadzicie ludzi”. Ale kiedy to powiedziałem, rozzłościło ich to jeszcze bardziej: „No dobrze, uczył dwóch różnych sposobów dwóm różnym uczniom, ale który z nich jest właściwy?!” I powiedziałem: „Może Budda nauczył nas obu sposobów myślenia”. "O nie! Masz na myśli, że muszę o czymś pomyśleć? Nie chcę myśleć. Po prostu powiedz mi, który z nich jest właściwy!”

Tak naprawdę nauki nie zawsze są takie proste. To nie jest jak chodzenie na zajęcia w college'u, gdzie dostajesz program i test i wszystko ma mieć sens, nawet jeśli tak nie jest. The Budda uczył różnych rzeczy różnych uczniów, ponieważ ludzie mają różne skłonności. Daje nam również możliwość sprawdzenia: „Dlaczego miałby uczyć tego jedną osobę, a tego inną osobę? Jakie jest prawdziwe znaczenie tego rodzaju rzeczy? I jak wyrażanie tego w ten czy inny sposób może wpłynąć na czyjś umysł? A w jaki sposób? Jeśli patrzę na to z różnych stron, czy oba mogą być prawdziwe?” Otwiera przed nami całe to pole twórczego myślenia, zamiast dawać nam czarno-białe odpowiedzi. Myślę, że wiele razy, kiedy podchodzimy do takich rzeczy, musimy podchodzić do tego z takim nastawieniem.

Może się również zdarzyć, że po przećwiczeniu i zbadaniu jednej z metod okaże się, że jest ona bardziej poprawna od drugiej. Ale to nie znaczy, że pierwszy sposób jest zły, ponieważ pierwszy sposób może być do pewnego stopnia poprawny i może być również korzystny do tego stopnia. Musimy więc pamiętać, że Budda mówi w sposób, który jest korzystny i podaje tyle informacji, ile ktoś może obsłużyć w określonym czasie.

Czy historie, które słyszymy, należy traktować dosłownie?

Wiele rzeczy jest po to, aby rozciągnąć nasz umysł, aby pomóc nam rozwinąć łagodniejsze podejście do nauczania, jak wiele historii, które słyszymy w naukach. Kiedy ostatnio zacząłem opowiadać historie, być może byli ludzie, którzy ich słuchali i mówili: „Naprawdę je lubię”. Ale mogą być inni, którzy bardzo się zdenerwują, słuchając ich. Musimy więc zadać sobie pytanie: „Czy historie należy brać dosłownie, czy nie?”

Pamiętam, że Serkong Rinpocze powiedział uczniowi, żeby nie nazywał ich „historiami”, ale „rachunkami”, ponieważ są prawdziwe; zdarzyły się. Ale kiedy wejdziemy w wiele z tych historii… karmy, mogą to być „rachunki”, ale nie jest to zbyt umiejętne mówienie tego do ludzi Zachodu. Kiedy mówisz o kobiecie, która złożyła 32 jaja, i słoniu, który miał złote ekskrementy, ludzie Zachodu bardzo się denerwują!

Myślę, że historie, które opowiadałem ostatnim razem, były nieco łagodniejsze. Ale niektórzy ludzie mogą nadal mieć co do nich wiele wątpliwości. W porządku. Ale co możesz zrobić, to pomyśleć: „Czy muszę brać je dosłownie, czy istnieje inny sposób ich interpretacji?” Innymi słowy, co te historie znaczą dla mnie? Jest opowieść o Małej Drodze, która miała bardzo słabą pamięć; ale pamiętał: „Oczyść brud, wyczyść plamę”, gdy zamiatał podłogę i robiąc to, stał się arhatem. Jeśli się nad tym zastanowić, co tak naprawdę próbują przekazać w tej historii? Czy to jest coś dosłownego, że to wszystko? A może próbuje wyrazić coś innego? Może na przykład pokazanie, jak można stopniowo usuwać ignorancję? Albo jak takie rzeczy jak zamiatanie podłogi można przekształcić w ścieżkę do oświecenia, jeśli myślimy w określony sposób? Istnieje wiele sposobów patrzenia na te historie. Nie sądzę, że zawsze musimy być tak związani z tym, jak: „Czy to naprawdę się wydarzyło? Chcę relację historyczną. W którym roku urodził się Little Path? Dlaczego rodzice nazwali go „Małą Ścieżką”? Gdzie jest akt urodzenia? Po prostu gonimy się w kółko, jeśli to robimy.

Dobre cechy Buddy

Chcę dziś trochę porozmawiać o zaletach Budda. I jeszcze raz spróbuj i posłuchaj tego w oparciu o wiarę, którą już masz. Innymi słowy, weź wszelkie zaufanie, jakie masz do Buddanauki i co wiesz na ich temat Budda do tej pory i potraktuj to jako dodatkowe informacje na temat Budda. Nie postrzegaj tego jako: „Oto wszystkie te rzeczy, które pochodzą z góry, w które musisz uwierzyć, że są takie, jakie są”. Zamiast tego weź to z punktu widzenia tego, gdzie jesteś, co czujesz się komfortowo, a następnie wykorzystaj to jako dodatkowe informacje, które pomogą ci rozwinąć swój umysł.

Ta sekcja na temat cech Budda jest jak zdobywanie informacji o kimś, kogo spotkałeś i jesteś pod wrażeniem, ale kogo nie znasz zbyt dobrze. Myślisz o nawiązaniu z nim relacji, związku biznesowego lub romantycznego, czy cokolwiek. Jesteś pod wrażeniem, ale potrzebujesz więcej informacji o nim. Więc robisz rozeznanie i dzwonisz do innych ludzi. A inni mówią: „O tak, jest świetny, jest naprawdę dobry, jest uczciwy, jest taki i taki”. Słuchanie dobrych relacji od innych osób, które lepiej znają cechy tej osoby, pozwala nam mieć do niej większe zaufanie. W ten sam sposób wiemy trochę o Budda w tej chwili, ale wielcy mistrzowie dodali wszystkie te inne nauki, wyjaśniając jego cechy, aby dać nam trochę więcej informacji, niż moglibyśmy normalnie mieć z naszego własnego bezpośredniego spotkania z naukami. To tak, jakbyś plotkował o kimś, żeby uzyskać więcej informacji. To jest podobne do tego, OK?

Kiedy mówimy o Buddacechy, tak naprawdę mówimy o cechach Budda'S ciało, mowa i umysł. A kiedy powiem „Budda”, często może brzmieć, jakbym odnosił się do Siakjamuni Budda, i mogę użyć zaimka „jego”, ponieważ mam na myśli Siakjamuni Budda, ale tak naprawdę to, co zostało powiedziane, dotyczy każdego Budda. A Buddowie wykraczają poza bycie mężczyzną czy kobietą. Zwłaszcza jeśli spojrzysz na to z perspektywy mahajany, gdzie a Budda'S ciało jest tylko manifestacją prowadzącą innych, staje się bardzo jasne, że Buddowie nie są mężczyznami ani kobietami, ale manifestują różne ciała, aby pokazać umiejętne środki do czujących istot. The Buddaumysł nie jest męski ani żeński; i Budda nie ma trwałego betonu ciało. Spróbuj wyrwać się z wszelkiego seksistowskiego spojrzenia na to wszystko.

Cechy i umiejętności ciała Buddy

Manifestuje nieskończone formy

Jedna z cech Budda'S ciało jest to, że może manifestować jednocześnie nieskończoną liczbę form. "Co? Manifestować jednocześnie? Jak ty to robisz?" Cóż, podążaj ścieżką, a się przekonasz. Wtedy będziesz mógł zrobić to sam. Jest przepis z książki kucharskiej. Jeśli chcesz wiedzieć, jak to zrobić, postępuj zgodnie z książką kucharską. Trenuj się w sześciu doskonałościach lub dalekosiężne postawy, to też możesz to zrobić. Jest jasno napisane jak to zrobić.

Kiedy strumień umysłu jest całkowicie oczyszczony, kiedy ktoś całkowicie pozbywa się wszystkich swoich „śmieci”, ma do dyspozycji tak wiele energii, którą można wykorzystać dla dobra innych. W tej chwili nasza energia jest całkowicie związana z pytaniem „Kto zniszczył mój samochód?” I „Dlaczego ten facet nie pojawił się na spotkaniu na czas?” Nasze energie po prostu utknęły w tych małych rzeczach. Kiedy jesteś całkowicie oświecony, twoja energia nie blokuje się. Jest tak wiele energii do wykorzystania dla dobra czujących istot. Z tą mentalną energią (jak mówimy „mind over ciało”), twój umysł ma zdolność wpływania na różne fizyczne przejawy. Może wpływać na środowisko, ponieważ nie jest już związany z tymi małymi, trywialnymi rzeczami.

Możesz zacząć to do pewnego stopnia dostrzegać we własnym życiu. Na przykład energia, którą związałeś ze swoim przysięga nie rozmawiać z nikim do końca życia. Jeśli zaczniesz to wypuszczać, będziesz miał dużo więcej energii na robienie innych rzeczy. Podobnie, w pełni oświecona istota ma ten rodzaj energii, aby jednocześnie i bez wysiłku tworzyć różne manifestacje. Musimy siedzieć i myśleć o wszystkim i generować dobrą motywację. Czemu? Ponieważ wszystkie nasze energie są związane z naszym egocentryzm. Kiedy jesteś Budda, twoja energia nie jest związana z myśleniem: „Biedny ja, biedny ja, jak mogę się uchronić przed tą sytuacją?”

Myślę więc, że możemy zrozumieć, jak to się może stać, patrząc na mniejszą skalę na to, jak możemy to zrobić w naszym własnym życiu, wypuszczając powiązane rzeczy.

Pozytywnie wpływa na innych

Cechy Budda'S ciało pokazują również ich wewnętrzny stan psychiczny. Jedna z cech Budda'S ciało jest to, że daje ludziom energię. Patrzysz na posąg Buddai BuddaSiedzi tam tak spokojnie. Nawet posąg, nawet kawałek brązu wykonany w formie Budda, może nagle sprawić, że poczujesz się bardzo spokojna. Albo czasami patrzysz na obrazy różnych Buddów, a ja nie wiem o tobie, ale ze mną patrzę w długie, wąskie oczy i mówię: „Wow! Wygląda na to, że te oczy coś mówią! A to tylko zdjęcie. Zatem w jakiś sposób fizyczne formy Buddów odzwierciedlają ich wewnętrzne stany mentalne, które mogą bezpośrednio przynosić korzyści innym w bardzo pozytywny sposób, tak jak nasze wewnętrzne stany mentalne są teraz pokazywane na poziomie fizycznym i wpływają na innych ludzi wokół nas. Jeśli jesteśmy bardzo źli w środku, nasza twarz jest skrzywiona i czerwona, a kiedy inni ludzie ją widzą, zdecydowanie wpływa to na nich. Tak samo jest ze sposobem a Budda'S ciało może wpływać na innych, z wyjątkiem tego, że jest to odwrotne.

Ciało, mowa i umysł Buddy są jednym bytem

Wszystkie Budda'S ciało, mowa i umysł są jedną całością i działają wzajemnie. The ciało nie jest czymś zbudowanym z atomów, ale odzwierciedleniem stanu psychicznego. Może wyglądać jak ciało składa się z atomów, ale tak naprawdę nie jest. Z tego powodu mówią, że nawet pory Budda'S ciało są wszechwiedzące. Czemu? Ponieważ nie są zbudowane z atomów. Nasze pory nie mają świadomości; są zrobione z atomów. Ale Buddapory nie są. To, co może się zdarzyć, ma związek z zejściem do najsubtelniejszych poziomów energetycznych ciało i umysł, kiedy stają się nierozłączne.

Posiada 32 znaki i 80 marek

Mówią również o różnych fizycznych oznakach, które możesz zobaczyć w postaci Budda, zwany „Najwyższą Emanacją” Ciało”, na przykład, Siakjamuni Budda. Zobaczysz również te znaki na niektórych bóstwach buddyjskich, jeśli spojrzysz na zdjęcia. Nazywane są 32 znakami i 80 znakami.

Nie przejdę przez wszystkie 112, bo lubicie listy, ale nie aż tak bardzo. Wyciągnę kilka z bardziej powszechnych.

Koło Dharmy na jego podeszwie i dłoni

Na przykład na podeszwie każdej stopy i na dłoni każdej dłoni znajduje się odcisk koła Dharmy o tysiącu szprych. Prawdopodobnie widziałeś to na zdjęciach. Mówią, że BuddaStopy nie dotykają ziemi, więc kiedy chodzi, nie krzywdzi czujących istot, ale pozostawia odcisk koła. Teraz jeden sposób myślenia o tym: „Czy nie byłoby miło chodzić po ziemi i nie zgniatać czujących istot?” Byłoby bardzo miło. Więc kiedy dojdziemy do poziomu umysłu, na którym możemy to zrobić, możemy ocalić wiele istnień. I mówią, że każdy z 32 znaków ma konkretną przyczynę. Powodem tego szczególnego było powitanie i eskortowanie naszych nauczyciel duchowy a także bezinteresownie oferuje usługi dla innych.

Loki między brwiami

Jest jeszcze jeden, który będziesz widywać bardzo często, a mianowicie loki na środku czoła. Jest bardzo ciasno nawinięty, ale kiedy się go pociągnie, nie da się zmierzyć jego długości. Nie pytajcie mnie, czy to jest dosłowne, czy nie. Jest to jednak znak specjalny (jak wszystkie inne znaki fizyczne), który pojawia się poprzez wielką akumulację pozytywnego potencjału. To szczególne pochodzi ze służenia z szacunkiem wszystkim tym, którzy mają większą wiedzę i są od nas lepsi, innymi słowy, służenia z szacunkiem naszym rodzicom, nauczycielom, starszym i tak dalej. Szacunek dla nich jest klejnotem w koronie. Mając do nich taką postawę, pomagając im osiągnąć wyższe odrodzenia poprzez np. pokazywanie im karmy – tego rodzaju działanie jest jedną z przyczyn przyczyniających się do uzyskania tego rodzaju znaku fizycznego.

Jego jedzenie zawsze smakuje pysznie?

Spodoba ci się ten. Kolejny z fizycznych objawów Budda jest to, że wszystko, co je, smakuje wybornie. Przyczyną tego jest pielęgnowanie chorych, starych i niedołężnych, a zwłaszcza troska o tych, których inni uważają za odrażających. To ciekawe, prawda? Wiesz, kiedy słyszysz o przyczynach, możesz zobaczyć, jak odnoszą się one do fizycznego znaku i skutku. To bardzo interesujące — karmiczne przyczyny 32 znaków i sposób, w jaki są one wyświetlane w ciało.

Występ korony

Drugim, który tak często widzimy, jest występ korony na szczycie Buddagłowa. Mówi się, że jest zrobiony z promiennego ciała; a z daleka wydaje się, że ma szerokość czterech palców, ale przy bliższym przyjrzeniu się jej wysokość nie może być zmierzona. Przyczyną karmiczną tego jest wizualizowanie naszego duchowego mentora na czubku naszej głowy, a także odwiedzanie świątyń i klasztorów oraz praktykowanie w tych miejscach.

Okrągłe, pełne policzki i zęby równej długości

Opona Buddapoliczki okrągłe i pełne jak u lwa. Naprawdę okrągłe, pełne policzki. Przyczyną jest całkowite porzucenie próżnych plotek. Ciekawe, prawda? Jest jeszcze jeden o zębach. Wszystkie BuddaZęby mają jednakową długość, a nie różne wystające. Powodem tego jest porzucenie pięciu niewłaściwych środków do życia – innymi słowy, uczciwe zarabianie na swoje utrzymanie i unikanie pochlebstw, przekupstwa, podpowiadania i tym podobnych rzeczy. Równość w stosunku do innych powoduje, że zęby mają równą długość.

Jasne i wyraźne oczy

Czarno-białe części Buddaoczy są jasne i wyraźne. Tutaj może być niebiesko-biały lub brązowo-biały. Mówią Budda ma czarne oczy. Przypuszczam, że Buddowie mogą mieć niebieskie lub zielone oczy, nie martw się. Ale są jasne i wyraźne; innymi słowy, w oczach nie ma zaczerwienienia ani żółtego przebarwienia. Powodem tego jest patrzenie na innych współczującym wzrokiem, praca dla ich dobra i generowanie równej troski o innych, niezależnie od tego, czy cierpią wielkie czy małe cierpienia.

Cechy i umiejętności mowy Buddy

Opona Buddamowa ma 60 cech. Nie podam wszystkich, ale bardzo lubię je czytać, ponieważ jest to dla mnie bardzo inspirujące. Samo słuchanie cech jest dla mnie jak nauczanie, jak powinienem próbować ćwiczyć swoją mowę.

Uczy każdego zgodnie z jego możliwościami

Na przykład z Buddaprzemówienia, każdy słyszy je zgodnie z własnymi możliwościami. Więc… Budda może powiedzieć jedno zdanie, ale dla każdego stanie się to inną nauką. Na przykład Budda mogą powiedzieć: „Wszystko jest nietrwałe”, a niektórzy ludzie mogą pomyśleć: „Och, w takim razie nie mogę przywiązać się do mojego telefonu, ponieważ jest nietrwały — może się zepsuć”. Ktoś inny mógłby pomyśleć: „Umrę”. Ktoś inny mógłby pomyśleć o subtelnej nietrwałości i naturze zmiany na bardzo subtelnym poziomie. Niektórzy ludzie mogą usłyszeć to samo stwierdzenie i uświadomić sobie pustkę. Więc BuddaMowa ma tę właściwość, że jest bardzo elastyczna w swoim znaczeniu, tak że jedna rzecz może komunikować się z wieloma różnymi istotami w zależności od tego, jak ją słyszą, zgodnie z ich własnym poziomem umysłu. Myślę, że to niesamowite.

Trafia prosto do naszego serca i umysłu

Inną cechą jest to, że Buddamowa trafia prosto do serca; trafia prosto do umysłu. Wskazuje, jak możemy pojąć, poznać dwie prawdy, jak możemy wiedzieć, jak rzeczy istnieją. To bardzo mocne. Nie oznacza to, że za każdym razem, gdy każda czująca istota usłyszy naukę, trafi ona prosto do jej umysłu. Ze względu na własne karmy, wszyscy mamy swoje welony i labirynty, które BuddaMowa musi przebić się, by dostać się do naszych serc. Ale to mówi, że od strony Budda, to ma potencjał, aby trafić prosto do serca i dokonać bardzo wyraźnej zmiany w postawach ludzi.

Czasami, kiedy słuchasz nauk, naprawdę to czujesz. Pamiętam, że kilka lat temu Jego Świątobliwość nauczał Lamrim Czenmo. To była niezwykła nauka. Czułem się jak w czystej krainie. Nauki po prostu weszły w życie. Więc ma to coś wspólnego z naszym umysłem, z okolicznościami; ale od strony Budda, jego przemówienie ma taką moc. Kiedy słuchamy nauk, przekonujemy się, że czasami jedno zdanie przebija się przez tak wiele śmieci. Więc to jest siła Buddanauki, moc Buddaprzemówienie.

Czysty

Buddamowa jest również niesplamiona w tym sensie, że wypowiadana jest na podstawie porzucenia wszystkich dolegliwości1 i ich odciski. Teraz wyobraź sobie, że jesteś w stanie mówić z umysłu, który nie ma już więcej złość, ignorancja i przywiązanie. Kiedy słyszysz, że Buddamowa jest niesplamiona, to jest rodzaj rzeczy do przemyślenia. Jak to musi być? I widzimy, że jest to jakość możliwa do osiągnięcia.

Musujące jasne

Opona BuddaMowa 's iskrząca się czysta. Innymi słowy, nigdy nie używa słów i wyrażeń, które nie są znane ludziom. The Budda nigdy nie używa obraźliwego języka, aby zaimponować wszystkim myślą: „Och, Budda musi wiedzieć, o czym mówi, bo ja tego nie rozumiem. To nie jest tak, jak wtedy, kiedy idziesz na te konwenty i mówcy wstają i mówią, ale nic nie możesz zrozumieć! I mają być sławni!

Więc Budda mówi na bardzo zwyczajnym poziomie, używając wyrażeń i rzeczy, które mogą dotrzeć do ludzi. Myślę, że jest to dla nas przypomnienie, aby mówić w sposób zrozumiały dla innych ludzi. Jeśli rozmawiasz z dzieckiem, wyjaśnij to, co wyjaśniasz, w sposób, który to dziecko zrozumie. Jeśli rozmawiasz z ludźmi z innej kultury, wyjaśnij to w sposób, który ludzie z tej kultury mogą zrozumieć. Oznacza to więc rozwijanie wrażliwości na tego, kto słyszy to, co mówimy, i pamiętanie, że komunikacja to nie tylko wyrzucenie tego z ust. Komunikacja to druga osoba, która rozumie nasze znaczenie, więc musimy być uważni, jak coś mówimy, aby pomóc jej zrozumieć nasze znaczenie.

Umiejętność oswajania, uspokajania, ujarzmienia

Opona BuddaGłos ma zdolność oswajania, uspokajania i ujarzmienia, ponieważ uczy nas antidotum na nieszczęścia, a tym samym pozwala je oswoić. Teraz wyobraź sobie rodzaj głosu i mowy, które mogą podporządkować umysły innych ludzi, aby to, co mówisz, zamiast podżegać ich złość, uspokaja go; aby to, co mówisz, zamiast wzbudzać ich zazdrość, uspokajało je. To znowu jest coś, o czym możemy pomyśleć i zastosować w naszym życiu, i próbować praktykować najlepiej jak potrafimy, ponieważ wszystkie te cechy uzyskuje się poprzez powtarzanie, poprzez trening.

Daje szczęście i błogość

Opona Buddaprzemowa rodzi szczęście i błogość. Czemu? Ponieważ uczy Czterech Szlachetnych Prawd i wskazuje drogę do szczęścia i błogość. Więc znowu, znaczenie Budda wyraża się, używając swojej mowy w ten sposób, jest w stanie prowadzić innych do szczęścia i błogość. Patrzysz na niektórych ludzi – cokolwiek mówią, wszyscy są spięci i nerwowy wrak. Możesz więc zobaczyć, że ważne jest, jak to mówią i co mówią. Ponownie oznacza to, że zwracamy uwagę na to, co mówimy i jak to mówimy, abyśmy mogli próbować prowadzić innych do stanów szczęścia i błogość poprzez to, co mówimy.

Nigdy nie zawodzi

Inną cechą jest to, że Buddaprzemówienie nigdy nie pozostawia rozczarowania. Kiedy inni to słyszą, kontempluj i medytować na podstawie tego, co zostało powiedziane, osiągają korzystne wyniki, które są opisane. Nie oznacza to, że BuddaPrzemówienie nigdy nie pozostawia nas rozczarowanych, ponieważ za każdym razem, gdy słyszę naukę, łapałem ją i byłam szczęśliwa. To nie znaczy. Odnosi się do długoterminowego efektu słuchania nauk i sutr, kontemplacji i medytacji nad nimi. Nigdy nie będziemy rozczarowani, ponieważ potrafimy to zastosować w praktyce i nabiera to dla nas znaczenia.

Wyczyść

Opona Buddamowa jest zawsze jasna we wszystkich szczegółach. Nie mówi zagadkami. On niczego nie ukrywa. Nie miesza wszystkiego i mówi, że są trzy punkty, ale potem daje tylko dwa lub cztery, czy coś w tym stylu. Innymi słowy, jest jasne i łatwe do naśladowania.

logiczny

Jego mowa jest logiczna. Innymi słowy, nie może być podważona przez naszą bezpośrednią percepcję. Nie zaprzecza sobie w swoim stwierdzeniu. Ponownie możemy zobaczyć, jak niektórzy ludzie zaprzeczają sobie, jak ich mowa jest całkowicie nielogiczna i jak to, co mówią, się wydarzyło, nie jest tym, czego doświadczyłeś. A BuddaJego mowa nie jest taka. I znowu, to wskazuje nam, jak rozwijać nasze cechy mowy.

Bez redundancji

Opona Buddamowa jest wolna od zbędnej redundancji; nie omija czegoś raz za razem i nie nudzi nas. Po prostu mówi to, co ma do powiedzenia, a potem idzie dalej.

Ryk słonia

Jego mowa jest jak ryk słonia boga. Innymi słowy, Budda nie waha się wypowiedzieć. A Budda nie siedzi tam [zastanawiając się]: „Och, co ludzie pomyślą o mnie, jeśli to powiem? I nie wiem, czy powinienem to zrobić. Wiesz, jak jesteśmy związani? A Budda wie, co to jest, umie to wyrazić i nie waha się. Sądzę więc, że jest to najlepszy trening asertywności!

Melodyjny

A BuddaJego mowa jest jak melodyjny zew starożytnego wróbla pieśni. Kontynuuje od tematu do tematu bez przerwy. A kiedy już się skończy, chcemy znów to usłyszeć. Czy nie byłoby miło mieć taką mowę?

Bez zarozumiałości

A BuddaJego mowa jest również pozbawiona zarozumiałości. A Budda nigdy nie będzie dumny, jeśli druga osoba podejdzie i powie: „Och, to wspaniałe, co powiedziałeś”. W jego przemówieniu nie ma pychy. I to też bez rozpaczy i przygnębienia, więc nawet jeśli ktoś narzeka po Budda mówi, Budda nie napełnia się zwątpieniem ani żalem i nie popada w depresję.

Absolutna

A BuddaPrzemowa nigdy nie pozostawia niczego niekompletnego, ponieważ nieustannie działa na korzyść innych. Więc nie jest znowu włączony, znowu wyłączony. To nie jest tak: „Teraz ładnie z tobą porozmawiam, bo jesteś dla mnie miły. A później, kiedy będziesz dla mnie nieprzyjemny, nie będę z tobą ładnie rozmawiać!” To całkowicie działa dla innych.

Bez poczucia nieadekwatności

Budda mówi bez poczucia nieadekwatności i nigdy nie brakuje mu pewności siebie w to, co zostało powiedziane lub do kogo jest powiedziane.

Ekscytujące

A Buddamowa jest porywająca. Innymi słowy, im więcej Budda wyjaśnia, tym bardziej czujemy się wolni od zmęczenia psychicznego i fizycznego oraz dyskomfortu. Ożywia nas.

Ciągły

Jest ciągły, więc nie jest taki jak Budda siedzi i szuka słów i nie może wydobyć właściwego słowa. Mówi w sposób bardzo ciągły, a także ciągle naucza, a nie: „Cóż, będę uczyć teraz, ponieważ mam na to ochotę, a nie zamierzam uczyć później, ponieważ jestem wyczerpany”. Jest tylko ta mowa, która jest w stanie uczyć bez przerwy, kiedy tylko nadarzy się okazja. Nie oznacza to siadania i mówienia: „Istnieją cztery prawdy, dwie prawdy i trzy najwyższe klejnoty i…”. Oznacza to po prostu, że wszystko może stać się nauką; wszystko może stać się wskazówką dla innych.

Bez nerwowości

Opona Budda nigdy nie mówi ze zdenerwowaniem. Nigdy nie wymyśla słów i fałszuje gramatykę. A mowa nie jest w pośpiechu ani nieładzie. Jest w tym ładne, równe tempo. Nie nerwowy, nie napięty i może płynąć.

Te cechy Budda'S ciało oraz Buddamowa, kiedy o nich słyszymy, może być bardzo skuteczna dla naszego umysłu, ponieważ daje nam wskazówki, jak trenować nasze ciało i mowy, jakie rzeczy spróbować i rozwinąć. Może również dać nam pewność, że są ludzie, którzy rzeczywiście rozwinęli te cechy. To nie jest jakaś mityczna rzecz. Zastanawiając się nad własnymi zdolnościami i widząc, jak można je zwiększyć, możemy również wywnioskować, że są ludzie, którzy to zrobili i są tacy, którzy to ukończyli. I dlatego ci ludzie są wiarygodni.

Pytania i odpowiedzi

Publiczność: Chcąc osiągnąć Buddadobre cechy – czy jest to forma przywiązanie?

Czcigodny Thubten Chodron (VTC): Istnieją różne rodzaje pragnień lub dążenie lub chcąc. Jeśli wiąże się to z wyolbrzymianiem dobrych cech czegoś i zbudowaniem tego fałszywego obrazu, chcesz tego i jesteś przywiązanie na to, to znaczy przywiązanie. Ale kiedy widzisz dobre cechy i nie przesadzasz, i widzisz, że możesz je osiągnąć i chcesz je osiągnąć, to pragnienie zdobycia tych cech jest całkiem rozsądne. Teraz, jeśli dojdziesz do stanu psychicznego, w którym czujesz: „Muszę stać się Budda. muszę zostać Budda bo chcę mieć te cechy, bo chcę być najlepszy. Więc wtedy wszyscy poczęstują mnie jabłkami i pomarańczami…” – wtedy coś jest nie tak. Ale nie wszystkie aspiracje i pragnienia są skalane.

Inny przykład: jeśli ludzie zaczną mówić: „Cóż, Buddowie mają wszystkie te wspaniałe cechy; dlatego, jeśli modlę się do Budda, może całkowicie zmienić moje życie do góry nogami i dać mi Mercedesa i wszystko inne, czego chcę.” To byłby zdecydowanie przesadzony pogląd na Budda. Jak widać w niektórych krajach buddyjskich ludzie mają błędne wyobrażenia o tym, co jest Budda jest. Czasami ludzie modlą się do Budda w taki sam sposób jak inni ludzie modlą się do Boga.

Publiczność: Czy cechy Budda oddzielone od cech słuchacza?

VTC: Rzeczy są współzależne. Każdy, nawet wśród nas teraz, słyszy wszystko inaczej. Każdy z nas na pewno słyszał nauki przez własne filtry. Myślę, że twoja uwaga dotycząca dwóch równoległych ścieżek Theravady i Mahajany jest naprawdę dobra, ponieważ różni ludzie słyszeli to samo nauczanie przez Budda, ale logicznie rzecz biorąc, oznaczało to dla nich różne rzeczy ze względu na sposób myślenia. I to miało całkowicie sens w ich własnym sposobie myślenia.

Czy cechy Budda oddzielić od słuchaczy? Są współzależne. Rzeczy nie dzieją się jako odosobnione wydarzenia we wszechświecie. Wszystko, co się dzieje, dzieje się w związku z czymś innym. Więc Buddamowa jest jasna, ponieważ jest słuchacz, który ją wyraźnie słyszy. Nie oznacza to, że każda osoba, która go słyszy, może to wyraźnie usłyszeć. I czy Buddaczy mowa jest czysta niezależnie od słuchacza? Teraz to jest interesujące. Kiedy emitowane są fale radiowe, są fale radiowe, ale zdecydowanie zależy to od tego, czy ktoś włączył radio, aby był dźwięk. Teraz tylko dlatego, że radio nie jest włączone, nie można powiedzieć, że nie ma fal radiowych lub że nie ma dźwięku. Nie ma dźwięku, ale jest potencjał dźwięku.

Dlaczego w ogóle o tym mówią Budda'S ciało, mowa i umysł? To nie dlatego, że Budda'S ciało, mowa i umysł to trzy duże kategorie, z których każda otoczona jest dużą linią. Powód, dla którego cechy Buddów są omawiane w kategoriach: ciało, mowa i umysł wynikają z tego, że mamy ciało, mowy i umysłu, dzięki czemu możemy odnieść się do tego, jak się to wyraża.

Publiczność: Jeśli Budda zawsze przejawia się w sposób, który przyniesie korzyści innym, dlaczego nie wszyscy odnoszą korzyści?

VTC: Kiedy patrzysz na Siakjamuni Budda a jego kuzyn Devadatta, możesz zapytać, w jaki sposób Siakjamuni manifestował się, by przynieść pożytek czującym istotom, ponieważ jego kuzyn udał się do królestwa piekła przez wiele milionów eonów za próbę zabicia Siakjamuniego. Czy to nie było bardzo bezlitosne? Nie powinien był się zamanifestować, ponieważ przez to wysłał Devadatta do piekła? W pewnym sensie jest to całkiem logiczne.

Innym sposobem patrzenia na to jest to, że nie sądzę, abyśmy mogli oczekiwać tylko dobrych wyników, gdy coś się wydarzy, ponieważ istnieje cała ta współzależność. The Budda ze swojej strony działa bardzo czysto, ale podczas gdy niektórzy ludzie na tym skorzystają, inni, jak Devadatta, stworzą negatywne karmy. Sądzę więc, że idea jest taka, że ​​we wszystkich tych manifestacjach Buddowie są w stanie wyrządzić więcej korzyści niż szkody. Więc może nie mogą bezpośrednio pomóc osobie, która tak bardzo cierpi na kompleks niższości, ale ponieważ ta osoba pewnego wieczoru ugotowała im obiad, byli w stanie nawiązać jakiś rodzaj karmicznego związku. Tylko w obrębie BuddaW swoim życiu miał tak wiele różnych relacji z tak wieloma różnymi ludźmi i naprawdę możesz zobaczyć, jak był w stanie przynieść korzyści ludziom zgodnie z ich możliwościami odnoszenia korzyści. I to było na bardzo, bardzo różne sposoby. Niektórym ludziom odniósł korzyść, dając im. Niektórym ludziom odniósł korzyść, pozwalając im dawać mu.

Opona Budda, ze swojej strony, nie ustawia nas. Możemy być w całej grupie 100 osób i Budda może przynosić korzyść 99 innym, a tylko my nie odnosimy korzyści. Budda nie możemy kontrolować tego, co myślimy. I może na początku wszystko wygląda dobrze, ale na końcu nasz umysł przechodzi w banany. Ale jeśli tak się stanie, to nie jest tak, że Budda ustawia nas.

Negatywna karma stworzona w stosunku do Buddy

Publiczność: [Słyszalności]

VTC: Są tu dwie rzeczy. Przede wszystkim w modlitwie „być niezadowolony z obecności Budda„to znaczy nie lubić, gdy na tej ziemi są Buddowie, nie lubić, gdy tam jest” Buddanauczanie.

Ogólnie mówią, że jeśli jesteśmy z a Budda lub bodhisattwa i tworzymy negatywne karmy denerwując się, wypowiadając złą mowę lub cokolwiek innego, karmy jest cięższe niż robienie tego samego komuś innemu. Czemu? Ze względu na to, kim jest druga osoba, ze względu na jej cechy. I widać, że nie jest tak, że Budda ustawia nas do tworzenia negatywności. To raczej niejasność, którą mamy w naszym umyśle, tak nas wkurza. Ta niejasność jest tym, co tworzy negatywny odcisk.

Więc to nie jest tak Buddawrabia cię i dlatego, że jesteś nieprzyjemny dla Budda, tworzysz źle karmy. Ale możesz po prostu zobaczyć we własnym umyśle, że się zaciemniamy. Czasami widzimy to nawet u zwykłych ludzi. Na przykład dorastamy myśląc: „Och, moi rodzice nie zrobili tego, zrobili tamto i zrobili tamto…”. A potem to robisz medytacja na rozpoznaniu życzliwości naszych rodziców i to jest jak: „Wow! Bardzo mi się przydały. Jak to się stało, że nie widziałem tego wcześniej? A potem zaczynamy zdawać sobie sprawę, że to nasza własna ignorancja jest tym, co odciska piętno na umyśle, a nie nasi rodzice.

Mówi się, że lepiej spotkać Budda i tworzyć negatywne karmy niż nie spotkać Budda w ogóle. Przynajmniej nawiązujesz kontakt karmiczny; jest jakiś związek.

Publiczność: Czy rozpoznamy? Budda jeśli się nam pojawi?

VTC: Nie spodziewasz się Budda by wjechać na jego słonia promieniującym złotym światłem! Znasz historię Asangi, który tak długo medytował, aby uzyskać wizję Maitrei? Zapamietaj to? A Maitreya pojawił się jako pies? I dopiero wtedy, gdy Asanga oczyścił swój umysł, mógł rozpoznać, że to naprawdę był Maitreya przez cały czas? Położył Maitreyę na ramionach i przeszedł przez wioskę mówiąc: „Widziałem Maitreyę! Widziałem Maitreję!” A wszyscy inni po prostu widzieli tego psa i myśleli, że jest wariatem!

Utrzymywanie otwartości na ścieżce

Publiczność: [Słyszalności]

VTC: Pytasz, jaka jest rola wiary – co masz zrobić z rzeczami, które słyszysz, a które nie mają dla ciebie pełnego sensu? Możesz to robić, nawet jeśli nie ma to dla ciebie pełnego sensu. Czemu? Ponieważ jest w tobie coś, co czuje, że jest tu coś, czego nie do końca rozumiesz, więc zamierzasz iść dalej i robić to z nadzieją, że w końcu to dostaniesz. Wiąże się to z takim rodzajem otwartego umysłu: „To wszystko może nie mieć dla mnie pełnego sensu. Ale zdając sobie sprawę z własnych ograniczeń, nie mogę czegoś całkowicie wyrzucić tylko dlatego, że nie potrafię tego uporządkować. Wyczuwam, że coś się tu dzieje, chociaż nie potrafię tego wyrazić słowami i nie umiem tego logicznie powiedzieć. Ale jeśli będę dalej to robił, może mój umysł stanie się jasny do tego stopnia, że ​​będę mógł wyraźniej postrzegać, a to może trafić bardziej bezpośrednio do mojego serca”.

Opona Budda powiedział: „Nie wierz w nic, jeśli nie spróbowałeś i nie udowodniłeś tego własnym doświadczeniem”. Ale Budda nie powiedział: „Tylko dlatego, że nic nie rozumiesz, wyrzuć to przez okno”. To, z czym jesteśmy bardzo źli na Zachodzie, to szare obszary. Powinniśmy dać sobie trochę miejsca na wypróbowanie tego. Czujemy, że coś się tutaj dzieje, więc zobacz, co się dzieje, zobacz, dokąd nas to zaprowadzi, ucz się więcej i doświadczaj więcej w miarę postępów. Wiem, że na pewno to robię. Mówiąc osobiście, czasami mój umysł protestuje, a innym razem jest jak: „Trzymaj się. Nie rozumiem, ale coś się tutaj dzieje. Na pewno coś się tutaj dzieje”. To jest bardzo interesujące.

Na naukach Kalaczakry w październiku zrobili długie życie puja dla Jego Świątobliwości w dniu ostatecznym. Był jeden moment, w którym Jego Świątobliwość włożył kapelusz, a wszyscy przywódcy różnych szkół mieli na sobie kapelusze. A potem mieli cały ten brokat, tańce i to wszystko. I część mojego umysłu myślała: „Wszystkie te akcesoria, kapelusze i brokat, co to za śmieci?” A inna część mojego umysłu powiedziała: „Niewątpliwie dzieje się tu coś, czego nie rozumiem, ale bardzo się cieszę, że tu jestem. Dzieje się coś wyjątkowego, czego po prostu nie rozumiem”. I te dwie rzeczy działy się jednocześnie w mojej głowie. Myślę więc, że czasami musimy posłuchać tej drugiej części. W tym przypadku może być coś kulturowego i możemy nie potrzebować tych wszystkich czapek na Zachodzie, ale może być też wiele innych prawd w tym, że dzieje się coś wyjątkowego.

Widzenie Buddy ze zrozumieniem pustki

Publiczność: [Słyszalności]

VTC: Pytanie brzmi, że widząc Budda jako osobowość, jako postać, sprawia ci wiele trudności. Podoba Ci się pomysł zobaczenia Budda jako coś abstrakcyjnego, ale tak wiele języka wydaje się to opisywać Budda jako osobowość.

Natknąłem się na dokładnie to samo. I doszedłem do tymczasowego wniosku, że używają tego rodzaju języka, ponieważ większość ludzi ma nawyk myślenia. Jest to rodzaj języka, do którego kieruje się większość ludzi. Ale inni mogą być zmuszeni spojrzeć na ten sam język i uczynić go abstrakcyjnym. Więc zamiast mówić: „Oto Budda kto ma te cechy”, mówimy, „są wszystkie te cechy, a poza nimi oznaczamy 'Budda. A poza tym nie ma Budda tam, ludzie. Kiedy słuchamy zwykłymi uszami, wydaje się, że istnieje osobowość, która jest tym Budda. Ale kiedy naprawdę zrozumiemy pustkę, nikogo tam nie ma.

Natura Buddy

Publiczność: [Słyszalności]

VTC: Możesz o tym porozmawiać Buddana wiele różnych sposobów. Ale naprawdę podkreślamy, że nie widzimy tego Budda jak Bóg tam na swoim białym obłoku, że jest między nami przepaść nie do pokonania. To nie znaczy, że nie ma zewnętrznego Budda. To byłaby skrajność. Ale powiedzieć, że istnieje zewnętrzna Budda, i to wszystko, a on siedzi na chmurze, z białą brodą i tak dalej – to też jest ekstremalne. Widząc BuddaNatura jest bardzo pomocna, abyśmy to zobaczyli. Dlatego ostatnio mówiłem o schronieniu przyczynowym i schronieniu będącym rezultatem. Wynikające z tego schronienie jest naszym własnym Budda natura w jej w pełni przejawionej formie. Więc kiedy wizualizujemy BuddaDharma, sangha przed nami myślimy o tym jako: „To moje Budda przyroda rzucona tam w swojej w pełni manifestowanej formie.”

Więc musimy teraz zamknąć. Naprawdę zachęcam do rozmowy o tym wszystkim ze sobą. Ponieważ myślę, że można wiele zyskać, dyskutując o tych rzeczach i myśląc o nich samemu. W tradycji tybetańskiej mówi się, że około 25% otrzymujesz od swojego nauczyciela i 75% z rozmów z przyjaciółmi na temat twojego zrozumienia. Dlatego prowadzą całą tę debatę. Myślę, że to naprawdę przydatne. Nie zawsze mamy 25% nauczania i 75% dyskusji, ale dyskusja nie musi ograniczać się do tego pokoju. Mogą być inne czasy, inne miejsca.

Ta nauka opiera się na Lamrim lub Stopniowa ścieżka do oświecenia.


  1. „Udręczenia” to tłumaczenie, które ks. Chodron używa teraz zamiast „niepokojących postaw”. 

Czcigodny Thubten Chodron

Czcigodny Chodron kładzie nacisk na praktyczne zastosowanie nauk Buddy w naszym codziennym życiu i jest szczególnie uzdolniony w wyjaśnianiu ich w sposób łatwo zrozumiały i praktykowany przez ludzi Zachodu. Jest dobrze znana ze swoich ciepłych, pełnych humoru i klarownych nauk. Została wyświęcona na mniszkę buddyjską w 1977 roku przez Kyabje Ling Rinpocze w Dharamsali w Indiach, aw 1986 otrzymała święcenia bhikszuni (pełne) na Tajwanie. Przeczytaj jej pełną biografię.

Więcej na ten temat