Cechy Buddy

Przyjmowanie schronienia: część 2 z 10

Część serii nauk opartych na Stopniowa ścieżka do oświecenia (Lamrim) podane w Fundacja Przyjaźni Dharmy w Seattle w stanie Waszyngton w latach 1991-1994.

Dwa ciała Buddy, konwencjonalne i ostateczne schronienie

Przyjmując schronienie: Naturalna konsekwencja kontemplacji tego, co następuje po śmierci
Ostateczne i konwencjonalne schronienie
Cztery ciała A Budda
Schronienie przyczynowe i schronienie wynikowe

LR 022: Przegląd (pobieranie)

Dlaczego Budda jest niezawodnym przewodnikiem; cztery cechy

Wolny od wszelkiego strachu
Umiejętne środki uwolnić innych od strachu
Równe współczucie dla wszystkich
Buddowie spełniają cele wszystkich żywych istot

LR 022: Cechy Budda (pobieranie)

Trzy rodzaje zaufania

Podziw zaufania
Aspiracyjna pewność siebie
Przekonanie

LR 022: Zaufanie (pobieranie)

Przyjmując schronienie jest naturalną konsekwencją zastanowienia się nad tym, jaka może być nasza przyszłość po śmierci. Jeśli nadal będziemy się wygłupiać i nie oczyścimy naszych umysłów, jeśli stworzymy dużo negatywności karmy, a następnie w chwili naszej śmierci, że karmy może dojrzeć i możemy popaść w niefortunne odrodzenie. Martwimy się tą możliwością, a to motywuje nas do szukania schronienia, do szukania metody i przewodnika, które uwolnią nas od tego zagrożenia.

Druga przyczyna naszego przyjmując schronienie jest nasze zaufanie do Potrójny klejnot- Budda, Dharma i sangha— i ich zdolność do prowadzenia nas. Gdy zagłębimy się w wyjaśnienie dotyczące schronienia i zaczniemy rozumieć więcej, co Budda, Dharma i sangha o co chodzi, to pewność siebie wzrasta, ponieważ poznaliśmy ich cechy.

Obiekty schronienia

Ostatnim razem zaczęliśmy identyfikować cechy Potrójny klejnot, każdy miał ten niesamowity, zdziwiony wyraz twarzy. To było ciekawe. Przeglądałem niektóre Lamrim teksty, które są obecnie na rynku, takie jak Ścieżka do Błogość i Esencja Rafinowanego Złota i wszyscy przechodzą przez tę część bardzo szybko. Mogłabym też tak zrobić, ale nie zamierzam. [śmiech] Ale ja też nie będę jechał zbyt wolno.

Połączenia Trzy klejnoty schronienie to terminy, które pojawiają się, gdy zagłębiasz się w Dharmę i myślę, że to dobrze, że teraz się z nimi zapoznałeś, ponieważ kiedyś będziesz musiał je zrozumieć. Cóż, nie musisz, ale one się pojawią, więc dobrze jest mieć teraz trochę informacji na ich temat.

Ostateczne i konwencjonalne schronienie

Zróbmy szybki przegląd tego, o czym rozmawialiśmy wcześniej. Kiedy mówimy o Budda, odnosimy się do ostatecznego i konwencjonalnego Budda Klejnot. Prawda ciało albo dharmakaja odnosi się do psychicznego aspektu Budda, podczas gdy formularz ciało albo rupakaja odnosi się do manifestacji fizycznych. Kiedy ktoś zostaje tzw Budda, otrzymują oba jednocześnie. Wszystko osiąga się dokładnie w tym samym czasie, ponieważ kiedy dokonujesz tego przejścia od bycia istotą czującą do istoty Budda, wszystko się zmienia i zmienia się wszystko w tym samym czasie.

Prawda ciało jest ostateczny Budda Klejnot, podczas gdy forma ciało jest konwencjonalny lub względny Budda Klejnot. Prawda ciało ma dwie gałęzie: przyrodę ciało, która odnosi się do pustki wrodzonej egzystencji a Buddaumysł i ustanie wszystkich splamień na Buddaumysł. Druga gałąź nazywana jest prawdą mądrości ciało, który odnosi się do wszechwiedzy Buddaumysł… Buddawspółczucie, mądrość i świadomość, które jednocześnie postrzegają zarówno prawdy względne, jak i prawdy ostateczne.

Ponieważ nie możemy komunikować się bezpośrednio z Buddaumysłem – wraz z dharmakają – buddowie, powodowani współczuciem, manifestują fizyczny aspekt w formie ciało abyśmy mogli się z nimi komunikować. Istnieją dwa rodzaje ciał form, w których się manifestują, w zależności od wulgarności lub subtelności stanów naszego umysłu i tego, z czym możemy się komunikować. Kiedy osiągamy urzeczywistnienia na wysokim poziomie, kiedy stajemy się arja bodhisattwami, bardzo wysoko na ścieżce do oświecenia, wtedy Buddowie manifestują się w tak zwanej przyjemności ciało, subtelny ciało ukończenia Budda zbudowane ze światła, które trwa w czyste ziemie, czyste ziemie są tworzone z kolekcji pozytywnego potencjału Buddów.

Dla istot o niższym poziomie, takich jak my, które nie potrafią nawet zrozumieć nietrwałości, nie mówiąc już o jej zrozumieniu bodhiczittaBuddowie pojawiają się w jeszcze bardziej wulgarnych aspektach zwanych ciałami emanacji, których jest kilka rodzajów. Jedna jest najwyższą emanacją ciało, czego przykładem jest Siakjamuni Budda jak pojawił się na ziemi. Innym jest emanacja ciało jako rzemieślnik, czyli sposób, w jaki Budda zamanifestowane w celu ujarzmienia umysłów różnych ludzi. Jeszcze innym sposobem jest bycie osobą taką jak Maitreja Budda, który jest teraz w czystej krainie Tushita, czekając na nadejście czasu do naszego wszechświata, aby nauczać Dharmy.

Prawdziwa ścieżka i prawdziwe ustanie

Inny sposób patrzenia na dwie części prawdy ciało to znaczy, że natura ciało jest ostatecznym prawdziwym ustaniem i prawdą mądrości ciało jest ostateczny prawdziwa ścieżka.

Ostatecznym Klejnotem Dharmy jest prawdziwa ścieżka i prawdziwe ustanie kontinuum umysłu arji. Konwencjonalnym Klejnotem Dharmy są nauki, oświadczenia i instrukcje Budda które uczą nas, jak osiągnąć prawdziwe ustanie i prawdziwa ścieżka. Dochodzimy również do prawdziwego ustania i prawdziwa ścieżka kiedy patrzymy na Cztery Szlachetne Prawdy.

Podczas Budda nauczał Czterech Szlachetnych Prawd — to była podstawowa i pierwsza nauka, jakiej udzielił w Sarnath — po raz pierwszy wskazał na prawdę o niepożądanych doświadczeniach, często nazywaną prawdą o cierpieniu, w naszym życiu. Po drugie powiedział, że cała ta niesatysfakcjonująca sytuacja ma swoje przyczyny, przyczyną jest nasza niewiedza, złość, przywiązanie. Trzecia prawda była taka, że możliwe jest zaprzestanie dwóch pierwszych. Innymi słowy, możliwe jest pozbycie się wszystkich niepożądanych doświadczeń i wszystkich ich przyczyn, tak że trzecią prawdą jest prawdziwe ustanie, czyli ustanie, nieobecność i eliminacja niepożądanych doświadczeń i ich przyczyn. Czwarta prawda jest taka, że istnieje ścieżka, którą należy podążać. Istnieją świadomości – pamiętajcie, że ścieżki naprawdę oznaczają świadomości – do rozwinięcia w nas samych, które mogą doprowadzić do ustania tych niepożądanych doświadczeń i ich przyczyn.

W Czterech Szlachetnych Prawdach prawdziwe ustanie i prawdziwa ścieżka są dwa ostatnie. To są dwie cechy, które chcemy rozwijać. (Jeśli spojrzysz na szaty a klasztorny, zobaczysz dwie zakładki z tyłu, które reprezentują prawdziwe cierpienie i prawdziwe przyczyny, które należy umieścić za jedną, a z przodu są dwie zakładki, które są prawdziwa ścieżka i prawdziwego ustania, do którego chcemy zmierzać.)

Istnieją różne poziomy prawdziwa ścieżka i prawdziwe ustanie. Kiedy osiągasz bezpośrednie postrzeganie pustki, nie jesteś jeszcze Budda lub arhatem; w tym momencie jesteś arją, szlachetną istotą lub wyższą istotą. Kiedy masz świadomość, która bezpośrednio postrzega pustkę, jesteś w stanie przerwać sztuczne formy wszystkich skalań. Następnie, w miarę postępów na ścieżce, zaczynasz eliminować wrodzone formy skalań. Ty rozwijasz prawdziwe ścieżki w umyśle, które następnie służą do wyeliminowania skalań lub przyczyn cierpień, aw konsekwencji samych cierpień. Każdy stopień eliminacji nazywany jest prawdziwym ustaniem. To jest ostateczny Klejnot Dharmy, a także ostateczny sangha Klejnot, które razem są ostatecznym schronieniem. To są rzeczy, które są prawdziwą ochroną.

Kiedy rozwijamy prawdziwa ścieżka i prawdziwe ustanie w naszym własnym umyśle, to jest prawdziwe bezpieczeństwo. Jeśli szukasz bezpieczeństwa, to jest to bezpieczeństwo, ponieważ w tym momencie cierpienia, problemy już nie nadchodzą, ponieważ przyczyny zostały wyeliminowane. Do tego momentu nigdy nie mamy prawdziwego bezpieczeństwa. Dlatego mówią, że Dharma jest ostatecznym schronieniem.

konwencjonalny sangha Klejnotem jest każda istota, która osiągnęła bezpośrednie postrzeganie pustki. Symboliczny sangha jest wspólnotą czterech mnichów lub mniszek.

Wszystko po to, aby dać ci trochę więcej wyobrażenia o tym, czym jesteśmy przyjmując schronienie w, więc kiedy mówisz: „Ja schronić się Budda, Dharma i sangha”, masz więcej informacji, a twoja kontemplacja staje się pełniejsza. Wiesz więcej o tym, co robisz. Staje się mniej rutyną, a bardziej czymś, co jest odczuwalne. Robi się to z wiedzą i zrozumieniem.

Cztery ciała Buddy

Kiedy mówimy o Buddaczterech ciał, powinniśmy pamiętać, że słowo „ciało” oznacza nie tylko fizyczne ciało, oznacza korpus lub zbiór cech. Ciała formy osiągane są spontanicznie i równocześnie z ciałami prawdy. Wszystkie bardziej wulgarne formy, które buddowie przyjmują, aby się z nami porozumieć, powstają spontanicznie. Innymi słowy, kiedy stajesz się tzw Budda, nie musisz myśleć o tym, jak przynosić pożytek innym, ale raczej, z powodu wielkiego nagromadzenia pozytywnego potencjału i czystości umysłu, instynktownie wiesz, jak przynosić pożytek innym i możesz manifestować się w różnych formach, które mogą komunikować się z różne istoty zgodnie z ich różnymi potrzebami.

Kiedy naprawdę się nad tym zastanowić, jest to dość niezwykłe. Porównaj to z tym, jak jesteśmy teraz. Aby cokolwiek zrobić, musimy usiąść i pomyśleć o tym, wygenerować motywację, rozważyć wszystkie opcje, przejść przez to całe planowanie i wzbudzić w sobie entuzjazm, a potem w końcu iść naprzód i to zrobić. A kiedy napotykamy przeszkody, rozpadamy się.

W rzeczywistości każdy z nas może stać się w pełni oświeconą istotą, kimś, kto po prostu spontanicznie i instynktownie wie, jak przynosić pożytek innym i kto ma zdolność, bez myślenia o tym i bez prób, pojawiania się w jakiejkolwiek formie fizycznej sprzyjającej prowadzeniu kogoś w przeciwnym razie. To naprawdę niezwykłe, że mamy zdolność osiągania tego rodzaju cech i że istnieją żywe istoty, które mogą robić takie rzeczy. Możemy być ograniczeni, ale starajmy się nie mieć zbyt wiele sceptycyzmu i wątpić o cechach, które możemy osiągnąć.

Kiedy ktoś staje się Budda, ich ciało, mowa i umysł nie są trzema odrębnymi bytami. Już teraz nasz ciało, mowa i umysł to trzy różne rzeczy: nasz ciało jest tutaj, nasze myśli są w centrum handlowym, a nasza mowa mamrocze komercyjne melodie. To trzy zupełnie różne rzeczy. Kiedy ktoś staje się A Budda, wszystkie te rzeczy stają się jednym bytem. The Buddaforma ciało jest tylko przejawem jego umysłu. Umysł jest mentalną stroną i formą ciało jest druga strona medalu — fizyczny wygląd tego umysłu. Kiedy ktoś jest A Budda, on lub ona może pojawiać się w niezliczonych różnych postaciach fizycznych, aby przynieść nam korzyść. Ich ciała są odzwierciedleniem ich stanów psychicznych, odbiciami, które karmicznie odpowiadają temu, z czego jesteśmy w stanie skorzystać. Pojawianie się Buddów jest bardzo dostrojone do naszego karmy a jednak manifestują się bezpośrednio z ich własnych czystych stanów umysłu.

Chociaż być może wcześniej nie myślałeś o takich rzeczach i może się to wydawać trochę dziwne, myślę, że dobrze jest rozciągnąć umysł i wyciągnąć się z naszych ciasnych pudełek, ponieważ czasami naprawdę utkniemy. Wszystko, co wiemy, to nasze doświadczenie, więc myślimy, że to wszystko. Osoba w słabo rozwiniętym kraju, widząc lecący samolot, może powiedzieć, że to niemożliwe, ludzie nie mogą latać po niebie, ludzie nie mogą lądować na Księżycu, to jest całkowicie niemożliwe. Czemu? Bo nigdy tego nie doświadczyłem.

Tylko ten powód — że nigdy tego nie doświadczyłem, że nigdy o tym nie słyszałem ani o tym nie myślałem — nie jest dobrym powodem, by wyciszać rzeczy i mówić, że skoro nigdy ich nie zrozumiem, no cóż, mogą… istnieje. Dobrze jest spróbować poszerzyć naszą postawę i zobaczyć cechy, które osiągnęły święte istoty. Wtedy możemy uzyskać pewne pojęcie o naszych własnych możliwościach i nie zamykamy się w naszym własnym małym więzieniu tego, kim myślimy, że jesteśmy. Myślimy, że wiemy, kim jesteśmy, a potem ograniczamy się z powodu tej myśli.

Schronienie przyczynowe i schronienie wynikowe

Jest inny sposób mówienia o obiekty schronienia, który ma dwie części: schronienie przyczynowe i schronienie wynikowe. Schronienie przyczynowe odnosi się do innych istot, ludzi poza nami, którzy już zrobili to, co my chcemy zrobić. Odnosi się do Budda, Dharma i sangha które już istnieją – wszystkie różne istoty, które są buddami, cała Dharma, różne urzeczywistnienia i ustania w ich umyśle, wszystkie istoty, które są już arja bodhisattwami z bezpośrednią percepcją pustki. Ponieważ istoty te osiągnęły to, co chcemy rozwijać, stają się niezawodnymi przewodnikami wskazującymi nam drogę.

Jeśli chcesz pojechać do Delhi, dobrze jest porozmawiać z kimś, kto tam był, bo on dokładnie wie, jak się tam dostać, jakie samoloty złapać, jak to zrobić i na jakie rzeczy natkniesz się po drodze. Ponieważ to zrobili, naprawdę możemy na nich polegać. W ten sam sposób przyczynowym schronieniem są ci, którzy już zrobili to, co my chcemy zrobić, którzy pouczają nas poprzez własne doświadczenie i na których można polegać. Na początku waszych modlitw, kiedy udzielacie schronienia, „I schronić się BuddaDharma, sangha”możesz myśleć w ten sposób: wszystkie te istoty, cała Dharma i wszystkie sangha którzy już tam są.

Inny sposób przyjmując schronienie myśli o powstałym schronieniu. Innymi słowy, kiedy my schronić się, myślimy o Budda, Dharma i sangha że się staniemy. Bierzemy naszą przyszłość Budda, Dharma i sangha i projektujemy to na zewnątrz nas i nas schronić się w tym. The Budda staje się wszechwiedzącym umysłem, który zamierzamy osiągnąć, ciągłością naszego własnego obecnego strumienia umysłu w jego w pełni oświeconej formie. Dharma staje się prawdziwe ścieżki i prawdziwe przerwy, które będziemy mieli w naszym strumieniu umysłu, kiedy będziemy podążać ścieżką i je rozwijać. i sangha staje się istotą, którą się staniemy, mającą bezpośrednie postrzeganie pustki.

Kiedy myślimy o powstałym schronieniu, myślimy o tym, kim możemy się stać i naprawdę wyobrażamy sobie, że już tam jest. To jest nasze prawdziwe schronienie. Z powstałym schronieniem, naprawdę jesteśmy przyjmując schronienie w naszych własnych możliwościach, w Budda, Dharma i sangha że się staniemy.

Bardzo pomocne jest po prostu usiąść rano przed przyjęciem schronienia i pomyśleć o tym na dwa sposoby – o schronieniu przyczynowym i wynikowym. To sprawia, że twoje zrozumienie jest znacznie bogatsze i głębsze i daje entuzjazm do praktykowania ścieżki. Kiedy ty schronić się w istotach, które to zrobiły, daje wam to inspirację, ponieważ myślicie, że jeśli one mogą to zrobić, to ja też mogę. A kiedy ty schronić się BuddaDharma, sangha którym się staniesz, zrozumiesz, że te wypadkowe istoty to po prostu ja, dalej w moim kontinuum umysłu.

[W odpowiedzi do publiczności:] Dobrze, dobrze. Kiedy mówisz: „Ja schronić się w moim własnym strumieniu myśli” nie oznacza mojego obecnego strumienia myśli, ale wynikowy. Nasz własny Budda potencjał i stan pełnego oświecenia istnieją na kontinuum. Nie ma między nimi tej nieodwracalnej przepaści. To, czym jesteśmy dzisiaj, może się oczyścić, rozwinąć i stać się prawdą ciało ukończenia Budda. Kiedy nabieramy pewności co do tej myśli i zaczynamy przyglądać się naszym własnym odczuciom na swój temat, zdajemy sobie sprawę, jak bardzo się poniżamy i jak cały czas obmawiamy samych siebie. Myślimy: „Jestem po prostu trochę stary. Nic nie mogę zrobić. Ale kiedy naprawdę zaczniesz myśleć o naszym umyśle i prawdzie ciało na tym samym kontinuum io wynikającym z tego schronieniu oraz o tym, że to my, staje się oczywiste, że uwięziliśmy się we własnym sposobie myślenia, we własnym obrazie siebie.

In tantra, wyobrażamy sobie siebie jako Budda, rozpuszczamy się w pustce, pozbywamy się wszelkich koncepcji tego, kim jesteśmy, a potem wyobrażamy sobie, że pojawiamy się w postaci Budda. Zaczynasz rozumieć, dlaczego jest to bardzo głęboka metoda w tantrajana. Całkowicie odcina wszystkie złe słowa i kiepską jakość widoki które mamy o sobie i naprawdę wyobrażamy sobie siebie jako wynikowe schronienie. Kiedy jesteś małym dzieckiem i przebierasz się w ciuchy mamy i taty i udajesz, że jesteś tym wszystkim, co udawałeś jako dziecko, wtedy w twoim umyśle powstają odciski, które sprawiają, że naprawdę się takimi stajesz. Zyskujesz pewność siebie, aby stać się takim, ponieważ siedzisz i grasz, ćwicząc to. To samo dzieje się w tzw Wadżrajana ćwiczyć.

Widzicie więc, wszystkie te różne rzeczy na ścieżce pojawiają się w różnych sytuacjach. Kiedy je zrozumiesz, możesz połączyć je wszystkie i uzyskać globalny obraz tego, jak wszystko do siebie pasuje.

Dlaczego Budda jest odpowiednim obiektem schronienia

Ta sekcja, w której mówimy o tym, dlaczego Budda jest dobrym obiekt schronienia, jest znacznie mniej intelektualny i jest w nim dużo historii. Miejmy nadzieję, że uda mi się dobrze ułożyć historie, bo zazwyczaj je schrzaniam. Istnieją cztery cechy, które sprawiają, że Budda dobry obiekt schronienia, niezawodny obiekt. Ważne jest, aby wybrać niezawodne obiekt schronienia ponieważ widzimy, co się dzieje, gdy ludzie wybierają niewiarygodne obiekty schronienia, klasycznym przypadkiem jest Jim Jones. Znając właściwości ww Budda a wiedząc, dlaczego można na nim polegać, zyskujemy pewność, że naprawdę możemy ufać temu, co się dzieje.

Buddowie są wolni od wszelkich lęków

Pierwszą cechą jest to, że buddowie są wolni od wszelkich lęków. To daje im możliwość pomagania innym w przezwyciężaniu ich lęków. Od jakiego rodzaju lęków wolni są buddowie? Są dwa rodzaje lęków: strach przed samsarą i strach przed nirwaną. Teraz powiecie: „OK, samsara to cykliczna egzystencja, wszystkie te ciągle powracające problemy, i rozumiem strach przed tym. Ale jak mogę bać się nirwany? Co masz na myśli mówiąc, że boisz się nirwany? Strach przed nirwaną nie oznacza, że boisz się samej nirwany. Odnosi się to do stanu kogoś takiego jak arhat, który wyzwolił swój umysł z cyklicznej egzystencji i ma stan pokoju i spokoju, który pochodzi z mądrości, ale nie jest jeszcze w pełni oświeconą istotą. Nie wzbudził jeszcze altruistycznej intencji. Nie oczyścił jeszcze subtelnych plam na umyśle, więc wciąż ma ograniczone możliwości przynoszenia pożytku innym. A Budda nie boi się, że zostanie złapany w ten stan samozadowolenia, ponieważ a Budda ma wielkie współczucie która motywuje czujące istoty do oczyszczenia swoich umysłów i całkowitego rozwinięcia swoich cech.

Samozadowolenie lub pokój nirwany nie jest zły, ponieważ arhat z pewnością ma nieskończenie więcej dobrych cech niż my, zwykłe istoty. Ale jest to ograniczony stan urzeczywistnienia. A Budda nie jest związany tym ograniczeniem, ani Buddowie nie są uwięzieni w cyklu egzystencji. I to jest ważne. Jeśli toniemy, chcemy kogoś na suchym lądzie, kto może nas uratować. Jeśli my toniemy, a facet obok nas tonie, on w ogóle nie może pomóc – nie może nawet uratować siebie.

Podobnie, jeśli prowadzi nas schronić się nie są wolne od cykliczności, jak mogą wskazywać nam drogę? Jak naprawdę mogą nas prowadzić? To jeden tonący próbuje ratować drugiego. Kiedy mówisz Budda jest wolny od strachu przed samsarą czy nirwaną, to znaczy, że jest osobą na suchym lądzie, osobą, która przeprawiła się na drugi brzeg, która ma tę wewnętrzną stabilność i bezpieczeństwo duchowych urzeczywistnień, dzięki czemu może naprawdę pomóc.

Kiedy o tym myślimy, daje nam to pewne zaufanie do Budda widzimy również, dlaczego konieczne jest osiągnięcie pełnego oświecenia, aby móc jak najlepiej przynosić pożytek innym. Jeśli nie wydostaliśmy się z cyklicznej egzystencji, nie możemy sobie pomóc, nie mówiąc już o pomaganiu innym. Jeśli osiągnęliśmy nirwanę tylko dla siebie, to nadal jesteśmy ograniczeni i nie możemy pomagać innym.

Buddowie dysponują zręcznymi i skutecznymi środkami, aby uwolnić innych od wszelkiego strachu

Drugą cechą Buddów jest to, że dysponują zręcznymi i skutecznymi środkami, aby uwolnić innych od wszelkiego strachu. Amczog Rinpocze powiedział nam, że nawet jeśli masz mądrość i współczucie, nadal musisz znać właściwą metodę i technikę pomagania innym. Buddowie to mają. Aby właściwie używać tych technik, Buddowie mają pełną wiedzę o naszych karmy i nasze dyspozycje. Ponieważ różne istoty mają różne usposobienia, różne istoty są przyciągane do różnych rzeczy. Różni ludzie będą lepiej reagować na różne rodzaje medytacji. Buddowie są w stanie dostroić się do tego i umiejętnie przepisać techniki, które są potrzebne tej konkretnej osobie. Bez tej umiejętności Buddowie nie mogą prowadzić wszystkich innych istot zgodnie z ich własnymi tendencjami karmicznymi oraz ich własnymi umysłowymi skłonnościami i usposobieniem.

W tej kwestii w pismach świętych znajdują się historie o tym, jak Budda używał swoich umiejętności do kierowania różnymi istotami. Myślę, że te historie są skutecznym antidotum na te czasy, kiedy czujemy się beznadziejnie i użalamy się nad sobą. Możemy porównywać się z tymi innymi istotami, istotami, które Budda naprawdę udało nam się doprowadzić do wyzwolenia i zaczynamy myśleć: „Och, nie jestem taki zły, jest dla mnie jakaś nadzieja”.

Pomaganie komuś, kto jest ignorantem

Jest taka historia o kimś, kto nazywał się „Mała Ścieżka”, a którego brat nazywał się „Wielka Ścieżka”. Little Path był naprawdę głupi. Po prostu nic nie pamiętał. Jego nauczyciel próbował nauczyć go dwóch sylab „Om Bam”, a kiedy pamiętał „Om”, zapominał „Bam”, a kiedy pamiętał „Bam”, zapominał „Om”. Jego nauczyciel ostatecznie wyrzucił go, ponieważ nie mógł się niczego nauczyć. Jego rodzice opiekowali się nim przez jakiś czas, ale w końcu umarli. I tak zamieszkał ze swoim starszym bratem, który próbował go uczyć, ale w ogóle nie mógł się do niego dostać. Więc jego brat go wyrzucił.

Siedział na schodach klasztoru i płakał, bo jego nauczyciel go wyrzucił, jego rodzice umarli, a teraz wyrzucił go brat. Nie wiedział, co robić. i Budda pojawia się, a Little Path wyjaśnia sytuację Buddai Budda mówi: „Nie martw się. Pomogę ci."

Więc Budda dał mu miotłę i kazał mu zamiatać buty mnichów, aby je wyczyścić. I kazał mu powiedzieć: „Usuń brud, usuń plamę”. Powoli, po prostu czyszcząc buty, oczyścił swój umysł, aby pamiętać: „Usuń brud, usuń plamę”. A później Budda rozszerzył zakres sprzątania Małej Ścieżki na cały dziedziniec i kiedy zamiatał jedną stronę dziedzińca, powiedział: „Wyczyść brud, wyczyść plamę”, a następnie zamiatał drugą stronę, wciąż powtarzając słowa Budda go nauczył. Kiedy skończył zamiatać tę stronę, pierwsza strona była znowu brudna, więc wrócił, by zamiatać pierwszą stronę. Kiedy to zrobiono, druga strona była znowu brudna. Spędził lata chodząc tam iz powrotem, czyszcząc obie strony dziedzińca, ciągle powtarzając: „Wyczyść brud, wyczyść plamę”.

W końcu przez oferuje usługi w ten sposób, przez moc oferuje usługi i budowanie zaufania do Buddazaczął zdawać sobie sprawę, że „oczyść brud” oznacza wyeliminowanie całej ignorancji, złość i przywiązanie z umysłu, wyeliminuj wszystkie zanieczyszczone karmy z umysłu. A „oczyść plamę” oznaczało wyeliminowanie wszystkich subtelnych plam na umyśle, wyeliminowanie pozorów prawdziwej egzystencji, wyeliminowanie subtelnych zaciemnień w umyśle. I zaczął zdawać sobie sprawę, co oznacza „wyczyść brud, wyczyść plamę”. Kontemplując to coraz bardziej, w końcu osiągnął wyzwolenie.

Połączenia Budda miał niesamowitą umiejętność kierowania kimś, kto jest tak głupi, że nie pamiętał „Om Bam”, aby został arhatem. Teraz daje mi to wielką pewność siebie, ponieważ pamiętam „Om Bam”: Jestem trochę bardziej zaawansowany niż ten gość. Jest dla mnie jakaś nadzieja. i Budda ma umiejętne środki aby móc to zrobić.

Pomaganie komuś, kto jest zły

Jest inna historia o człowieku o imieniu Angulimala. Porozmawiaj o spotkaniu z niewłaściwym guru! Angulimala zaczął podążać za mistrz duchowy który kazał mu wyjść i zabić tysiąc ludzi, wziąć kości kciuków i zawiesić je na naszyjniku. Jeśli to zrobi, powiedział mistrz, osiągnie wyzwolenie. Więc Angulimala zaczął zabijać ludzi i generował ich coraz więcej złość i był strasznie dziki, i wszyscy się go bali. Ostatecznie zabił 999 osób. Potrzebował jeszcze jednego. Miał zabić własną matkę.

W tym momencie Budda wkroczył. Angulimala zobaczył go i powiedział: „OK, zabiję tego faceta zamiast mojej matki”. Zaczął chodzić po Budda, Ale Budda zatrzymał się tuż przed nim. Wkrótce Angulimala zaczęła biec. The Budda wciąż szedł spokojnie, ale Angulimala nie mógł go dogonić. Krzyknął do Budda, "Zatrzymaj się!" Nie powiedział: „Chcę cię zabić”, ale „Przestań!” The Budda powiedział: „Przestałem”. A Angulimala zapytał: „O czym ty mówisz?” The Budda wyjaśnił: „Cóż, zatrzymałem wszystkie moje złość, przywiązanie i ignorancja. Jestem wolny od skalań i cierpienia”. W ten sposób, Budda sprawił, że Angulimala zastanowił się, czy to, co robił, było naprawdę ścieżką do wyzwolenia, czy też nie, i był w stanie ujarzmić błędne koncepcje Angulimali i jego wielką złość. Po tym Angulimala zrobił intensywny oczyszczenie praktyki i ostatecznie został arhatem.

Jeśli istnieją metody dla kogoś takiego jak Angulimala, istnieją również metody pomagające nam, którzy nie zabili 999 osób.

Pomaganie komuś, kto jest bardzo przywiązany

Do tej pory mieliśmy przykład kogoś, kto jest ignorantem i kogoś, kto jest zły. Jest też przykład kogoś, kto był bardzo przywiązany — tzw Buddawłasnego brata, Nandy. To nie jest Ananda, jeden z jego głównych uczniów, który się nim opiekował. To jest Nanda, jego brat. Nanda był niesamowicie przywiązany do swojej żony. Porozmawiaj o związku współzależnym - to było naprawdę to. Nie mógł znieść rozstania z żoną nawet na sekundę, ponieważ był tak zachwycony jej urodą, tak nią zafascynowany.

Umysł Nandy był tak przytłoczony pragnienie pragnieniem, nie było miejsca na Dharmę. The Budda, swoją zręczną metodą, wziął Nandę i pokazał mu wyższe królestwa - królestwa bogów - pełne pięknych bogiń, jeszcze piękniejszych niż jego żona. Nanda chciał wiedzieć: „Jak mogę urodzić się w tych królestwach?” I tak Budda wyjaśnił mu wartość robienia pozytywnych działań i tworzenia dobra karmy. Dalej Budda pokazał mu królestwo piekła i oczywiście Nanda wpadł w panikę. „Nie chcę się tu urodzić! Jaki jest powód, dla którego się tu urodziłeś? płakał. i Budda wyjaśnił: świetnie przywiązanie. Wtedy Nanda wpadł na ten pomysł iw ten sposób zaczął eliminować swoje przywiązanie i on też w końcu osiągnął wysokie urzeczywistnienia. Jest więc dla nas nadzieja.

Pomaganie komuś z niską samooceną

Jest jeszcze inna historia o sierocie, brzydkim i porzuconym dziecku, które tułało się żebrząc. Był tak brzydki, że nikt nie mógł na niego patrzeć ani przebywać w jego pobliżu. Porozmawiaj o niskiej samoocenie — to było naprawdę to. The Budda, stosując swoją zręczną metodę, zamanifestował się jako ktoś jeszcze brzydszy. Kiedy sierota zobaczyła tę drugą osobę, jeszcze brzydszą od niego, poczuł się trochę lepiej. Wiesz, jacy jesteśmy, kiedy widzimy kogoś w gorszej sytuacji niż my… zaczął czuć się lepiej ze sobą. i Budda, wciąż w tej bardzo brzydkiej formie, nadal się kręcili i zostali dobrymi przyjaciółmi. The Budda sprawiło, że zrozumiał, że powodem narodzin w ten sposób były negatywne działania. W ten sposób zaczął go uczyć oczyszczenie, o Czterech Szlachetnych Prawdach, o nirwanie i tak dalej. On też w końcu praktykował ścieżkę i osiągnął urzeczywistnienie.

Połączenia Budda ma wielką umiejętność poznawania różnych usposobień ludzi i tego, jak ich uczyć. Zrozumienie tego daje nam zaufanie do Budda jako niezawodne źródło schronienia. Skłania nas również do zastanowienia się, w jaki sposób możemy być zręczni w kontaktach z innymi ludźmi, jakie cechy musimy rozwinąć, aby móc dostroić się do innych ludzi i pomagać im zgodnie z ich potrzebami.

Buddowie mają jednakowe współczucie dla wszystkich

Trzecią cechą Buddów jest to, że mają jednakowe współczucie dla wszystkich. Nie uważają jednych istot za bliskie, a inne za dalekie. Warto o tym pomyśleć — wystarczy spojrzeć na nasze umysły. Mamy bliskich przyjaciół, których chcemy otaczać. To są ludzie, którym chcemy pomóc; łatwo im pomóc. Są też wszyscy inni ludzie – ludzie, o których myślimy, że są odlegli – więc kogo to obchodzi! Przyjrzyjmy się stronniczości w naszym własnym umyśle: pomagamy bliskim ludziom i darzymy ich ciepłym uczuciem, a wszystkich innych po prostu ignorujemy i odrzucamy.

Połączenia Budda jest wolny od tego rodzaju skrzywionego współczucia. The Budda ma bezstronne współczucie dla każdej żywej istoty, bez względu na to, czy są z nim spokrewnieni, czy nie, bez względu na to, czy w niego wierzą, czy nie. Ta jakość sprawia, że Budda niezawodne źródło schronienia. The Budda nie zagra ulubieńców. Nie chcemy duchowego przewodnika, który będzie grał ulubieńców, ponieważ jeśli nauczyciel duchowy gra ulubieńców, są szanse, że zostaniemy pominięci.

Jest opowieść o Buddajego kuzyn, Devadatta. Myślisz, że masz złych krewnych; the Budda też miał. Devadatta zawsze chciał zabić Buddai zawarł sojusz z jednym z ówczesnych książąt, którego ojciec, król, był zwolennikiem Budda. Zarówno Devadatta, jak i książę chcieli wyeliminować każdego, kto miał nad nimi władzę i przejąć tę władzę dla siebie.

Devadatta toczyłby kamień ze wzgórza, aby spróbować go zmiażdżyć Budda. Albo wypuści szalonego słonia, by zaatakował Budda. Nawiasem mówiąc, szalony słoń zaatakował Budda, ale mocą BuddaJego miłującej dobroci, słoń był całkowicie przytłoczony, upadł na kolana i pokłonił się przed nim Budda. Scena została przedstawiona na wielu obrazach.

Chodzi tu o to, że Budda, ze swojej strony, nie miał złych uczuć do Devadatty. Chciał pomóc Dewadatcie osiągnąć oświecenie tak samo, jak chciał pomóc Śariputrze i Moggallanie, swoim dwóm głównym uczniom. Nie było faworyzowania. Nie było „pomogę ci, bo jesteś dla mnie miły”. Ale Devadatta, jesteś dziwakiem. Uciec!"

Dzięki tej historii możemy również zobaczyć, że chociaż a Budda mogą mieć jednakowe współczucie dla wszystkich i mogą próbować pomagać innym w równym stopniu, różne istoty mają różne zdolności przyjmowania Buddajego nauki. Otrzymywanie wskazówek od Budda nie jest tylko kwestią Budda dawac to. To także kwestia tego, czy my to otrzymamy. Nawet jeśli Budda próbował pomóc Devadatcie, Devadatta mocą swoich błędnych koncepcji, mocą swojego zamkniętego umysłu, całkowicie blokował ten pozytywny wpływ. Dlatego musimy dużo robić oczyszczenie— aby usunąć to, co zaciemnia nam możliwość otwarcia się i przyjęcia Buddawpływ. Mając zaufanie do Buddacechy pomagają nam otworzyć się na ich wpływ. Ważne jest, aby wzbudzić wiarę lub pewność siebie. To sprawia, że mamy otwarty stan umysłu, który pozwala nam otrzymywać Buddaenergia.

Kiedy mówimy o otrzymaniu błogosławieństw Buddazamiast słowa „błogosławieństwo” lepiej użyć słowa „natchnienie”. Otrzymanie błogosławieństw lub natchnienia oraz przemiana naszego umysłu zależy nie tylko od Budda, ale także na nas. Kiedy nasze umysły są zamknięte i wyłączone, nic nie wchodzi do środka. Widzimy to tak wyraźnie, prawda? Kiedy nasze własne umysły są spokojne i otwarte, kiedy pojawia się uczucie wiary i czci, wtedy jesteśmy znacznie bardziej otwarci i podatni na pozytywny wpływ innych ludzi.

Nasze umysły mogą być jak odwrócone garnki. Słońce może świecić wszędzie, ale doniczka jest odwrócona, więc roślina pod doniczką nie ma żadnego światła. Od strony słońca świeci jednakowo. Od strony rośliny jest osłonięty; nie może przyjąć światła. W ten sam sposób, kiedy otaczamy się negatywnymi działaniami, naszym sceptycyzmem i wrogością, wszystkimi naszymi błędnymi koncepcjami, złym obrazem siebie, kiedy mamy garnek nad głową, nie pozwalamy Buddawpływy docierają do nas. Zrozumienie tego daje nam energię do oczyszczenia i zrozumienia, dlaczego pewność siebie jest tak ważna.

Buddowie ze swojej strony nie potrzebują naszej wiary. Budda, z jego strony, nie dba o to, czy w niego wierzymy, czy nie. Jeśli jesteś Budda, nie potrzebujesz nikogo innego, aby w ciebie wierzył. Ale wiara, ufność, jest czymś, co przynosi nam korzyść w przyjmowaniu Buddawpływ.

Buddowie wypełniają cele wszystkich istot

Ostatnia cecha, która sprawia, że a Budda odpowiednim przewodnikiem jest to, że Budda jest w stanie spełnić cele wszystkich istot, niezależnie od tego, czy te istoty mu pomogły, czy nie. Nie ma faworyzowania — czy robimy ofiary czy nie, czy mamy wiarę, czy nie, czy jesteśmy wysokiej i szlachetnej rangi, czy też jesteśmy po prostu nędznym nikim, to naprawdę nie ma znaczenia. od Buddastrony, to, jak się wobec niego zachowujemy, czy mamy dobre koneksje, czy nie, czy może nas użyć do zrobienia czegoś dla niego, czy nie, nie ma wpływu na Buddazdolność prowadzenia nas.

Połączenia Budda nie brakuje cierpliwości, by się tego trzymać. Nie uczy nas tylko wtedy, gdy jesteśmy dla niego mili, a potem wyrzuca nas, gdy tylko staniemy się nieznośni. Jest to dla nas ważna cecha, której powinniśmy szukać w przewodnikach, które bierzemy. Widzimy też, że ważną cechą jest dla nas rozwój w sobie, abyśmy mogli pomagać innym.

Trzy rodzaje pewności siebie

Kiedy myślimy o tych różnych cechach Budda, Dharma i sangha, chcemy spróbować rozwinąć poczucie pewności siebie. Słowo „zaufanie” —dzień-pa po tybetańsku — jest czasami tłumaczone jako „wiara”, ale to słowo sugeruje cechę bezkrytycznej wiary, a nie o tym tutaj mówimy. Poczucie zaufania do świętych istot oznacza coś innego. Istnieją trzy rodzaje pewności siebie, które należy rozwinąć.

Pierwszy rodzaj zaufania nazywa się czystym zaufaniem lub pełnym podziwu zaufaniem. Zyskujemy pełne podziwu zaufanie do świętych istot, kiedy zaczynamy studiować ich cechy Budda, Dharma i sanghai zacznij rozumieć, co mogą zrobić. Podziwiamy te cechy i podziwiając cechy innych, tworzymy szczęście w naszych własnych umysłach. Nasze umysły stają się bardziej otwarte na ich rady i instrukcje.

Drugi typ wiary nazywa się aspiracyjną pewnością siebie. Nie tylko podziwiamy cechy świętych istot, ale pragniemy stać się do nich podobni. Nasze umysły są pełne entuzjazmu — widzimy swój potencjał i chcemy go rozwijać. To otwarty i radosny stan umysłu, który sprawia, że jesteśmy chętni do nauki i chętni do praktyki.

Trzeci rodzaj pewności pochodzi z przekonania. Dzieje się tak, gdy naprawdę coś zrozumieliśmy i jesteśmy w tym przekonani. Im bardziej jesteśmy do czegoś przekonani, tym bardziej mamy do tego zaufanie. Na przykład, im lepiej rozumiemy Cztery Szlachetne Prawdy i sposób ich działania, tym bardziej jesteśmy do nich przekonani. Mamy też większe przekonanie, że możemy, poprzez rozwój prawdziwa ścieżka, osiągnij prawdziwe zaprzestanie i stań się A Budda. Innym przykładem jest to, że jeśli myślimy o karmy, rozwijamy w sobie przekonanie, które daje nam energię i pewność do porzucenia negatywnych działań. Podobnie, jeśli rozwiniemy w sobie przekonanie o pustce, możemy zacząć dostrzegać, jak możliwe jest oczyszczenie własnego umysłu z plam. Zyskujemy pewność, że istnieją istoty, które są Buddami i sangha a także zyskujemy pewność, że możemy się takimi stać. Ta przekonująca pewność pochodzi ze zrozumienia, z wiedzy o czymś, a następnie myślenia o tym.

Wiara lub zaufanie nie jest czymś diametralnie przeciwstawnym wiedzy i zrozumieniu. W rzeczywistości idą ramię w ramię. Im więcej o czymś wiesz, tym bardziej to podziwiasz, im bardziej aspirujesz do tego, tym bardziej jesteś o tym przekonany. Będąc przekonanym, masz w to więcej wiary lub zaufania. Kiedy masz więcej pewności siebie, twój umysł jest bardziej otwarty i subtelny; możesz łatwiej zrozumieć pewne rzeczy. W zamian wzrasta twoja mądrość, wiedza i zrozumienie.

Review

Krótki przegląd dzisiejszych tematów jest w porządku. Mówiliśmy o dwóch przyczynach schronienia, z których pierwszą jest poczucie ostrożności związane z niższymi wymiarami oraz poczucie ostrożności związane z narodzinami w cyklicznej egzystencji. Drugą przyczyną schronienia jest zaufanie do zdolności Budda, Dharma i sangha aby nas prowadzić. Im więcej tych przyczyn generujemy, tym głębsze jest nasze schronienie.

Rozmawialiśmy też o obiekty schronienia: the Trzy klejnotyoraz ostateczny i konwencjonalny Budda Klejnot, Klejnot Dharmy i sangha Klejnot. Rozmawialiśmy o różnych ciałach lub kayach Budda, co doprowadziło nas do dyskusji na temat tego, co a Budda jest i co Buddazdolność jest. A Budda'S ciałomowa i umysł nie są oddzielne; the ciało jest odbiciem lub manifestacją świadomości mądrości. Buddowie manifestują te różne ciała spontanicznie i bez wysiłku, bez większego namysłu, dzięki czystości ich umysłu i współczuciu.

Mówiliśmy o przyczynowym i wynikowym schronieniu, przy czym przyczynowym schronieniem są Buddowie, Dharma i sangha którzy już zrobili to, co my chcemy zrobić, i dlatego mogą nas prowadzić. Wynikowym schronieniem jest BuddaDharma, sangha którym się staniemy, co jest naszym prawdziwym schronieniem. Kiedy wykonujemy wizualizację schronienia na początku naszych sesji, poświęć trochę czasu i pomyśl o tym.

Rozmawialiśmy również o czterech cechach a Budda i dlaczego Budda jest niezawodnym przewodnikiem. Pierwszą cechą jest to, że buddowie są wolni od wszelkich lęków przed cykliczną egzystencją, jak również od samozadowolenia z nirwany. Ponieważ są z oceanu, na brzegu, mogą rzucić nam tratwę ratunkową. Nie tylko śpią na plaży, będąc bezpieczni w samozadowoleniu, ale są tam gotowi rzucić tratwę ratunkową.

Drugą cechą jest to, że mają umiejętności, które są niezbędne, aby nam pomóc. Istnieją historie o ludziach pokonanych przez przywiązanie, złość, ignorancja i niska samoocena oraz jak Budda zdołał doprowadzić wszystkie te istoty do pełnego oświecenia. Czemu? Ponieważ ma umiejętności, ma narzędzia, a także ma zdolność poznania różnych karmicznych predyspozycji ludzi, a więc może odpowiednio nauczać.

Trzecią cechą jest to, że a Budda ma równe współczucie dla wszystkich. A Budda nie pomaga bliskiej osobie i nie szkodzi innym. A Budda pomaga każdemu, niezależnie od tego, czy ta osoba ma zaufanie lub wiarę w Budda; co czyni go niezawodnym przewodnikiem.

Czwarta cecha jest taka, że Buddowie nie faworyzują i pomagają nam niezależnie od tego, czy im pomagamy, czy nie. Nie musimy przekupywać Budda aby nam pomóc, ale musimy otworzyć nasze umysły. Musimy zdjąć doniczkę z rośliny, aby światło słoneczne mogło wpaść do środka. Zrozumienie ścieżki i uwolnienie umysłu od błędnych koncepcji to sposoby otwarcia się na pozytywny wpływ światła. Budda. Na tym polega otrzymywanie Buddaoznacza błogosławieństwo lub natchnienie.

Rozmawialiśmy też krótko o trzech różnych rodzajach wiary. Pierwszym z nich jest czysta ufność lub pełna podziwu ufność, co oznacza, że kiedy znamy cechy świętych istot, podziwiamy je i nasz umysł jest szczęśliwy. Drugi to dążenie do pewności siebie: kiedy dążymy do tego, by stać się takimi jak oni. Następnym jest pewność siebie z przekonaniem: kiedy naprawdę rozumiemy ścieżkę, rozumiemy, w jaki sposób można uzyskać te cechy, i jesteśmy przekonani, poprzez nasze własne zrozumienie i rozumowanie, że możemy je osiągnąć.

Pytania i odpowiedzi

Publiczność: Wydaje się, że chcemy pozbyć się wyimaginowanych sposobów istnienia. Wyobrażanie sobie siebie jako Budda jest fantazją. Dlaczego więc to robimy?

Czcigodny Thubten Chodron (VTC): Czy to fantazja? Chociaż nie jesteśmy teraz buddami, czy całkowicie brakuje nam zdolności, by stać się jednym z nich? Nawet jeśli ktoś nie jest tzw Budda jednak ta osoba może być na ścieżce do Stanu Buddy. Generują cechy a Budda, chociaż te cechy nie są jeszcze w pełni rozwinięte. Więc czy wyobrażenie sobie, że są w pełni rozwinięte, jeśli część z nich rozwinęła się teraz, to taka halucynacja?