Praktyka schronienia

Więcej korzyści z przyjęcia schronienia

• Wchodząc na ścieżkę Budda opisał
• Biorąc śluby
• Kumulacja pozytywnych karmy

LR 028: Świadczenia uchodźcze (pobieranie)

Szczegółowe wytyczne dotyczące praktyki schronienia

• Nie szukaj schronienia w światowe bóstwa
• Poszanowanie wizerunków Budda
• Unikanie krzywdzenia jakiejkolwiek żywej istoty

LR 028: Wytyczne dotyczące schronienia (pobieranie)

Bardziej szczegółowe wytyczne dotyczące praktyki schronienia

• Unikaj pielęgnowania przyjaźni z tymi, którzy krytykują Trzy klejnoty
• Szacunek dla mnichów i mniszek

LR 028: Wytyczne praktyki schronienia (pobieranie)

Korzyści z przyjęcia schronienia

Stajemy się buddystami

Ostatnio rozmawialiśmy o zaletach przyjmując schronienie. Mówiliśmy o pierwszej korzyści — zostaniu buddystą. Innymi słowy, wchodzi się na ścieżkę, którą Budda opisał i zaczyna ćwiczyć.

Tworzymy podstawę do składania kolejnych ślubów

Drugą zaletą jest to, że po schronieniu stajemy się kandydatem lub bazą dla wszystkich innych śluby że Budda dał. Kiedy mamy zaufanie do ścieżki, Budda wyruszył, będziemy chcieli go śledzić. Jedna z pierwszych rzeczy, które Budda poucza nas, abyśmy robili to obserwowanie przyczyny i skutku, innymi słowy porzucenie naszych złych nawyków i podjęcie pewnego wysiłku, aby stworzyć dobre. Aby nam pomóc, Budda bardzo uprzejmie wyrażony zasady. Możemy wybrać poziom zasady które chcemy podjąć, a następnie wykonujemy tę praktykę. To bardzo korzystne, ale trzeba to zrobić na podstawie schronienia. Jeśli nie mamy schronienia i zaufania do Budda, Dharma i sangha wtedy nie ma powodu, aby robić cokolwiek, co jest przepisane. To tak, jakbyś nie miał zaufania do lekarza, nie chciał brać przepisanego przez niego leku.

Możemy wyeliminować skutki wcześniej nagromadzonej negatywnej karmy

Trzecia korzyść z przyjmując schronienie jest w stanie bardzo szybko wyeliminować negatywności. Jednym z powodów jest to, że sama myśl o skierowaniu umysłu ku cnotliwym uczynkom oczyszcza. Innym powodem jest to, że kiedy już powierzymy się przewodnictwu Budda, Dharma i sangha, uczą nas dalszych praktyk dla oczyszczenie.

Możemy szybko zgromadzić wielką pozytywną karmę

Czwartą korzyścią jest to, że szybko tworzymy dużą ilość pozytywów karmy. Znowu dzieje się tak, ponieważ przyjmując schronienie się, wspominając Potrójny klejnot sam w sobie dobrze odciska się w naszym umyśle. Ponadto, podążając ścieżką, jesteśmy prowadzeni do wykonywania wszelkiego rodzaju innych cnotliwych działań, które ponownie pozostawiają w naszym umyśle dobre ślady karmiczne. Ta rzecz o nadrukach, do pewnego stopnia to widać. Na przykład mówimy, że przyjmując schronienie sama oczyszcza i tworzy dobro karmy. Kiedy schronić się, przekonaj się sam, jaki ma to wpływ na twój umysł.

W rzeczywistości możesz zobaczyć, jaki wpływ na twój umysł ma każde działanie. Kiedy siadasz w niedzielne popołudnie oglądając mecz piłki nożnej, a wszyscy krzyczą i krzyczą, czy czujesz energię w swoim umyśle? Czy czujesz energię w swoim? ciało? Lub kiedy oglądasz film pełen przemocy, wpływa to na twoje sny w nocy, mimo że to tylko film. Możesz zobaczyć, jak wpływa to na twoją energię mentalną i jak to z kolei wpływa na twoją energię fizyczną. A to po prostu siedzenie i oglądanie czegoś.

Jeśli wyobrażasz sobie, że BuddaDharma, sangha zamiast tego — myślisz o ich dobrych cechach, ty schronić się i wyobraź sobie światło wpadające do ciebie – to z pewnością również pozostawia ślad. Zmienia całe uczucie, ton mentalny, a także wpływa na twoją energię fizyczną. Możemy to zobaczyć, gdy spojrzymy na własne doświadczenie. To pokazuje nam, dlaczego akt sam w sobie może albo oczyszczać, albo wywoływać negatywne wrażenie. Obserwuj swoje własne doświadczenia, obserwuj, co się dzieje, gdy myślisz o różnych rzeczach.

Nie możemy zostać skrzywdzeni przez ludzi i nie-ludzi

Piąta korzyść przyjmując schronienie jest to, że ludzie i nie-ludzie nie mogą nas skrzywdzić. Dzieje się tak, ponieważ po przyjmując schronienie, angażujemy się w praktykę oczyszczenie, a to zatrzymuje negatyw karmy to spowodowałoby, że doświadczymy zewnętrznej krzywdy. Ponadto, jeśli schronić się, twój umysł jest w pozytywnym stanie. Nawet jeśli inni ludzie próbują cię skrzywdzić zewnętrznie, twój umysł nie zinterpretuje tego jako krzywdy. Zamiast tego interpretujesz to jako korzyść. Schronienie staje się potężną ochroną.

Kiedy byłem w Azji Południowo-Wschodniej, odkryłem, że ludzie tam strasznie boją się duchów. Istnieje wiele historii o duchach. Wszyscy ludzie chcą szybkiej, taniej i łatwej metody na zatrzymanie duchów. To zabawne, ponieważ jeśli dasz im czerwony sznurek do zawiązania na szyi, poczują: „Ok, teraz jestem chroniony”, ale jeśli powiesz im, żeby schronić się, nie bardzo im się to podoba. Ale tak naprawdę w pismach jest napisane, że… przyjmując schronienie samo w sobie jest jedyną rzeczą, która chroni cię przed krzywdą ze strony duchów.

Opowiedziana jest historia ducha, który próbuje skrzywdzić innych. Pewnego razu duchy udały się do jaskini wielkiego medytującego, aby go skrzywdzić. Widząc, że medytujący medytuje o miłości i współczuciu, duchy zmieniły zdanie. Nie mogli skrzywdzić tej osoby. Dlaczego ten medytujący medytował o miłości i współczuciu? Ponieważ schronił się i podążał ścieżką.

Cała idea polega na tym, że ilekroć utrzymujemy nasz umysł w cnotliwym stanie, robimy mniej, aby przyciągać do siebie negatywną energię, czy to negatywną energię ludzi, czy duchów. Podczas gdy nasz umysł jest w stanie negatywnym, kiedy nasz umysł jest krytyczny i krytyczny, wszystko interpretujemy jako szkodliwe. Dodatkowo poprzez nasze działania przyciągamy do nas negatywną energię. Na przykład, gdy zachowujemy się nieprzyjemnie, inni ludzie odwzajemniają „przysługę”. Łatwo to zobaczyć.

Nie popadniemy w niefortunne odrodzenia

Szóstą korzyścią jest to, że nie popadniemy w niefortunne narodziny. To znowu dlatego, że oczyszczamy negatywy karmy i tworzyć dobre karmy. Co ważniejsze, jeśli pamiętamy Budda, Dharma i sangha w chwili śmierci umysł staje się bardzo cnotliwy. Kiedy nasz umysł jest w cnotliwym stanie, nie ma możliwości wystąpienia negatywnego karmy które stworzyliśmy w przeszłości, aby dojrzeć. Natomiast jeśli spędzimy życie na tworzeniu dobra karmy ale wciąż jest trochę negatywów karmy w naszym strumieniu umysłu, a po śmierci całkowicie go rozsadzamy i bardzo się złościmy lub przywiązujemy, to tworzy środowisko dla negatywnych karmy dojrzewać.

Chodzi o to, aby wytrenować nasz umysł w zapamiętywaniu Budda, Dharma i sangha tak bardzo, jak to możliwe, kiedy żyjemy. Wtedy, gdy umrzemy, pamiętanie o nich przyjdzie bardzo łatwo. Zasadniczo tendencja jest taka, że ​​umieramy tak, jak żyjemy. Jeśli mieszkamy w przywiązanie, złość i ignorancja, mamy tendencję do umierania w ten sposób. Jeśli wytrenujemy nasz umysł do myślenia Budda, Dharma i sangha, przyjmując schronienie w nich, a jeśli wyćwiczymy nasz umysł w myśleniu o miłującej dobroci, stają się naszą drugą naturą i pojawiają się w umyśle dość łatwo, gdy umieramy. Jeśli są w umyśle, to w tym momencie nie ma negatywnych karmy może dojrzewać. W ten sposób umieranie staje się łatwe. Zdajesz sobie sprawę, że Potrójny klejnot jesteś twój obiekty schronienia który poprowadzi cię w tym życiu, w stanie pośrednim iw przyszłych żywotach. Nie musisz się niczego bać. Twój umysł się odpręża, możesz myśleć cnotliwie, a po śmierci po prostu odlatujesz tak, jak odlatuje ptak. Ptak nie ogląda się za siebie. Po prostu idzie do przodu. To jest korzyść z trenowania naszego umysłu w schronieniu i przywoływania go w chwili śmierci.

Póki jesteśmy zdrowi, o których często zapominamy przyjmując schronienie. Jesteśmy zaangażowani w nasze codzienne działania, pracowicie biegając. Jesteśmy całkowicie przekonani, że zawsze będziemy zdrowi, ponieważ jesteśmy zdrowi teraz. Ale wszyscy ludzie, którzy byli dzisiaj operowani, wszyscy ludzie, którzy dzisiaj zmarli, byli kiedyś zdrowi jak my. Z powodu nietrwałości, z powodu przemijania, choroby, starość i śmierć w końcu się pojawiają. Myślę, że to musi być przerażające, że musi stawić czoła operacji lub śmierci bez jakiegokolwiek schronienia, bez jakiegokolwiek poczucia zaufania do czegoś poza własnym ego. Kiedy znajdujemy się w stresujących sytuacjach, takich jak choroba, staje się bardzo jasne, że mamy bardzo małą kontrolę nad naszym ciało lub przez większość naszego doświadczenia.

Natomiast jeśli umysł jest szkolony w schronieniu, to nawet jeśli… ciało jest poza kontrolą, umysł może być spokojny i spokojny. Nawet jeśli może być ból fizyczny, nie ma bólu psychicznego. Myślę, że wiele trudności, których doświadczamy, gdy jesteśmy chorzy lub umierający, nie wynika tak bardzo z fizycznego bólu. Jest to raczej spowodowane bólem psychicznym, który pojawia się w reakcji na ból fizyczny. Jeśli możemy mieć schronienie, wszystko zostanie rozwiązane.

Ogólnie rzecz biorąc, nasze cnotliwe cele i cele doczesne zostaną spełnione

Siódma korzyść z przyjmując schronienie jest to, że generalnie wszystkie nasze cnotliwe cele zostaną spełnione. Obejmuje to również nasze cele doczesne. Ale to nie jest gwarancja zwrotu pieniędzy. Nie oznacza to, że tylko dlatego, że znalazłeś schronienie, dostaniesz nowy samochód. [śmiech] Mówi się, że jeśli my schronić się i generujemy dobrą motywację, tworzymy karmy aby nasze doczesne i ostateczne cele zostały spełnione.

Także jeśli my schronić się zanim zaangażujemy się w jakąś czynność, wprowadzi nasz umysł w bardzo pozytywne ramy i napełni nas pewnością siebie. Nie czujemy się osamotnieni w jakiejkolwiek pracy, którą podejmujemy, a ta zmiana w naszym nastawieniu psychicznym automatycznie sprawia, że ​​to, co robimy, staje się bardziej udane. Dlatego mówią, że zanim zaangażujemy się w jakąkolwiek akcję, na przykład, jeśli podróżujesz lub robisz projekt, bardzo dobrze, jeśli poświęcisz kilka minut i schronić się. Wprowadza umysł w pozytywne ramy i pomaga w naszym karmy. Pomaga w naszym nastawieniu. Pomaga z naszą pewnością siebie i tak dalej. Dlatego przyjmując schronienie każdego ranka jest wysoce zalecane. Zaczynamy dzień mając pozytywne nastawienie. Pozwala nam osiągnąć to, co chcemy osiągnąć w tym życiu, jak również w przyszłych.

Ponadto, jeśli ćwiczymy, to nawet jeśli nie osiągamy upragnionego celu lub sprawy nie układają się tak, jak zaplanowaliśmy, umysł nie wariuje. Na przykład pracujesz nad projektem i nie wychodzi on tak, jak chcesz, ponieważ nie masz kontroli nad wszystkimi innymi Warunki prowadzące do niego. Mimo to, jeśli umysł ma schronienie, nie wpadasz w panikę. Kiedy mamy schronienie, nasz umysł jest skierowany na bardziej długotrwałe i szersze cele. Jeśli sprawy nie układają się tak, jak chcemy, umysł automatycznie myśli o różnych naukach, które Budda dał i jest znacznie bardziej akceptujący sytuację. Zatrzymujemy wszystkie inne problemy, które wynikają z frustracji, złość lub uraza.

Szybko osiągniemy stan Buddy

Ten faktycznie zawiera w sobie poprzednie siedem. Za pomocą przyjmując schronienie i następujące karmy, wtedy możemy mieć cenne ludzkie życie, spotykać wykwalifikowanych nauczycieli, słuchać nauk i mieć niezbędne warunki do praktyki. Robiąc to przez wiele, wiele wcieleń, w końcu stajemy się Buddami. Wszystko to odbywa się na podstawie przyjmując schronienie.

Aby zobaczyć, jak cenne i jak ważne jest schronienie, możesz spojrzeć na swoich przyjaciół lub innych ludzi, albo ludzi, którzy nie mają żadnej praktyki duchowej, albo ludzi, którzy angażują się w dziwne rodzaje nauk i nauczycieli. Możecie zobaczyć skutki, jakie ma to na nich w tym życiu, i przez wnioskowanie możecie zobaczyć, co stanie się z nimi w następnym życiu, w oparciu o to, co robią w tym życiu. Doceniasz posiadanie schronienia w Budda, Dharma i sangha. Wyglądają jak tratwa ratunkowa w oceanie zamieszania. Dobrze jest pomyśleć o różnych sytuacjach. Pomyśl o doświadczeniach swoich przyjaciół i krewnych oraz o tym, co dzieje się w życiu ludzi, którzy nie mają schronienia, a wtedy będziesz mógł lepiej docenić swoją szansę.

Kiedy nauczałem w Montanie, na nauczanie przyszła jedna kobieta. Jej brat właśnie zmarł. Zaangażował się w kult satanistyczny. Ludzie tam chcieli go poświęcić i myślę, że zabił się, zanim mogli to zrobić. Tak dzieje się w tym kraju. Dzieje się tak w wyniku przyjmując schronienie w niewłaściwym obiekcie. W kółko możemy zobaczyć, co się dzieje, gdy ludzie nie mają karmy spotkać dobrego obiekty schronienia. Ich życie jest teraz całkowicie pogmatwane i, oczywiście, przyszłe żywoty są kontynuacją tego zamieszania. Po spotkaniu Budda, Dharma i sangha a wraz ze wzrostem naszego zrozumienia zaczynamy dostrzegać, jak bardzo jest cenne i cenne. Schronienie staje się betonowym filarem twojego życia. Staje się czymś, co pozwala nadać sens wszystkim i daje dobry kierunek w życiu.

Po prostu słuchaj historii innych ludzi lub czytaj gazetę z umysłem Dharmy. Wtedy tego typu rzeczy stają się całkiem oczywiste. Pewna kobieta powiedziała mi kilka dni temu, że jej małżeństwo się rozpada, ponieważ jej mąż dostał się do jakiejś grupy. Nie wiem, co dokładnie to było, ale oni byli jedną z tych grup, które miały ocalić świat, a on właśnie wciągnął się całkowicie w tę podróż w celu ratowania świata. W rezultacie cała jego rodzina nie została zbawiona. Musimy zastanowić się nad naszą fortuną i wykorzystać ją, gdy zobaczymy, jak ważne jest nasze schronienie.

Szczegółowe wytyczne dotyczące praktyki schronienia

Teraz przechodzimy do rozdziału o tym, jak trenować umysł, jakimi wskazówkami należy się kierować po przyjęciu schronienia. Powód, dla którego Budda Wyjaśnione wytyczne są takie, że schronienie jest wejściem na ścieżkę. To brama na ścieżkę. Przyjąwszy schronienie, aby utrzymać nasze schronienie przy życiu, aby rosło, aby nasza duchowa praktyka rzeczywiście szła naprzód, Budda dał pewne wskazówki dotyczące praktyki schronienia. Tak poza tym, przyjmując schronienie jest czymś całkowicie dobrowolnym. Możesz to zrobić, jeśli chcesz. Nie musisz tego robić, jeśli nie chcesz. To zależy wyłącznie od Ciebie.

Istnieje kilka szczegółowych wytycznych, a także kilka ogólnych lub wspólnych wskazówek. Szczegółowe wytyczne: dla każdego obiekt schronienia, jest jedna wskazówka do przećwiczenia i jedno działanie do porzucenia. Przychodzą w parach, co ćwiczyć, a co porzucić.

Przyjąwszy schronienie w Buddzie:

Nie zwracaj się do schronienia w ziemskich bóstwach

[Wcześniejsza część tej sekcji została utracona z powodu zmiany taśmy.]

Jest taka historia, która pokazuje, jak to zrobić światowe bóstwa nie są wiarygodne obiekty schronienia. Na przełęczy spał mężczyzna z wolem. Pojawiły się duchy i chciały go skrzywdzić. Ale ponieważ miał jakieś błogosławieństwo od Lama, nie mogli go skrzywdzić. Postanowili zamiast tego wziąć jego wole. Nie mogli go zjeść, więc zabrali mu wole. Kiedy obudził się rano, był bardzo szczęśliwy, bo nie miał już wola. Właśnie tego chciał, pozbyć się wola. Uważał, że te duchy były wspaniałe. Powiedział swojemu przyjacielowi, który również miał wole. Jego przyjaciel przyszedł i spał na przełęczy, myśląc, że jego wole też zniknie. Cóż, trudność polegała na tym, że duchy nie lubiły smaku pierwszego wola. Kiedy przyszedł drugi mężczyzna, odłożyli mu to, co zostało z pierwszego wola, więc jego wole okazały się dwa razy większe.

Sedno tej historii [śmiech] polega na tym, że duchy nie są niezawodne. Najpierw biorą, a potem oddają. Cały pomysł, kiedy my schronić się, jest to, że chcemy kogoś, kto jest niezawodny, kto jest stały w udzielanej pomocy, a duchy nie. Wiele osób jest obecnie zaangażowanych w channeling i tak dalej. Wiele duchów, z którymi się kontaktujemy, to istoty tego świata, które są takie same jak ludzie – niektóre z nich posiadają mądrość, a niektóre nie. Niektórzy z nich mówią prawdę, a niektórzy nie. Nie są wiarygodne obiekty schronienia. Dlatego my schronić się in BuddaDharma, sangha a nie w spirytusie. Ale jeśli chcesz zrobić coś w rodzaju oferuje dla celów ziemskich, to jest w porządku.

Szanuj wszystkie wizerunki Buddy

Rzecz do praktyki w zakresie przyjmując schronienie Budda jest traktowanie różnych reprezentacji Budda z szacunkiem. Nie dzieje się tak dlatego, że Budda złości się na nas, jeśli nie będziemy właściwie traktować posągów, albo że posągi będą się na nas wściekać, czy coś w tym stylu. Raczej psychologicznie możesz zobaczyć, czy cenimy Budda, to chcemy traktować różne reprezentacje z szacunkiem, ponieważ ma to dla nas znaczenie symboliczne. To tak, jakbyś cenił swoją babcię, to rzeczy, które ci daje, nawet drobiazgi, oszczędzasz i traktujesz je bardzo dobrze. Cenisz kartę, którą dała ci babcia, gdy miałeś pięć lat, nie dlatego, że ta karta jest tak cenna, ale dlatego, że cenisz ją, a karta jakoś ją reprezentuje. Zdjęcie osoby, na której bardzo Ci zależy, to tylko papier i różne chemikalia, ale dobrze je przechowujesz, ponieważ jest to dla ciebie coś cennego. Chodzi o to, że kiedy coś cenimy, cenimy również jego reprezentacje.

Z tego powodu zaleca się zachowanie Buddaposągi na wysokim miejscu. Utrzymujemy je w czystości. Codziennie odkurzamy naszą świątynię i utrzymujemy wszystko w czystości. Mówią też, że nie używaj Budda statuty jako zabezpieczenie kredytów. Tutaj nie sądzę, żeby któryś bank wziął jedną. Może w Tybecie kusiło ludzi, żeby to zrobić. Chodzi o to, aby nie używać przedmiotów religijnych w taki sam sposób, w jaki używalibyśmy naszego zwykłego materiału. Z tego też powodu, ilekroć książki Dharmy są sprzedawane lub kiedykolwiek Budda Sprzedawane są posągi, a zysk z nich powinien być przeznaczony na inną działalność Dharmy. Nie należy jej używać do wspierania się. Chodzi o to, żeby nie sprzedawać Budda posągi w taki sam sposób, w jaki sprzedaje się używane samochody, ale należy traktować je z szacunkiem, a nie tylko dążyć do zysku, aby mieć większy i lepszy dom i lepsze jedzenie. Jeśli osiągasz zysk, inwestujesz go w inne działania Dharmy.

Publiczność: Jakie są przejawy karmiczne, gdy zamiast sprzedawcą stajemy się kupującym?

Czcigodny Thubten Chodron (VTC): Ilekroć o to pytano moich nauczycieli, mówią, że ty jako kupujący nie tworzysz negatywnych karmy jeśli odnosisz się do niego z szacunkiem i nie patrzyłeś na to jak na zwykły materiał. To zależy od umysłu kupującego, co jest w jego umyśle.

Pamiętam, że moi nauczyciele byli bardzo, bardzo surowi w tym [wykorzystywaniu zysku na inne zajęcia Dharmy]. W Singapurze był jeden sklep, w którym sprzedawali to wszystko Budda posągi i kiedy ci ludzie przyszli, aby ofiarować pieniądze? Lama Zopa nie mógł odmówić pieniędzy, ale trzymał je na boku. Rozdawał go lub używał do celów Dharmy, ale nigdy do użytku osobistego. Nawet pieniądze, które otrzymał od ludzi, którzy sprzedawali statuetki dla zysku, wykorzystywał je z takim nastawieniem. W tradycji tybetańskiej są w tym dość surowi. Może inne tradycje nie są aż tak surowe, ale myślę, że jest to pomocne, ponieważ wtedy umysł nie przyjmuje materialistycznej postawy w odniesieniu do obiektów Dharmy.

Mówią również o Budda posągi, że dobrze jest, gdy na nie patrzymy, żeby nie powiedzieć: „Och, ten jest piękny, a ten brzydki” tylko dlatego, że kunszt jest dobry dla jednego obrazu lub posągu, ale nie jest tak dobry dla drugiego. Jak można Budda'S ciało kiedykolwiek byłeś brzydki? Można komentować możliwości artysty, ale nie to, czy Budda jest piękna lub nie piękna.

Podobnie, dobrze jest spróbować jednakowo traktować wszystkie różne obrazy i posągi. Innymi słowy, nie wyrzucaj tych pięknych z przodu ołtarza, a wyszczerbionych, połamanych na śmietnik; nie mając umysłu, który widzi drogie Budda obrazy równie piękne, a wyszczerbione równie brzydkie. Ale staraj się mieć postawę, która widzi reprezentację Budda w jakiejkolwiek formie jest czymś atrakcyjnym i pięknym. Nie kładź też posągów na ziemi ani w brudnym miejscu, ale doceń je.

Oczywiście wszystko to jest względne i to, czy traktujemy posągi z szacunkiem, czy nie, tak naprawdę zależy od umysłu. Ilustruje to inna historia. Ktoś szedł drogą i zobaczył Budda posąg siedzący na ziemi. Padało. Ta osoba miała duży szacunek dla Budda posąg i nie chciał, żeby zmokł. Jedyne, co leżało, to stary but. Więc położył stary but na wierzchu Budda posąg, aby go chronić. Ta osoba stworzyła wiele dobrego karmy z powodu chęci ochrony posągu.

Po chwili przestało padać. Słońce wyszło. Ktoś inny szedł drogą, zobaczył posąg i powiedział: „Fuj, który położył stary śmierdzący but na wierzchu Budda? To okropne!” I ta osoba zdjęła but. [śmiech] Ta osoba również stworzyła dobro karmy z powodu jego pozytywnego nastawienia.

Po przyjęciu schronienia w Dharmie:

Unikaj krzywdzenia jakiejkolwiek żywej istoty

Następnie, jeśli chodzi o Dharmę, po przyjęciu schronienia w Dharmie, rzeczą do porzucenia jest krzywdzenie wszystkich czujących istot. W szczególności odnosi się do zabijania, ale w sensie bardziej ogólnym oznacza zaniechanie nadużywania ich werbalnie, a także wyrażania wobec nich złośliwych myśli. Cały powód, dla którego jest to wskazówka dla przyjęcia schronienia w Dharmie, jest taki, że cel Dharmy, esencja BuddaJego nauką jest pomaganie innym tak bardzo, jak tylko możesz, a jeśli nie możesz im pomóc, to przynajmniej nie krzywdź ich. Najważniejszym punktem Dharmy jest nieszkodzenie. Dlatego należy porzucić krzywdę, gdy przyjmiemy schronienie w Dharmie. To jest cały cel naszej praktyki.

Szanuj zapisane słowa, które opisują ścieżkę

Mieć szacunek dla fizycznych reprezentacji Dharmy, innymi słowy pism świętych. Obejmuje to książki, a teraz, w naszych czasach, taśmy Dharmy, filmy itp. Ponownie, oznacza to nie sprzedawanie ich tylko po to, by zarobić na swoje utrzymanie, ale wykorzystanie zysku na inne działania Dharmy. Oznacza to trzymanie ksiąg Dharmy na wysokim i czystym miejscu. Technicznie rzecz biorąc, kiedy ustawiasz swój ołtarz, twoje księgi Dharmy powinny znajdować się powyżej Budda posągi. Dzieje się tak, ponieważ księgi Dharmy reprezentują Buddaprzemówienie. Ze wszystkich sposobów, w jakie Budda Największą korzyścią jest dla nas mowa, ponieważ odnosimy z niej największe korzyści. Dlatego najbardziej ją szanujemy i stawiamy ją najwyżej. Teraz często na Zachodzie mamy regał, na którym umieszczamy Budda posągi na górze i książki na półkach (poniżej). Nie wiem. Technicznie rzecz biorąc, najlepiej byłoby mieć książki wyżej.

Teraz czasami w Tybecie umieszczają książki tak wysoko, że nikt ich nie czyta. Mają wszystkie Kangyur¹ i Tengyuru² pięknie zapakowane, bo tutaj jest napisane, że należy owijać książki i utrzymywać je w czystości. Wkładasz je do tych szklanych szafek i nikt ich nie czyta. Po prostu dotykasz ich głową, gdy przechodzisz. To sposób na okazanie szacunku i to dobrze. Może raz w roku ktoś robi i oferuje i prosi o przeczytanie sutr i usunięcie ich wszystkich do przeczytania. To dobrze, ale jest ograniczone.

Z mojego punktu widzenia wolałbym widzieć księgi Dharmy ułożone w taki sposób, aby ludzie je widzieli i chcieli je czytać, niż żeby były utrzymywane tak wysoko, że ludziom trudno jest je zdobyć dostęp do książek: „Och, muszę dostać drabinę”.

Kiedy czytasz książkę o Dharmie, nie odkładaj jej i nie stawiaj na niej filiżanki z kawą, okularów lub rachunku telefonicznego. To nie dlatego, że Budda, Dharma lub sangha obraża się tym. To praktyka uważności w traktowaniu rzeczy materialnych. Jeśli cenimy drogę do oświecenia, będziemy cenić reprezentacje. Szczególnie cenimy książki, ponieważ dowiadujemy się tak wiele o ścieżce przez książki, że chcemy ją właściwie traktować. To tak, jak gdy bierzesz ślub, możesz mieć swoje zdjęcia ślubne, ale nie kładziesz na nich brudnych naczyń. Nie kładziesz starych butów na zdjęciu swojego dziecka, na którym Ci zależy, ponieważ to je niszczy. Tak samo jest z książkami Dharmy. To sposób na uświadomienie sobie, w jaki sposób wchodzimy w interakcję z rzeczami w naszym środowisku.

Szczególnie ważne są tutaj materiały Dharmy, takie jak twoje stare notatki, a nawet ulotki z kursów Dharmy lub rzeczy ze słowami Dharmy na nich. Sposobem na ich utylizację jest ich spalenie lub recykling. Innymi słowy, nie używaj swoich notatek Dharmy do wyściełania kosza na śmieci lub czegoś w tym rodzaju.

Właściwie mówiąc technicznie, mówią, aby nie nadepnąć na żadne słowo pisane, ani nie kłaść na nim śmieci. Na Zachodzie jednak pisaliśmy słowa na ulicach, na chodnikach, na naszych butach i tym podobnych rzeczach. Dla Zachodu musimy interpretować to w kategoriach materiałów Dharmy. Zamiast po prostu wyrzucać je do śmieci, powinniśmy je odłożyć na bok do spalenia. Możesz odmówić bardzo krótką modlitwę. Nawet jeśli nie znasz modlitwy, możesz pomyśleć, że wysyłasz materiały, ale także prosić o więcej, aby przyszło do ciebie i aby Dharma ponownie pojawiła się w twoim życiu.

Jeśli masz półki z książkami, trzymaj książki Dharmy na wysokiej półce. Nie umieszczaj swoich magazynów playboya i poradników konsumenckich na górnej półce, a swoich książek o Dharmie na dolnej, przeplatanych różnymi powieściami i przewodnikami po zakupach. Staraj się trzymać wszystkie swoje księgi Dharmy w jednym, pełnym szacunku obszarze. Znowu uczy nas to, abyśmy byli świadomi tego, jak radzimy sobie z rzeczami w naszym środowisku. To bardzo pomocne. Często jesteśmy po prostu rozproszeni w tym, co robimy z rzeczami. Nie zwracamy uwagi na to, gdzie kładziemy rzeczy. Posiadanie tego rodzaju wskazówek sprawia, że ​​jesteśmy bardziej uważni.

Po schronieniu się w Sangha:

Nie pielęgnuj przyjaźni ludzi krytykujących Buddę, Dharmę i Sanghę, którzy nauczają błędnych poglądów lub postępują niesfornie

Schroniwszy się w sangharzecz do porzucenia to pielęgnowanie przyjaźni z osobami krytykującymi Budda, Dharma i sangha, ludzie, którzy krytykują twojego nauczyciela, ludzie, którzy mają błędne poglądy lub osoby, które są bardzo niesforne lub wykonują wiele negatywnych działań. Powodem tego jest to, że moglibyśmy być pod ich wpływem. Nie oznacza to, że usuwasz tych ludzi z pola swojego współczucia. Nie oznacza to, że zrywasz wszystkie przyjaźnie ze wszystkimi starymi przyjaciółmi i że każdemu, kto jest choć trochę niemoralny, nadstawiasz im nos, odwracasz się i mówisz: „Nie będę się z tobą obcować ”. To nie jest sens tego.

Oznacza to, że bardzo łatwo ulegamy wpływom otoczenia, zwłaszcza ludzi, z którymi nawiązujemy przyjaźnie. Dlatego bardzo ważne jest dla nas pielęgnowanie przyjaźni z ludźmi, którzy są zainteresowani tworzeniem cnotliwych czynów i pozostawieniem po sobie szkodliwych. Widać to wyraźnie. Powiedzmy, że masz przykazanie nie pić, jeśli będziesz kręcił się w pobliżu ludzi, którzy piją przy każdym posiłku, będzie ci bardzo trudno utrzymać to przykazanie. Jeśli kręcisz się wokół ludzi, którzy zachowują się bardzo, bardzo negatywnie, stajesz się taki. Jeśli kręcimy się w pobliżu ludzi, którzy zawsze krytykują Budda, Dharma i sangha, to będzie tworzyć wątpić i zamieszanie w naszym własnym umyśle. Może sprawić, że rozwiniemy sceptyczny, cyniczny umysł, który mają niektórzy z tych ludzi.

Powodem zaniechania kultywowania tych przyjaźni nie jest to, że ludzie są źli lub źli, ale dlatego, że możemy mieć na nas szkodliwy wpływ, ponieważ wciąż mamy skazy. Jednak zdecydowanie powinniśmy trzymać tych ludzi w sferze naszego współczucia. Kiedy utrzymujemy relacje z tymi ludźmi, chcemy być uprzejmi, ale musimy uważać, aby nie wpływać na nas w szkodliwy sposób. Jeśli pielęgnujemy przyjaźnie z ludźmi, którzy nie cenią etyki, to nasz dobry przyjaciel, próbując nam pomóc, może poprosić nas o zamieszanie w podejrzany interes. Uważają, że podejrzany interes to świetny sposób na zarobienie dużych pieniędzy. Ale może to być nieetyczne i jeśli jesteśmy bliskimi przyjaciółmi tej osoby, staje się to naprawdę lepkie. Jak im powiedzieć, że nie chcemy się w to angażować? Możemy się zaangażować, a nasza etyka się pogorszy.

Dlatego podkreślam, że grupa nadal się spotyka [nawet jeśli wyjeżdżam gdzie indziej nauczać]. Kultywujecie między sobą przyjaźnie Dharmy. Przyjaciele w Dharmie są niezwykle ważni, ponieważ są ludźmi, którzy próbują iść w tym samym kierunku, w którym idziemy. Rozumieją tę część nas. Chcą też zachować dobrą etykę. Próbują również rozwinąć miłującą dobroć. Nie będą na nas patrzeć i pytać: „Dlaczego medytujesz? Lepiej oglądać telewizję”. „Dlaczego czytasz tę książkę Dharmy? To jest takie nudne." To są ludzie, którzy docenią naszą duchową praktykę. Bardzo pomocne jest pielęgnowanie z nimi przyjaźni. Możemy czerpać tę dobrą energię od naszych przyjaciół w Dharmie. Jeśli chodzi o naszych przyjaciół i krewnych, którzy nie są tak zainteresowani Dharmą, kiedy stajemy się bardzo silni, możemy dzielić się z nimi naszą dobrą energią i wywierać pozytywny wpływ na tych ludzi.

Rozwijaj szacunek dla mnichów i mniszek

Rzecz do praktyki w związku z sangha, (to kolejna rzecz, nad którą ludzie chodzą na banany) jest szanowanie sangha członków, zwłaszcza mnichów i mniszek, i nie wchodzić w ten superkrytyczny umysł. Bardzo łatwo jest nam patrzeć na mnichów i mniszki bardzo krytycznym umysłem. Pamiętam, kiedy mój nauczyciel uczył nas tego, mówił nam: „Przede wszystkim jesteście tymi, którzy krytykują mnichów i mniszki, ponieważ jesteście bliżej nich”. Kiedy to robimy, zwykle siedzimy w kolejkach zgodnie z naszym porządkiem święceń puja, a Geshela mówił, że możesz spojrzeć w górę linii i zacząć krytykować – ten beka; ten jest niechlujny; ten przychodzi późno; ten jest głupi; ten nie sprząta po sobie; że ktoś krytykuje ludzi; ten wciąż się denerwuje; ten jest niechętny do współpracy; ten nie zawiązuje sznurowadeł. [śmiech]

Gesze-la mówił z naszym krytycznym umysłem, że możemy iść w górę iw dół i krytykować wszystkich, ale wtedy, gdy w to wchodzimy, tracimy cały pozytywny wpływ, jaki ci ludzie mogą mieć na nas. Chociaż mnisi i mniszki mogą nie być doskonali, mimo to, że starają się zachować dobrą etykę, przynajmniej ta część z nich daje nam dobry przykład. Rozumiejąc w ten sposób, okazujemy im szacunek i nie wchodzimy w tryb krytykowania. Okazywanie szacunku mnichom i mniszkom nie oznacza, że ​​płaszczysz się u ich stóp. To nie znaczy, że wpadasz w szał i stajesz się spięty wokół nich. Oznacza to, że dla dobra własnej praktyki starasz się dostrzec ich dobre cechy.

Teraz może się zdarzyć, że zobaczysz, jak ludzie robią bałagan. Mnisi i mniszki są tylko ludźmi. Mamy wady i robimy bałagan. Chodzi o to, że kiedy widzisz, że ktoś nawalił, postaraj się nie skupiać na: „Dlaczego ta osoba narozrabiała? Oni są sangha członek. Mają być idealne. Nie przestrzegają dobrej etyki. Mają być moim przykładem. Chcę dobrego przykładu. Zawiedli mnie?!” i idź na wielką tyradę i rave.

Kiedy widzimy, że ludzie popełniają błędy, pomocne jest rozpoznanie, że są ludźmi. Mogą również znaleźć się pod wpływem swoich urojeń i karmy. Wygeneruj dla nich współczucie i spróbuj pomóc. Istnieje wiele różnych sposobów pomocy. Jeśli znasz tę osobę wystarczająco dobrze, możesz udać się do niej prywatnie i zapytać, czy potrzebuje pomocy. W przypadku innych osób być może będziesz musiał pójść do ich nauczyciela i coś powiedzieć. Niektóre rzeczy to nic wielkiego. Po prostu odpuść. Jeśli ktoś nie odebrał po sobie, nie musisz iść powiedzieć opat, „Ten facet zostawił swoje brudne skarpetki na mojej podłodze!” [śmiech] Ale przy poważniejszych naruszeniach można porozmawiać z nauczycielem tej osoby. Możesz porozmawiać z niektórymi innymi przyjaciółmi z Dharmy w zależności od ich relacji z nimi. Możesz z nimi porozmawiać. Spróbuj i miej dla nich współczucie, zamiast wchodzić w ten krytyczny umysł. Zobacz, że nawet jeśli ktoś coś psuje, to i tak robi wiele dobrych rzeczy. Nawet jeśli mogą złamać jeden przysięga, mogą zachować wiele innych. Spróbuj w ten sposób uzyskać korzyści ze sposobu, w jaki wchodzimy w interakcje z ludźmi.

Uważam, że ludzie bardzo często popadają w skrajności i mówią: „Ok, jesteś mnich lub zakonnica. Jesteś na jakiejś chmurze. Jesteś idealna. Nigdy nie popełniasz błędów”. Kiedy widzą, że się denerwujesz, nagle tracą schronienie w Budda, Dharma i sangha. Po prostu dlatego, że jeden widzieli mnich lub zakonnica się denerwuje. Coś jest nie tak w tej postawie. Oczekiwanie od ludzi zbyt wiele i przejście od skrajności ubóstwienia i wysokich oczekiwań do skrajności wylania dziecka z kąpielą, odrzucania dobrych cech osoby razem ze złymi.

Pytania i odpowiedzi

Odpowiadaj na złe uczynki ze współczuciem!

Akceptacja niedoskonałości mnichów i mniszek jest bardzo zgodna z naszym rozwojem współczucia, ale czasami o wiele trudniej jest nam współczuć ludziom, których uważamy za bardziej zaawansowanych od nas. Kiedy lekarz popełni błąd, składamy pozew o błąd w sztuce lekarskiej. Kiedy popełnimy błąd, to jest w porządku. Powinniśmy mieć współczucie dla wszystkich, ale często w naszej kulturze tak nie jest.

Chodzi o to, że nawet jeśli zbadasz i odkryjesz, że ktoś robi coś nieetycznego, czy powinieneś porzucić umysł osądzający? Czy powinieneś porzucić krytykę? TAk. W każdym razie musimy porzucić osądzający, krytyczny umysł. Czemu? Ponieważ ten umysł jest pełen złość i zazdrość. Ale to nie znaczy, że nie interweniujesz. Jeśli ktoś robi coś nieetycznego, ze współczucia powinieneś interweniować i zapobiegać krzywdzie, jeśli możesz. Ale możesz to zrobić bez tego bardzo osądzającego umysłu.

Widzę pewne różnice kulturowe w stosunku ludzi do mnichów i mniszek, którzy popełniają błędy. W Azji nie wydaje mi się, żeby mieli tendencję do ubóstwiania ludzi aż tak bardzo. Jeśli pamiętasz, na konferencji psychologicznej wspomniano, przynajmniej w japońskiej tradycji Jodo-Shinshu, że widzą swoich kapłanów jako starszych braci i siostry w praktyce, a nie jako doskonałe istoty ludzkie. Podał przykład bukietu z wężem w środku. Oczekują, że ludzie będą mieli wady. Nie wywracają się, gdy to się dzieje. Często Tybetańczycy też są podobni. Nie przejmują się tak bardzo, gdy ludzie robią nieetyczne rzeczy. Amerykanie mają tendencję do przerażania się, albo mają tendencję do wchodzenia w całą podróż z zaprzeczaniem. To nie znaczy, że Azjaci nie zaprzeczają. Bardzo często jest starannie zamiatany pod dywan i ignorowany. Ale na Zachodzie jest nam z tym szczególnie ciężko.

Na Zachodzie, kiedy coś się dzieje w kościołach, a nawet w grupach buddyjskich, ludzie albo posuwają się do skrajności, by temu zaprzeczać, ukrywać to i malować tę osobę jako chwalebną, albo posuwają się do skrajności, wpadając w złość, wojowniczość, rozczarowanie i osądzanie i krytyczne i robiąc wielki skandal na ten temat. Osobiście nie sądzę, by którakolwiek postawa była korzystna. Jeśli ktoś postępuje nieetycznie i wiesz o tym, należy się tym zająć. Ale powinno się to odbywać bez krytycznego, skandalicznego umysłu. Trzeba sobie z tym poradzić poprzez współczucie dla osoby, która postępuje nieetycznie, współczucie dla ludzi, których dana osoba krzywdzi swoimi działaniami i współczucie dla siebie. Umiejętna interwencja może go rozwiązać.

W przypadku Tybetańczyków okazywanie współczucia ludziom, którzy cię krzywdzą, jest trudne, a nie wszyscy Tybetańczycy to robią. Ale chodzi o to, że niektórzy z nich są w stanie to zrobić i widać z tego dobroczynne skutki. Ponownie, posiadanie współczucia nie oznacza, że ​​jesteś nieaktywny. Na przykład Jego Świątobliwość Dalajlama zawsze mówi ludziom: „Nie nienawidzcie Chińczyków”, mimo że zniszczyli kraj. Ale Jego Świątobliwość z pewnością nie jest bierny w tej sytuacji. Bardzo aktywnie działa na rzecz praw człowieka w Tybecie i wolności Tybetu.

Opinie na temat członków Sanghi, którzy lubią luksusy

Zbadaj, zanim przejdziesz do wniosków

Pamiętam, że kiedy byłem w Malezji, podeszło do mnie kilka osób. Najwyraźniej zbudowano nową świątynię i było tam mnich zamieszkuje tam. Jeden mężczyzna był zdenerwowany, ponieważ mnich miał klimatyzację w swoim pokoju. "Ten mnich posiada klimatyzację! Jest całkowicie zaangażowany w zmysłową przyjemność samsary. To jest całkowicie zdegenerowane!” Ten człowiek był bardzo zdenerwowany, ponieważ jako laik nie miał klimatyzacji. Dlaczego miałoby to? mnich komu należy się wyrzec posiadania klimatyzacji? The mnich powinien być w stanie znieść bez klimatyzacji. Mężczyzna był tym bardzo zdenerwowany. I pomyślałem: „Wow, musi być do tego tak fajnie mnich. On może medytować i wykonywać swoją pracę w spokoju, nie pocąc się cały czas”, ponieważ w Malezji jest bardzo gorąco. Ale w oczach tego laika nie widział niczego poza mnich posiada klimatyzację, kiedy nie.

Właściwie to zależy od tego, w jaki sposób mnich dostałem klimatyzację. Jest bardzo możliwe, że jakiś bhakta wszedł do świątyni i powiedział: „Oto pieniądze. Użyj go do klimatyzatora.” Kiedy ktoś daje ci za to pieniądze, musisz je wykorzystać tak, jak prosił patron. Nie możesz tego przeznaczyć na inną rzecz. Jeśli jakiś patron przyszedł do świątyni i kazał mu kupić klimatyzację, musi przyjąć pieniądze i wykorzystać je na klimatyzację, chyba że może o tym porozmawiać z patronem i przekonać go, że jest inaczej. Myślę, że musimy zbadać i dowiedzieć się, dlaczego tak się dzieje mnich ma klimatyzację, zanim zaczniemy krytykować.

Czasami ludzie przychodzili i mówili: „Widziałem tych mnichów jeżdżących mercedesem. Czy mnich Zrób to?" Znowu, skąd mam wiedzieć? Może jakiś obserwujący zaprasza ich gdzieś i przyjeżdża po mercedesem. Nie możesz powiedzieć: „Przepraszam, idź po Volkswagena. Nie zamierzam w tym jeździć. [śmiech] Albo czasami, zwłaszcza w Azji, ludzie ofiarowują samochody do świątyni. Może jakiś bhakta to zaproponował, a mnichużywa go. nie mogę powiedzieć. Oczywiście, jeśli mnich ze swojej strony powiedział: „Proszę, daj mi dużo pieniędzy, bo chcę mercedesa”, to nie jest takie fajne. Ale tylko dlatego, że widzimy kogoś jadącego mercedesem, nie powinniśmy wyciągać pochopnych wniosków. Nie wiemy, skąd to wzięli. Nie wiemy, jaka jest sytuacja.

Przed krytyką myślę, że lepiej zbadać. To właśnie powiedziałbym tym ludziom. „Idź i zapytaj go, czyj to Mercedes i dlaczego nim jedzie. Nie pytaj mnie, bo nie wiem. Ale nie chcieli tego robić, bojąc się, że mogą go urazić. Zamiast tego woleli plotkować za jego plecami. Nie podoba mi się ten pomysł.

Publiczność: Co jeśli a mnich kto prowadzi wyszukany styl życia, który każe ci żyć prosto?

(VTC): Cóż, myślę, że prowadzenie prostego życia to bardzo dobra rada. Prowadzenie prostego życia nie oznacza, że ​​musisz zrezygnować z klimatyzacji. Może dużo pracujesz. Chcesz robić medytacja i posiadanie klimatyzacji byłoby bardzo pomocne. A jeśli możesz sobie na to pozwolić, dlaczego nie? Myślę, że to całkowicie zależy od umysłu i motywacji wszystkich zaangażowanych w sytuację. Jeśli ktoś zaoferuje ci coś, o co nie prosiłeś, właściwie przez twoje bodhisattwa śluby, powinieneś to zaakceptować. Wtedy może później oddasz to komuś innemu. Ale jeśli jest to coś, co pozwala ci lepiej wykonywać swoją pracę, używasz tego.

Możesz także zachęcać ludzi do prostego życia, ponieważ generalnie lepiej jest prowadzić proste życie. Ale to nie znaczy, że mówisz ludziom: „Nie otrzymuj rzeczy, które mogą ułatwić ci życie”, jeśli ułatwianie im życia pomaga im lepiej wykonywać praktykę Dharmy. Innymi słowy, mówienie ludziom, aby prowadzili proste życie, pomaga im uwolnić się od umysłu, który mówi: „Potrzebuję tego i muszę to mieć, chcę tego i nie mogę nic zrobić, jeśli nie mam tych wszystkich rzeczy wokół siebie ”. Czy to jasne?

Publiczność: A co w takiej sytuacji jak w biednej wsi, gdzie sangha członkowie żyją w wielkich bogactwach, a ludność głoduje?

VTC: Znowu zależy to od tego, jak dostali rzeczy. Jeśli to wszystko jest wniesione etycznie, mogą to wykorzystać, ale mogą zdecydować, że zamiast żyć bardzo dostatnio, chcą oddać część bogactwa wiosce. Mogą się na to zdecydować. Czasami możesz spotkać wieśniaków, którzy niczego nie zaakceptują. Są chwile, kiedy [świeccy] ludzie odmawiają przyjęcia rzeczy, które im ofiarowałem, ponieważ jestem zakonnicą. Czują, że zakonnicy nie mogą nic zabrać. Czuję, że jeśli coś ludziom zaoferuję, to chcę, żeby to przyjęli, ale niektórzy nie przyjmą.

Ludzie muszą spojrzeć na własne umysły i własną sytuację. Jeśli żyjesz w dostatku jako osoba religijna, „tak się cieszę, że jestem osobą religijną, ponieważ ludzie robią ofiary Dla mnie. Nie muszę żyć jak wszyscy ci biedni wieśniacy”, wtedy coś jest bardzo nie tak z twoją praktyką. Ale jeśli masz inne podejście do rzeczy i próbujesz to rozdać, ale ludzie tego nie zaakceptują lub będą bardzo urażeni, jeśli nie zaakceptujesz ich oferuje, być może będziesz musiał skorzystać z niektórych ofiary.

Myślę, że dochodzę do tego, że musimy przyjrzeć się każdej indywidualnej sytuacji, zanim dokonamy oceny.

Schronij się we właściwych przedmiotach

VTC: [w odpowiedzi na publiczność] Przywołujesz bardzo interesującą kwestię, że ogólnie w naszym życiu my schronić się we wszelkiego rodzaju sansarycznych rzeczach. My schronić się w lustrze. My schronić się w zegarze. Wiesz, co jest prawdziwym centrum naszego przyjęcia schronienia? Lodówka! [śmiech] To właśnie tam naprawdę schronić się. I telefon, filmy, nasze czasopisma i telewizja. Pomysł przyjmując schronienie nie jest niczym nowym. My schronić się cały czas próbując powstrzymać nasze zamieszanie i cierpienie, ale wszystkie te rzeczy są po prostu złe obiekty schronienia.

Dla naszego schronienia w Budda, Dharma i sangha aby być wartościowym, wiąże się to ze zmniejszeniem pragnienia rzeczy błahych. Prawdziwe znaczenie przyjmując schronienie ma nam pomóc przezwyciężyć nasze pragnienie. To nie tak: „Zrobię ofiary do Budda, Dharma i sangha a potem pójdę zjeść lody i trochę ciasta”.

Ta nauka opiera się na Lamrim lub Stopniowa ścieżka do oświecenia.

1. Kolekcja Kangyur to grupa klasyków sanskrytu, które wywodzą się głównie z Siakjamuni Budda. ↩

2. Kolekcja Tengyur to duża grupa ponad 3,500 książek napisanych głównie w sanskrycie w okresie od około 200 do 1000 roku, a później przetłumaczonych na język tybetański. Teksty te często mają wyjaśniać księgi z Kolekcji Kangyur, ale obejmują również bardzo szeroki zakres innych tematów, takich jak poezja, gramatyka, nauka, architektura, malarstwo i medycyna.  ↩