Tonglen: 取ることと与えること

• 受け渡しの基本的な概要 瞑想
• 「ドゥッカ」とは
• 震える心で仕事をする 瞑想

この聖句は、受け取ることと与えることについて語っています 瞑想. チベット語でトンレン。 これは非常に強力です。 そのルーツはナーガールジュナにあり、 プレシャスガーランド。 そしてもちろん、シャンティデヴァはそれについてもっと話しました。 それは、自己を他者と平等にし、交換する系譜にあります。

私が見た中で最も広範な説明は、Khensur Jampa Tegchok の第 11 章で与えられました。 逆境を喜びと勇気に変える。 強くお勧めします。 今はその詳細なバージョンを提供することはできません。 その本は、彼が掘り下げた詳細の量で、本当に素晴らしいです。

基本的に、取ることと与えることで何が起こっているのか 瞑想 愛と思いやりを生み出し、愛と思いやりの強さを高めるように設計されています. 愛は、他の存在が幸せになりたいという願いとその原因です。 思いやりとは、彼らが苦しみとその原因から解放されたいという願いです。 それを行う方法は、個人または人々のグループのいずれかを想像し、彼らが持っている種類のドゥッカを考えることです.

ドゥッカとは単に「痛い」苦しみを意味するだけではないことを忘れないでください。 彼らが病気や落ち込んでいるという意味ではありません。 という意味かもしれません。 しかし、それはまた、彼らが持っている幸福が薄れ、実際の痛みに簡単に変わる可能性があるという、変化のドゥッカを意味する可能性もあります. そして、XNUMX 番目の種類のデュッカです。 ボディ 五つの集合体である心は、苦悩の力の下にあり、 カルマ 不十分です。 これを行うときは、XNUMX つすべてを含めるようにします。 誰もが認識できる痛みだけに焦点を当てているわけではありません。

その瞬間に私たちが考えているどんな形のドゥッカを経験している存在に対しても思いやりを生み出し、それが彼らを汚染の形で残すことを想像し、そして私たちはその汚染を吸い込む. 汚染は私たちの中に入ってきて、うろたえ、私たちを落ち込ませ、病気にするだけではありません. むしろ、それを吸い込むと稲妻に変わり、私たちは自分自身を想像します。 自己中心性 心の塊として 他人の苦しみを吸い込むと 稲妻に変わり 塊にぶつかる 自己中心性 私たち自身の心で無知を自己把握し、それを完全に爆破します。

何かがぶつかって壊れるというイメージが苦手な人もいます。 彼らは、汚染を吸い込むと有機石鹸に変化し、塊を溶かすような、健康的な種類のアヤックスのようなイメージを好みます。 どのようなイメージがあなたに語りかけるかによって異なります。 人々はこれについてさまざまな感情を持っています。

私たちが基本的に行っていることは、他の人が望んでいないもの、つまり彼らの苦しみ、苦悩を受け取り、それを使って、私たちが望まないもの、つまり私たち自身のものを破壊することです。 自己中心性 そして私たち自身の自己把握の無知。 それが参加です。私たちは他人の不幸、他人のドゥッカを引き受けています。

私たちの心の塊が完全に解消され、追放され、爆発した後（どのようなイメージを使用したい場合でも）、あなたは自分自身の心の中でこの開放的な感覚で休むだけです。 自己中心性. あなたの心の中のその空いた空間の中で、あなたは愛、つまり衆生が幸せになりたいという願いとその原因を生み出し、その愛を衆生に放ちます。

彼らが望んでいないものを使って、参加したくないものを破壊します。 そして、与える部分では、私たちが通常愛着を持っているもの、私たちの自己把握と 自己中心性 私たちは、それらが変形され、拡大され、衆生が必要とする形ですべての衆生に与えられることを想像しています。

私たちは ボディ、私たちの所有物、そして私たちのメリット、私たちの美徳。

私たちに与えることで ボディ、私たちはこれを想像します ボディ 多種多様な体に変身。 または、衆生が必要とするものに。 を考えると参考になると思います. ボディ 他の多くの体、他の多くの人になることで、衆生に彼らが必要とする関係を与えることができます。 彼らが医者を必要とするなら、私たちは医者になります。 彼らが友達を必要とするなら、私たちは友達として輝きます。 ペットが必要な場合は、そのように放射します。 ある種の生き物。 私たちの ボディ. これは削減に非常に効果的です 添付ファイル 私たちへ ボディ、たくさんあります。

それから私たちは私たちの所有物を与えます。 私たちのすべての所有物、すべての富。 雨の日のために敷物の下に少し置いておかないでください。 それをすべて与えることを想像してください。 そして再び、それは他の衆生が必要とするものに変化します。 誰かがあなたの持ち物である掃除機を必要としている場合、あなたは彼らに掃除機を渡します。 あなたは自分の所有物を他の人が必要とするものに変えますが、それは彼らがネガティブなものを生み出すのを助けません カルマ. あなたは賢明に与えています。 誰かが釣り糸や餌を欲しがっているだけではありません。 あなたはそれを与えるつもりはありません。 または、誰かが酔わせたいと思っています。 いいえ、私たちはそれを与えていません。 しかし、彼らが必要としているものを私たちが与えることができれば、彼らの苦しみを和らげることができます。 それは主に一時的な苦しみです。

私たちも私たちのメリットを与えます。 私たちが練習を通じて作成したすべての美徳。 そして、私たちが知っているように、私たちはメリットを生み出すために懸命に働いています。 そして、これを与えるために、それは衆生が必要とするすべての形で現れると考えていますが、特に彼らが法を実践するために必要なものは何でも. 私たちのメリットは、彼らの教師として、本として、助長的な状況として現れることができます. あなたが彼らに耳を傾ける心を与えることができると思っていても、 仏の教え、信仰を持っている心、知性があり、教えを調べることができる心。 衆生が法を修めるために何が必要なのか、本当に考えさせられます。

このように、私たちの功徳を与え、衆生が必要とするものに変換することで、彼らは完全に覚めた仏になると想像します。 そして、私たちは喜んでいます。 そして、私たちが彼らに私たちの ボディ 私たちは、彼らの世俗的な必要が満たされていると想像し、再び喜んでいます。 それは与える部分です 瞑想.

簡単に説明しました。 それだけではありません。 人に与えることができるからです。 私たちは環境に与えます。 私たちは普通の衆生に与えるだけでなく、アーリア、あらゆる種類の衆生に与えます。

与えることや受け取ることを恐れると言う人が時々います。 彼らによく言われるのは、「心配しないで、私たちは実際に他の誰かのものを引き受けることはできないからです. カルマ そしてそれを自分自身で体験してください。」 それぞれの存在は、自分の行動の結果を経験します。

しかし、「ああ、いや、本当に飲みたくない。病気になるから」というような緊張が生じた場合、それは私たちの 自己中心性 そして私たちの自己把握、そしてそれはまさに 瞑想 克服するように設計されています。 ですから、その恐怖が迫っている場合は、その時点で本当に立ち止まって、すべての瞑想を行う必要があります。 菩提心 私たちの愛と思いやりを本当に育むことで、自分自身と他の人を喜んで交換することができます。 彼らを助けるために病気を治す必要がある場合は、喜んで引き受けます。 与える部分も同じです。 衆生に利益をもたらすことが、私たちの生命、財産、私たちの財産を与えることを伴う場合 ボディ、私たちのメリット、それなら私たちはそれを喜んで行います。

多くの人がこれを好む 瞑想 気分が良くなるからです。 あなたは彼らの苦しみを受け入れ、彼らに幸せを与えています。それは素晴らしいことです。 しかし、私はひそかな疑いを持っています 瞑想 実際には、私たちが非常に立ち往生している場所、与えたくない場所、取りたくない場所をすべて呼び出すことになっています。 「想像するのがとても簡単なら、私は自分の ボディこれらすべての衆生に、所有物と功績を与え、彼らはすべて仏になり、彼らは毎日幸せに暮らしています.... でも、私のプラスチック製のペーパー クリップの XNUMX つを求めないでください。 金属製のペーパー クリップを差し上げますが、プラスチック製のクリップにくっついています。 私にそれを聞かないでください。 しかし、私はあなたにこれらすべてのものをあげます、私の心は大きく開いています、いいえ 自己中心性….」 こんなに幸せになれるのだろうか 瞑想後で、プラスチック製のクリップを渡すことさえできない場合、それはどれほど効果的ですか?

今、人々は「なんてばかげた例だ」と考えています。 調べる。 あなたが与えたくないものと、それがどれほど簡単かを調べてください…. あなたの友達は靴下を借りる必要があります。 あなたは彼らに良い靴下をあげますか？ それとも穴のあいた靴下をあげますか？ 借りているだけなのに。 彼らがそれらを返さない場合に備えて。 どの靴下をあげますか？ 私たちが与えるとき 提供すること 仏、私たちは素敵な果物を与えますか、それとも少しぶつかった果物を与えますか?

目的はこれだと思う 瞑想 ピーターパンの空間だけでなく、もう少し深く考えさせることです 至福、しかし、実際に見てください。 「どう感じますか？ 私は私の所有物を与えることを想像しています。 私たちが非常に愛着を持っているものでさえ、おそらくXNUMX年間使用していないものであっても、手放すことはできません. そして、私たちが昨日使った、手放したくないもの。

そして、私たちの ボディ. 私を譲ってください ボディ? 髪を伸ばすのに何年もかかったのに、髪を切るのはどれくらい大変ですか? そして、あなたの髪を差し出してください。 実際にはあなたの一部ではありません ボディ. それはただの死んだ有機物です。 わかりました、多分私はあなたに私の爪をあげるでしょう。 でも血液バンクには行きたくない。 そして、私は本当にあなたに私の腎臓のXNUMXつを取ってほしくありません。 私たちは喜んでいますか？

出家する前は、とても長い髪をしていました。 育てるのに何年もかかりました。 切ろうと思ったら無理だった。 髪が切れない。 そのためには、瞑想で本当にそれに取り組まなければなりませんでした。

私たちは何にでも執着することができます。 「ああ、私はとても寛大だ、トイレットペーパーが必要だ、ここにはたくさんのトイレットペーパーがある」と思います。 あなたが鍋にいて、それがロールの最後の少しであり、バスルームにもうない場合を除いて. それから私たちの 添付ファイル トイレットペーパーのいくつかの正方形は非常に強くなります。 そうじゃない？

これを実際に行うと非常に興味深い 瞑想 そして、私たちの領域を克服しようとします。 自己中心性 本当に持ちこたえています。

私たちがアイデアを保持している場合。 あなたはキッチンでカップを逆さまにするのが好きな人です。 カップを上にしてキッチンを譲ります。 あなたはそれをすることができますか？ ええ、そうです、私は彼らにそれを与えているので、彼らは汚れに苦しむでしょう. [笑い]

見ていてとても面白いです。