固有の存在の否定

• 本質的に存在するものは何もないことを理解する
• 自己の意味と 現象
• 依存症発生

空、その2：固有の存在を否定する（ダウンロード)

動機

私たちは、私たちが持っている歪んだ概念のさまざまな層、無知のさまざまな層について議論してきました。 この無知は単なる無知や無意識ではなく、真実とは反対のことを真実と捉える様々な心です。 それは単なる無意識ではなく、存在すること、真実であることの反対を把握することです。 私たちは、これらの歪んだ概念に対するこの無知のさまざまな層と、それらがどのように私たちの生活に影響を与え、私たちの満足のいく状態を永続させているかに気づいてきました。 .

私たちは不幸ではなく幸福を望んでいますが、これらの無知のさまざまな層を取り除くのは非常に困難です. 少しの明晰さとワムオーが得られます。 自我が再び介入し、それを覆い隠します。 私たちはダルマを学びたいといういくらかの欲求を持っています。 カルマ 成熟し、そうする機会がありません。 この状況を見るとき、私たちは自分自身に思いやりを持たなければなりません。 また、他のすべての存在がこれとまったく同じように苦しんでいると考えるとき、それらを判断したり、傲慢になったりするのではなく、思いやりを持たなければなりません。 私たち自身（または 自由になる決意）と他者への思いやり（これが 菩提心)、その後、正しいビューを生成したいという非常に強い願望を得ることができます。 空を悟る叡智. これは、無知を本当に細断し、完全に排除できる唯一の解毒剤であることがわかっているためです. ですから、私たちは、自分自身と他者への思いやりの動機と、正しい見方について学びます。 吸引 完全な悟りのために。

～から要点を明らかにする 私たちの最初の議論：だるま三回転

昨日、私たちは正しい見方を論じている最初の聖句について話していました。 空を悟る叡智、およびその正しいビューを生成することが重要である理由。 最初にいくつかの点を明確にするだけです。 私たちが法輪の三回について話し、例えば、最初の回は四聖の教えを持ったサルナートであったと言ったとき、それは最初の回の教えの中で最も顕著なものは、与えられた教えであったことを意味します。サルナートで。 法輪の最初の回転に関するすべての教えがすべてサルナートで与えられたという意味ではありません。 それは、その著名なものがサルナートで与えられたことを意味します。 私がこれを言うのは、 仏 インド各地で45年間教えてきました。

同様に、ラージャグリハで二回法輪が与えられたと言うとき、それは必ずしもすべての般若経がそこで話されたという意味でも、その法輪のすべての経典がそこで話されたという意味でもありません。 私が言ったように、私は彼らが XNUMX つ目が与えられたことについてどこで話しているのか思い出せません。 デプンだったのかもしれませんが、思い出せません。 繰り返しますが、これらの三輪からのすべての経典が一度に一箇所で与えられたという意味ではありません。

～から要点を明らかにする 最初のディスカッション: 否定の対象

それから、固有の存在が否定の対象であると話していたとき、それは否定の最も深い対象であり、最も顕著なものであり、最も深いものであり、究極的または最終的なものです。 否定するのがより簡単で、最初に存在しないことを反駁または証明し、その後徐々に固有の存在に至るまで、否定の対象の他のレベルがあります。 しかし、本来の存在を否定することができれば、これらの他の層も自動的に遮断されます。 実際に反論するのが最も簡単な層は、魂またはアートマンについて昨日言及したことです。 それは、刻一刻と変わらないという意味で永続的です。 それはまさしくヒンズー教のアートマンの概念であり、キリスト教の魂の概念です。 それはいつもそこにあり、変わらない。

XNUMXつ目の特徴は、それが一体的であるか、部分的ではないということです。 部品に依存しません。 それは XNUMX つの固い魂であり、分割することはできません。 XNUMX 番目の品質は、それが自律的であることです。ここで、自律性または独立性とは、世界から独立していることを意味します。 ボディ そして心。 独立は、さまざまな状況でさまざまなことを意味します。 この文脈では、それは独立を意味します ボディ そして心。 つまり、それはある種の魂または自己であり、 ボディ そして心、不変、そしてただ一つの固いもの。 それは今私たちと共に存在し、私たちが死ぬとき、この魂はただ浮かび上がり、それから天国に行き、地獄に行き、別の場所に行きます。 ボディ、しかし、それは私たちです-変わらない、不変の私。

それが最初のレベルでした 仏 それは、多くの文化で見られる非常に粗野で顕著なレベルだったため、反論されました。 それは後天的な苦悩、後天的な見方と言われています。 言い換えれば、それは私たちの自己に対する生来の見方ではありません。 それは私たちが自動的に持って生まれた自己観ではありませんが、間違った哲学を聞いて学ぶものです. 私たちは日曜学校やどこかで教えられています。 または、あなたが悪い場合、それがどうなるか知っています。」 しかし、それは私たちが学んだことのすべてです。 それは最も深いレベルの苦しみではありません。 また、否定されるオブジェクトの最深部ではありません。それが保持するものは、否定されるオブジェクトの最深部レベルではありません。 しかし、私たちはそれから始めます。 そして、子供の頃に学んだことによっては、すでに十分に難しい場合もあります。 me それは死に挑む。 あ me それは続きます。 まあ、実際にはありません。

次に、否定される対象の第 XNUMX レベルは、いわゆる自給自足の、実質的に存在する人物です。 これは、感情のコントローラーである人に対する感情または信念です。 ボディ そして心。 そこにコントローラーがあるように感じることがありますか？ ショーを運営している私がそこにいるようですか？ 何世紀も前に、彼らは松果体にホムンクルスという人物がいて、ショーを運営するコントローラーであるという考えを持っていたことを思い出してください。 私はそれをオズの魔法使いのように考えるのが好きです.ショー全体をコントロールしている点滅する魔法使いがいます. 私たちはオズの魔法使いのようにひらめき、自分自身から大きな作品を作っています。

このコントローラーのように感じる方法は XNUMX つあります。 コントローラーの例えを説明する前に、話を戻して、魂またはアートマンの例えを説明しましょう。 それは、ポーターとその荷物のようなものです。 ポーターは自己のようなものであり、ロードは集合体のようなものです。 ボディ そして心。 これが最初のレベルで、恒久的で、部分のない、自律的な自己があります。 骨材の負荷を運ぶ私がいるというこの感覚があります（骨材は ボディ と心）、そして死ぬと私たちはそれを置き、それから私たちは別の再生に出かけます. それは、その最初のレベルとの類似性です。

第 XNUMX のレベル、自給自足の実質的に存在するレベル、つまりそこにコントローラーが存在するという感覚には、XNUMX つの類推があります。 類推の XNUMX つは、羊と羊飼いです。 の ボディ そして心、精神的および肉体的な集合体は羊のようなものです。 羊飼いはただ彼らをそっと動かして、あちこちに行かせます。 これは XNUMX つの理解方法ですが、少し異なる別の理解方法があります。 コントローラーはまだあります。 しかしここでは、コントローラーは制御対象の一部です。 つまり、営業担当者と主任営業担当者のようなものです。 ヘッドセールスパーソンはまだセールスパーソンですが、チーフです。 コントローラーが精神的、私、またはコントローラーが精神的意識であるようなものですが、精神的意識も集合体のXNUMXつであり、そのようなレベルのコントローラーの感覚です。 これが、否定されるオブジェクトの XNUMX 番目のレベルです。 これらの最初の XNUMX つのすべては、自己、人物のビューに関係します。

固有存在の否定―指定対象と指定根拠

XNUMX番目のレベルについて話しましょう。 実際には、これらの最初の XNUMX つと XNUMX つ目のオブジェクトの間には、さらに否定されるオブジェクトがあります。 しかし、短い教えにはあまりにも多くなりすぎるので、今はそれらすべてには立ち入りたくありません。 そのまま第XNUMX層に行きましょう、それは固有の存在です。 それは、昨日話したように、ラベル付けされたオブジェクトの感覚であり、それが XNUMX つであることを混同したときにラベル付けされた根拠です。 ラベル付けされたオブジェクトと指定の根拠またはラベル付けの根拠について説明しましょう。 ラベル付きオブジェクトは、指定オブジェクトとも呼ばれます。

「私」、または自己、ラベル付けされた人物の基盤は、精神的物理的集合体です。 XNUMX つの集計があります。 XNUMXつ目はフォームです。 ボディ. それが物理的な集合体です。 次の XNUMX つの集合体はすべて意識です。 私が言わなければならないのは、ある種の心のタイプです。 それらはすべて心のタイプです。 つまり、XNUMX 番目の総計 (または心のタイプである最初の総計) は感情です。 これは快、不快、ニュートラルな感情を指します。 それは感情のように感じることを指しません。 それはただの快、不快、ニュートラルな感情です。 第二の精神的集合体は差別です。 これは、物事を識別または識別することができる精神的要因です。 黄色と青を区別できますよね？ さまざまなオブジェクトとその固有の特性を識別できます。 XNUMX 番目の精神的集合体は構成要素と呼ばれ、場合によっては意志と呼ばれます。 それは、他のすべての精神的要因の寄せ集めです。 ありとあらゆる感​​情が含まれています。 について話します 怒り、恨み、傲慢、嫉妬、信仰、良心など、建設的または高潔な精神的要因だけでなく、破壊的または有害な精神的要因も含まれます。 それは単なる構成要因であり、バッグに入れられた他のすべてのものです. 第五の総体（または第四の精神的総体）は一次意識と呼ばれ、これは五感意識と心的意識を指します。 五感意識は、視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚です。 彼らはそれぞれ独自の感覚器官を持っています。 次に、精神的意識は、思考するものであり、直接的な非概念的知覚を持つこともできます. これらはすべて一次意識です。

私たちが知覚や認識を全体として持っているときはいつでも、それは通常、一次意識、いくつかの意志、いくつかの構成要因、識別の精神的要因、感情の精神的要因を持っています. それらはすべて XNUMX つの認識の中にあります。 しかし、その認識をさまざまな部分に分解することができます。

これらの XNUMX つの集合体: 形、感覚、識別、構成要素、および一次意識が指定の基礎です。 それらはパーツであり、それらに依存して組み立てられると、私、または人、またはあなたの名前が何であれ、ラベルが付けられます. 指定の根拠は、指定物や人物とは異なります。 しかし、一方がなければ他方が存在できないため、それらは関連しています。 指定の基礎である集合体は指定の基礎となります。なぜなら、それらに依存して指定またはラベル付けされたオブジェクトがあるからです。 オブジェクトは、ラベルに基づいてラベル付けされているため、オブジェクトになります。 これら XNUMX つのことは相互に依存していますが、まったく同じではありません。

物理的な例を見ると、テーブルがあります。 呼称の基本はXNUMX本足でフラットトップ。 それらの部分、その基礎に応じて、「表」と名付けます。 しかし、テーブルはパーツの XNUMX つではなく、パーツのコレクションでもありません。 ただし、テーブルはパーツによって異なります。 テーブルの部分はテーブルに依存します。 これは、一部であるテーブルが存在しない限り、テーブルの一部にならないためです。

本来の存在とは？

本来の存在とは？ それは、対象と指定の根拠を混同しているときです。 昨日、「それが花である」ということについて話したのを覚えていますか？ それが、対象と指定の根拠を混同するということです。 オブジェクトを基底に依存してラベル付けされたものと見なす代わりに、オブジェクトが基底であると考えます。 花は、花びらや雄しべや雌しべなどすべてに依存して花と呼ばれるものではなく、それらすべての部分に依存しています。 　 お花。

これは、固有の存在を考える XNUMX つの方法です。これら XNUMX つのものが混在しているということです。 このように私たちの頭に浮かぶのは、物にはそれ自体の本質があり、対象は指定の根拠の側からそこに存在し、その基準に依存して対象を帰属させたのが私たちであることを忘れてしまったということです。 代わりに、オブジェクトがベースから放射されているように見えます。

枝と幹と葉と果実に依存して、これらすべてを組み合わせて、ラベルの木を与えます。 しかし、枝や幹、葉や実を見ると、私がそれを木と名付けたことに気づきません。 そういった側面から考えると ツリー 放射しています—そして、私たちは自分の側からすでにそこにあるものを認識しているだけです. 私たちは、それをそこに帰属させたのは私たちであることを忘れています。 私たちはそれを自分の側から来ていると見ています。

人を見るとハリーを見るようなものです。 あなたが見ているのはハリーのものです ボディ、しかし、私たちは「そこにハリーの ボディ」 「ハリーがいる」と思います。 私たちは「ああ、ある」とは思いません。 ボディ 心を合わせて、ハリーという名前を付けました。 「ああ、ハリーがいる」と思います。 男の横から「ハリーらしさ」が！ それが何であるかは、それ自体の側から放射しているということです. 両親が彼にその名前を付けるまで、ハリーはハリーにならなかったので、それは誤りです.

これにより、物事を本質的に存在するものと見なす方法、またはそれらを独自の側から存在するものと見なす方法についてのアイデアが得られます。 そして私たちは、彼らが自分の力で、自分の側から、自分の権利で存在していると見ています。 私たちは、それらが原因に依存しているとは考えていません。 条件、部分的に、それらにラベルを付ける心に。 私たちは彼らがそこにいるように見ているだけです。 ここはフロアです。 私たちは床を見て、「あれは私が床と名付けたものだ」とは思いませんよね？ 私たちはそれを見て、「それはフロアと呼ばれるものです」とは言いません。 それが床だと私たちは言います。

これを実践する興味深い方法の XNUMX つがこれです。 あなたはいつも「召された」という言葉を使って、空虚に気を配りながら一日を過ごします。 このように、「ここにテーブルと呼ばれるものがあります。 ドアと呼ばれるものを開けています。 窓と呼ばれるものを閉じています。」 次に、「私と呼ばれるものは、窓を開くと呼ばれるものを開いています。」 「私が歩いていると呼ばれるもの」と言うのは、何かを変えますか？ そう考えるとちょっと違和感ありませんか？ ちょっと気持ち悪いですね。 「『私と呼ばれるもの』とはどういう意味ですか?」 私と呼ばれるものは何もありません、ただ私がいます、ここに、固体、コンクリートです！ 私を私と呼ぶことについて話さないでください。私は私です！ 「私というものは、教えを聞いている」と言うことに、少し違和感を感じることはありませんか？ 気持ち悪いですよね「私というもの。教えを聞いているのは私です！ 私はここにいます、本当です、私は自分自身に触れることができます、私は自分自身を感じることができます. 私はここにいます！ 私はここで私と呼ばれているだけではありません。 それは本来の存在です。 それが私たちが把握していることです。

それは、否定されたオブジェクトの最も深いレベルです。 私が述べたように、チッタマトラの哲学的信条システムによって主張されているいくつかの他のものがありますが、ここではそれらに立ち入るつもりはありません.

仏性は本能的に存在するのか？

さて、誰かが質問をしました。 仏 自然？ もともと存在するものですか？」 いいえ、申し訳ありません。 本質的に存在するものは何もありません。 つまり 本当に 本質的に存在するものは何もありません。 もしも 仏 自然は本質的に存在し、そこに永久に存在し、独立していて、私たちと何の関係も持た​​ず、何にも依存せず、決して進化して 仏。 場合 仏 自然は魂のように本質的に存在していました。 私たちが話すときは本当に注意が必要です 仏 なぜなら、私たちは魂の概念にしがみつくことに非常に慣れているからです。 魂を捨てて代用できるように 仏 自然と私たちがしていることは言語を変えることだけであり、意味を変えることではありません. そこには本当に注意が必要です。 堅実で具体的な何かがここにあるわけではありませんが、それは本当に私です。 いいえ、実際には誰も家にいません。それは、私たちが離れているからだけではありません。

私はその気持ちを持っていました。 私が「誰も家にいない」と言ったのは、私の師であるキャブジェ・ゾン・リンポチェのおかげです。 私は光栄なことに、彼の料理人として数か月間、彼に料理を提供することができました。家には誰もいませんでした。 彼はあなたと話したり、何かをしたり、教えたりしましたが、家には誰もいませんでした。 誰かがアルツハイマー病を患っていることを意味するときに、家に誰もいないと言う方法ではありません。 しかし、Iを把握することはまったくありませんでした。それは本当に驚くべきことでした。

私たちの中でも、私たちの 仏 自然は、私が本質的に誰であるかという、ある種の固い具体的なものではありません. の XNUMX 種類があります。 仏 自然。 一種の 仏 自然は心の空虚です。 別の種類の 仏 自然とは、変化し、進化し、悟りを開いた心になることができる、私たちが持っているすべてのさまざまな要因です。 仏. 心の空虚さに関しては、 仏の心は固有の存在から空です。 私たちの心は本来の存在から空っぽです。 どちらも本来の存在がないという意味では、違いはありません。 それが空であるという意味で 仏の心と私の心の空、空には違いがあります。なぜなら、空の根本に違いがあるからです。 仏の心。 私の心は汚され、 仏の心はそうではありません。

ある意味では、私たちの精神の本質は純粋であり、本来の存在が純粋だからです。 しかし別の言い方をすれば、心のその空虚な性質でさえも覆われている、またはベールに包まれているのです。 心の煩悩を浄化することで、その心の空虚さも変化します。 最初は、苦しんでいる心の空虚です。 ゆっくりと、それは浄化された心の空虚になります。 それが自然 仏 自然。 しかし、マインド、マインドの明晰で知的な性質、思いやり、知恵、愛、寛大さなどの高潔な資質のすべての種子は、私たちが現在持っているものであり、進化的または進化的と呼ばれています。 それは進化という言葉ですか？ 進化系です 仏 それらは養われ、変化し、進化し、非永続的であり、成長し、発達し、悟りを開いた心になる要因であるという意味での自然。 仏.

それらのどちらでもない 仏 自然、自然 仏 自然（私たちの心の固有の存在の空である）または進化論 仏 自然（悟りを開いた心への変容を可能にする要因 仏)、どちらも本質的に存在しません。 これは、本質的に存在するものは何もないためです。 本来の存在はありえないからです。 私たちの問題は、固有の存在が現実であると考えていることです。 それは大きな問題です。 家賃が払えないことは、大きな問題ではありません。 固有の存在を把握することは大きな問題です。

従来と究極

これらのさまざまなレベルの否定対象（魂、自給自足の実質的に存在する人、人の固有の存在）を否定しているとき。 現象) 私たちは、オブジェクトの従来の存在を否定しているわけではありません。 ここでは、究極と従来の XNUMX つのレベルについて話さなければなりません。 究極は物事が実際にどのように存在するかであり、従来はそれらがどのように見えるかです. Ultimate はより深いレベルで、Conventional は表面的なレベルです。 物事が本質的に存在しないと言うとき、私たちはあらゆる種類の究極の存在、あらゆる種類の固体が検索されたときにそこに見つかることを否定しています.

レッテルを貼られただけで存在する人間がいることを否定しているわけではありません。 私たちが否定しているのは、単にレッテルを貼られることなく存在する本来存在する人物であり、そのような人物はまったく存在しません。 それは決してありませんし、今後もありません。 しかし、従来から存在する人、それが存在するのは、 ボディ そして私たちはそれらを人として考え、名前を付けます。 その従来から存在する人物は存在します。 問題は、分析的な知恵でそれを検索しても、それが何かを見つけることができないということです。 検索しないと、部屋に人を見つけることができます。 従来の方法で検索すると、「サムは部屋のどこにいますか? そこに彼がいます。 しかし、サムの正体を検索しても何も見つかりません。

従来から存在するものの存在を否定しているわけではありません。 私たちがやっていることは、それらのオブジェクトに固有の存在を否定することです. なぜそれが重要なのですか？ そうでなければ、すべてを否定し、何も存在しないと言うようなものになるからです。それはニヒリズムです。 花を持っているようなものです。 ラマ はい、いつも花の話をしていました。 彼の食卓にはいつも花が飾られていたので、彼はいつもそれを摘んでいました。 そして、あなたはそれを見て、それを分離します。 これらすべての花弁、雄しべ、雌しべ、葉、茎などがあります。 そして、あなたはそこに、これらすべての部分、指定の基礎を見ることができます。 そして、それらは特定の方法で組み立てられます。 しかし、それでも花になるにはまだ十分ではありません。なぜなら、心はそれを見て、それを対象として考え、花という名前を付けなければならないからです。 その時だけ花になる。

ラベル付けされただけで存在する花が今、そこにある。 私たちはそれを見て、そこにあります。 あなたは祭壇に何も捧げなかったのではなく、祭壇に花を捧げました。 しかし、その花の正体を突き止めるために究極の分析を行ったときに、その花を見つけることができるでしょうか。 呼称の基礎を調べるとき、何かを見つけることができますか? すべての花弁、雄しべ、雌しべ、葉、茎を調べて、花である何かを見つけることができますか? いいえ、本来存在する花は存在せず、存在したこともありません。

私たちが空について瞑想しているとき、私たちはかつて存在していたものを破壊しているのではなく、存在しないものを作っていたわけでもありません。 そのパーツの集積に、本来存在する花を幻覚させた。 私たちが空虚を認識しているとき、私たちが認識しているのは、かつてないものが存在しないということです。 それについて考えてください。 私たちは、存在しなかったものが存在しないことを認識しているだけです。 これが、私たちの心がいかに現実から離れているかということです。つまり、存在しないものが存在すると確信しているということです。 存在しなかったものは存在しないことを認識しなければなりません。それだけです。 従来からある花を壊しているわけではありません。

また、従来から存在していた人物を破壊することもありません。 あなたはまだ存在します、私はまだ存在します。 の床 瞑想 ホールとクラウド マウンテンはまだ存在します。 しかし、それらのどれも本質的に存在しません。 私たちがそれらの外観を持っている - すべてが独自の力と制御の下で、独自の性質を持って本質的に存在し、独自の本質を放射しています - すべてが幻覚です. それが理由です ラマ Yeshe は、私たちはすでに幻覚を起こしているので、薬を飲む必要はないと言っていました。 そしてそれは本当に本当です！ 私たちは一つの大きな幻覚の中に生きていて、それが真実だと思っています。 それはまるで、私たちがアシッドについて頭から離れていて、空には花があり、カメには口ひげがあり、ウサギには角があると確信しているときのようなものです. あなたは頭がいっぱいで、それらのことを見て、それらが現実に見え、あなたはそれらを信じます. それが循環的存在の状況です。 それが、私たちの心が現実とどのように接触していないかということです。つまり、私たちは、決して存在せず、決して存在しないであろう本質的に存在するものを見ているということです.

一方、実在するもの、つまり慣習的に存在するものは、固有の存在に束縛されているため、慣習的に存在するようにさえ見えません。 サングラスをかけて生まれた子供に戻りましょう。 子供は黄色を見ることができません。実際の黄色は、黄色が非常に混じり合っているため、サングラスを通して暗い黄色しか見えないからです。 これは大きな問題です。 なぜ輪廻が苦しみ、満足できない性質を持っているのか、今ならわかります。

間違っていることの喜び：物事はどのように存在するか

いつか本を書きたいと思っていた 間違っていることの喜び. 間違っていることの喜び：解放と悟りが可能になるのは、私たちが間違っているからです！ 物事が本質的に存在する場合、それらは私たちに見えるように存在し、それを変えるものは何もありません. 敵は常に敵である。 自己嫌悪は常に自己嫌悪になります。 美しさは常に美しく、すべてが本質的に存在し、独自の性質を持っている場合、誰もがすべてをまったく同じように見るでしょう. 私たちがいた場合—仏陀について。 もし私たちが本当に私たちが思っていた通りであるなら、私たちは仏になることはできません。 私たちは自分が思っているような人ではありません。 これまでも、これからもありません。 私たちはそれを認識しなければなりません。

仏教では、自分が誰であるかを発見することではなく、自分が誰ではないかを発見することです. これらすべてのイメージのレイヤー、および間違ったイメージの別のレイヤー上の間違ったイメージのレイヤー、これらはすべて、私たちが捨てなければならないものです. しかし、それはそこに人がいないということですか？ いいえ、人がいます。 しかし、分析で検索すると、その人を見つけることができますか? いいえ、ただの人の外見です。なぜなら、呼称、集合体に基づいて単にラベル付けされたときに人が現れるからです。 物事は慣習的に存在しますが、究極的には存在しません。

私たちは、従来の真実と究極の真実というXNUMXつのレベルの真実について話すか、XNUMXつのレベルの存在について話します. これは取得します、私はそれについては触れません。 それは最初は本当に混乱します。 物事は慣習的に存在し、最終的に存在しません。 空は究極の真実ですが、慣習的に存在します。 空と究極の真実はなぜ伝統的に存在するのか？ 慣習的な存在だけが唯一の存在だからです。 究極の存在は固有の存在であるため、究極の存在はありません。 分析中です。 分析中に何も見つかりません。 とった？

「自己」と「現象」という言葉は意味も使い方も違う

否定の対象を見るとき、否定の対象を分解する方法はたくさんあります。 しかし、それを行うことについて私たちが話すことができるXNUMXつの方法は、人の自己と自己の自己への変換です。 現象. あなたは行くつもりです、「あなたは自己とはどういう意味ですか 現象? 花には自我があると言うつもりですか？ 自己って人じゃないの？」 さて、自己という言葉は、さまざまな文脈でさまざまな方法で使用できます。 彼らはここで私たちを非常に混乱させますね。

いくつかの用法では、自己という言葉は人、つまり私を意味します。他の用法では、自己という言葉は固有の存在を意味するか、またはあなたが固執している哲学的教義の学校に応じて否定の対象を意味します. その教義体系によれば、自己は否定の対象を意味することができます。 Prasangika システム (これは私が話している教義システムです) によると、自己は、ある意味では、固有の存在を意味します。 気をつけて。 人の自己と人の自己について話すとき 現象 私たちは人の固有の存在と固有の存在について話している 現象. これはプラサンギカから見たものです。 他の学派は人の自己を異なる方法で定義しようとしており、すべての学派が自己について話しているわけではありません。 現象. ここでは、プラサンギカに固執しましょう。 私はあなたをすでに十分に混乱させたと思います。

人の自己は本来存在する人です。 それからの自己 現象-ここ 現象 にもXNUMXつの意味があります。 時々 現象 手段 存在するすべて. しかし、自分自身では 現象 または無私無欲 現象, 現象 手段 人ではない、存在するすべてのもの. 英語のように、XNUMX つの単語が複数の意味を持つことがありますね。 サンスクリット語とチベット語が XNUMX つの意味だけを持ち、複数の意味を使いこなす必要がなかったとしたら、それはとても素晴らしいことです。 しかし、残念なことに、それらには複数の意味があり、私たちはそれに取り組まなければなりません.

人の無私と現象の無私

私たちが自己について話しているとき 現象、 そこ 現象 人ではないすべてのものを意味します。 したがって、それは主に、人が帰属する指定の基礎である集合体を指しています。 しかし、それはまた、木や岩や空や民主主義や全体主義、その他すべてのものも指しています。 それらはすべてのカテゴリに属します 現象. 自己の 現象 これは、これらすべてのものを本質的に存在するものとして見ていることを意味します。たとえば、本質的に存在するツリーです。 人の自己とは、本来存在する人を意味します。

否定の対象をこの二つの仕方で語ることができるから、実現の対象についても二つの仕方で語ることができる。 私たちは人の無私無欲と無私の無私について話すことができます 現象.

したがって、人の無私は人の固有の存在の空虚です。 つまり、あなたも私も、ちなみに犬、猫、馬、地獄の生き物、神、それらはすべて人の範疇に入るということです. 一般人、 修道僧、大工、医者—それらは人です。 それらはすべて人であり、それらがどの領域にあるかは関係ありません。人の自己とは、私たちがそれらを本質的に存在するものとして見ていることを意味します。 人の無私とは、本来の存在の空虚さです。

の自己 現象 床と ボディ そして花と 提供すること ボウルと額縁—本質的に存在するオブジェクトを見る。 の無私無欲 現象 それらすべてのオブジェクトの固有の存在の空です。

空であるという意味では、人の固有の存在の空であり、人の固有の存在の空です。 現象、経験的な観点から、それらは融合します。 それらを区別することはできません。 空を直接知覚する人にとって、それは両方です。 空を非概念的に直接認識しているとき、「ああ、これは人の無私であり、これは人の無私である」という考えはありません。 現象心に空虚さしか現れないからです。 しかし、これらの空虚の基盤が異なるため、一方は人であり、他方は 現象. それで、私たちは人の無私無欲と人間の無私無欲について話すことができます 現象.

さて、私たちが人の無私のことについて話すとき、その中には私がいて、他の人もいますよね？ これらすべての無私の心は、人について、 現象. しかし、実現するのに最も有益であり、私たちが本当に集中したいのは、私が私として把握している人の、この自己の無私です。

これはまた、私たちが抱えている苦しみと周期的な存在の根源にまでさかのぼります。 なぜなら、私たちが自己固執的無知について話しているとき、自己固執的無知はすべてを本質的に存在するものとして把握しているからです。 人、 現象、プリンシパル、その自己把握の無知によって、すべてが本質的に存在するものとして把握されています。 それが輪廻の根源である精神的要因の XNUMX つです。

滅びる集合体の見方と呼ばれる別の精神的要因があります[現在、個人のアイデンティティの見方として翻訳されることが多い]. 滅びゆく骨材のこの見方について聞いたことを覚えている人もいるかもしれません。 これをチベット語で言うと ジッタ、そして、滅びゆく骨材を見るよりも、言うのははるかに簡単です。 チベット人はそれに対して長い期間を持っています。 彼らはそれを次のように省略します ジッタ。 プラサンギカの観点からすると、この見解とは何か、この見解は把握しているということです。 それは本質的に存在する「私」と「私のもの」を把握します—ここで「私」と「私のもの」の意味 me （あなた自身の特定の「私」）。 なぜなら、私たちが自分自身を本質的に存在していると理解すると、昨日説明したような展開が起こるからです。つまり、本質的に存在する私がいます。 だから私が所有する必要がある本質的に存在するオブジェクトがあります。 そして、私が欲しいものを手に入れるのを邪魔する本質的に存在する障害があります。

特に私たちにとって、自分自身の「私」を把握することは本当に大きな問題です。 すべての人の自己の中で、私が本当に注目したいのは私であるという人の自己は存在しません。 ロサンゼルスのバーモントと 34 番街の角に、生まれながらに存在する子供はいないことを理解した上で、悟りを開くにはそのことを理解する必要があります。 しかし、それは私たちの輪廻の根を切り、私たちの苦しみをすぐに軽減するものではありません. 本質的に存在する自分がいないことを理解することで、世界との関わり方が根本的に変わります。

滅びる集合体のこの見方は、無知の特定の形です。 サムサラには XNUMX つのルーツがあると考えて混乱しないでください。 根は一つだけです。 要は、滅びゆく蘊生の見方と無知の捉え方は、まったく同じであるということです。 それは、それと同じ自己把握または固有の存在への把握です。

それが滅びる集合体の見方と呼ばれる理由は、慣例的に存在する私である私が、滅びる集合体に依存して帰属されるからです。 ボディ そして心。 私たちの ボディ そして心は常に滅びていますね。 彼らは変化しています。 それらは一時的なものです。 彼らは老化しています。 崩壊する集合体に応じて、従来の I が帰属されます。 その従来の私が存在します。 その従来の私は、滅びる集合体のビューの観察対象です。 間違った見方 従来の私を観察し、「ああ、それは本質的に存在する私だ」と言います。 それが理由です 間違った見方 滅びる集合体の。 しかし、それが本来存在するものとして把握する方法は、無知が本来の存在を把握する方法と同じです。 たまたま、宇宙の中心である私を本質的に存在するものとして捉えることに特化しています。

人の自己、人の無私、人の自己について語る 現象、無私無欲 現象.

縁起の意味

さて、その節の最後の文は次のように述べています。

したがって、縁起を実現するための手段を模索しなさい。

ここで、縁起が何を意味するかについて話さなければなりません。 ジェ・リンポチェ [ラマ ツォンカパがここで行っているのは、空の存在を証明するための全体的な理由として依存生起を使用することです。 事物は従属発生であるため、固有の存在がなく、真の存在がありません。

彼らが依存しているということはどういう意味ですか？ 繰り返しになりますが、さまざまな哲学的教義体系では、縁起の意味が異なります。 これらを学ぶことは、依存が何を意味するのかを理解する上でますますレベルが上がるため、役に立ちます。 アメリカは独立を基盤としているため、これは非常に興味深いことですよね。 4 月 XNUMX 日の独立記念日をとても誇りに思います。 独立しました そして、私たちは自分自身のブートストラップによって自分自身を引き上げます。 私たちは独立した存在を信じているので、なんと非アメリカ的です。

原因と条件への依存

従属生起にはさまざまなレベルがあります。 最初のレベルは、原因によるものであり、 条件. ここでは、特に非永続的なものを指します。 先日、常設と無常の違いについて質問されました。 儚いものとは、生じたものであり、刻一刻と変化するものであり、これらすべてが機能するものです。 機能するものは、非永続的、複合的、または複合的の別の同義語です。 複合現象.

これらのことはすべて原因によって生じ、 条件. それらは、原因と 条件 一緒に来る。 いつ原因と 条件 一緒に来ないでください、彼らはそこにいません。 木が成長するのを見ることができるのは、種と土と肥料と水と暖かさがあるからです。 Geshe Sopa はとてもキュートで、英語が彼の第二言語です。 だから彼は、木が成長するのに適切な季節でなければならない（十分に暖かくなければならないという意味で）、適切な季節を待たなければならない. 水と肥料と種子だけでは十分ではありません。適切な季節が必要です。 しかし、彼はシーズンと調味料という言葉を混同しています。 水と肥料と調味料で木が育つ！ 彼はいつも私たちを笑わせてくれます。 彼は今では違いを知っていると思いますが、私たちを笑わせるために彼はそれを混同しています. 彼が好きな言葉は他にもいくつかあります。 私はそれらを覚えて、あなたに教えると確信しています。

これらすべての原因があり、 条件 一緒に来る。 そこにある原因のいくつかだけでは、ツリーが存在するのに十分ではありません。 そこにある種は十分ではありません。 水と肥料と土と熱だけでは十分ではなく、種も必要です。 水と肥料、それらのもの、それらは 条件. 種が原因です。 これらすべてをまとめる必要があります。

人としての私について話すとき、人が存在するためには、精子、卵子、意識がすべて集まる必要があります。 意識や精子と卵子だけでは十分ではありません。 それらはすべて一緒に来る必要があります。 私たちには原因が必要であり、必要です 条件、それから人が存在します。

自分自身を条件付けられた現象だと考え始めるのは興味深いことです。 「原因があるからこそ、私は存在する」と考えてください。 ちょっと不安定な気持ちになりませんか？ 私には原因があるから私は存在するのですか？ ある日、私にとっての原因はもう存在しなくなるからです。

人である私は、独立して存在しているわけではありません。 それは原因に依存して存在し、 条件. 機能するもの、変化するもの、つまり 複合現象、それ自体の特定の原因に依存して存在し、 条件—そしてそれらがなければ、それは存在しません。

そのレベルの依存関係の発生について瞑想するだけで、私たちが自分自身と他の世界についてどのように感じるかがすでに変化しています. 原因と原因があるからこそ、この世界は存在する 条件 存在するからです。 それで全部です。 原因がなかったら 条件 この世界は存在しません。 原因がなくなったとき 条件 この世界はもはや存在しません。 それは完全に原因に依存し、 条件 そして、それはその原因と原因のためにのみ存在するようになりました 条件. それは常にそこにあり、固く、具体的で、永続的で、固有のものであるため、存在しませんでした。 すべての原因と 条件 適切なタイミングで集まった、それだけです。 それは依存の XNUMX つのレベルです。

その依存の最初のレベルは、物にのみ適用されます。 ここで、物という言葉は非常に具体的な意味を持っています。 機能するもの、または非永続的なもの、複合的なものを意味します。 存在としての意味はありません。

部品への依存

依存の第 XNUMX レベルは、物事がその部分に依存して存在することです。 テーブルの場合は、XNUMX 本の脚と天板です。 私たちにとってそれは ボディ そして私たちの心。 私たちのために ボディ 腕、脚、肝臓、脾臓、膵臓、舌、腱、靭帯です。 その全体 瞑想 すべての臓器を調べました ボディ 空にもなれる 瞑想 ボディ—なぜなら、 ボディ これらすべての部分に ボディ? 私たちは、私たちが呼ぶものを見始めます ボディ 部分に依存して存在します。 当たり前のようにそこにあるのは、確かなものではありません。 それはその部分に依存して存在します。 それが第二段階の依存です。

用語と概念への依存

依存の第 XNUMX のレベルは、物事がそれらを想像し、ラベル付けする心に依存して存在することです。 それらは、用語と概念、名前と概念、ラベルと概念に依存して存在します。 これが意味することは、特定の方法でパーツのコレクションがある場合、それだけではオブジェクトを作成できないということです。 オブジェクトは、精神がそれらの部分を相互に関連づけて考え、それらに名前を付けたときにのみ存在します。

私が非常に興味深いと思うのは、ジャン・ピアジェと他の何人かが、赤ちゃんが物事をどのように知覚するかについて研究を行ったことです. 赤ちゃんは、私たちと同じように物を知覚しません。 赤ちゃんは、彼らが見ているさまざまなものが一緒になっていて、それにラベルを付けるとそれがオブジェクトになることを教えなければなりません. 赤ちゃんは、この形とこの色の何か、この形とこの色の何か、この形とこの色の何か、この形とこの色の何かを見るかもしれません。 それは、赤ちゃんにとっての感覚体験の寄せ集めです。 年を取るにつれて、これとこれとこれとこれをまとめて、誰かのラベルを付けるように教えられます。 ボディ. そして、これとこれとこれとこれを組み合わせて、魔法瓶というラベルを付けます。 話すことを学んでいるときに、これらすべての単語とラベルを学ぶ必要があることを忘れていたので、これは非常に興味深いことです. 私たちは、それらのものは自分の側からそのように存在していると思いますが、私たちがそのように考えることを学んだので、それらはそのようになるだけです.

もう XNUMX つの良い例えは、MC エッシャーの図面と、エッシャーの図面の見方です。 このように見ると、手が手を描いているのがわかります。 そのように見ると、別の何かが見えます。 それらのパーツをどのように組み合わせて考えているかによって、あなたが見ているものになるだけです. それらのパーツを組み合わせて手を作るか、パーツを組み合わせてトカゲを作るか、それが何であれ、それは私たちの心に依存してコンセプトを形成し、ラベルを付け、それがそのように見えます. しかし、別のコンセプトを形成し、別のラベルを付けるとしたら、それは別のことです。

ここで、あなたが知らないかもしれない私についての別のことを明らかにします。 他の人がこれを行うかどうかはわかりませんので、今日はクリップの話ではありません。 バスルームの床を見て、さまざまな形やさまざまなものを見たことがありますか? 私が子供の頃、バスルームの床はさまざまな色でした。それはリノリウムでした。1950 年代に使用されていた古いリノリウムです。 汚れたように見えたくないので、これらの色がすべて一緒にあり、そこに座ってこれらの色と形を見て、それらから何かを作ることができました. あなたはそれをしたことがありますか？ ここの床、タイルを見ると、正方形や三角形が見えます。 私たちは物事を見て、その中にさまざまなものを見ることができます。 それがランダムなデザインとドットの集まりであることは明らかですが、それらを組み合わせて絵にしているのは私たちの心です. それで、それを四角形や三角形にして、一部を近づけたり、一部を遠ざけたりします。 リノリウムの床を見ると、犬が見え、人々の顔が見え、これらすべてのさまざまなものが見えます。

それは帰属です。 これは、データを取得し、特定の方法で何かであると考える私たちの心のメカニズムと同じです。 そして、それをそのように帰属させます。 そして、私たちがそれをそのように帰属させ、それが自分の側から存在するように私たちに戻ってきたことを忘れています. しかし実際には、それは私たちが与えた帰属に依存しています。 「この状況はチャンスなのか、それとも問題なのか」がすべてです。 あなたがそれを帰属させるものに依存します。 同じ状況でこれらの両方の用語を帰属させることができ、帰属する内容に応じて、それが経験されます。

同様に、誰かが私たちに危害を加えます。 「誰かが私を傷つけている！ 酷いもんだ！" または、次のように帰することもできます。 カルマ、 それは素晴らしいことです。" 私たちがそれをどのように経験するかは、私たちがそれに与えるラベルによって異なります。 ですから、私たちが学んでいることの多くは、苦しみを生み出すラベルの代わりに、私たちが経験するものにさまざまなラベルを付ける方法です.

従属発生には、次の XNUMX つのレベルがあります。 条件、部品に依存、用語と概念に依存、ラベルと概念に依存。 これらは、従属的な発生を実現するための段階的に深いレベルです。

従属生起については他にも言い方があります。 指定の根拠と指定されたオブジェクトがどのように相互に依存しているかについて、私がどのように話したか覚えていますか? 全体と部分が互いにどのように依存しているかについて、どのように話すことができるかも覚えていますか? 部分がなければ、全体は全体になり得ないからです。 部分は、全体の部分でない限り、部分ではありません。 全体と部分がどのように相互に依存しているかがわかりますか? どのくらいの長さと短いかは互いに依存します。 善と悪はお互いに依存しています。 私たちが作成するこれらのカテゴリの多くは、他の何かから分離されているという理由だけで存在します。 だから、彼らは存在するために、彼らが切り離されている他のものに依存しています.

[由緒あるトゥプテン・コドロンは鐘を鳴らすので鳴らします。 その音は突然現れたわけではありません。 プロデュースです 現象、やめる。 止まるのが聞こえます。 依存症です 現象 それは単に音と呼ばれています。 単に音と呼ばれるのはなぜですか？ それは耳によって検出されるオブジェクトであるため、音と呼ばれます。 それは音ではなく、音と呼ばれるものです。 基本的に波ばかりですよね。 ただの波です。 そして、私たちは波、特に声帯から始まる波にどれだけの意味を与えていることでしょう! 少年、私たちはそれらに意味を帰属させ始めますか。

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