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同倫與社會問題

同倫與社會問題

  • 在進行索取和給予練習時避免對讚美或聲譽的需要
  • 練習方向和間接意味著什麼
  • 做這件事時保持一顆開放的心 冥想
  • 將實踐帶入世界社會問題
  • 談論 錯誤的看法 在世界上引起如此多的衝突

簡而言之,我將直接和間接提供
一切利益與幸福,我的母親
我會偷偷練習扮演自己
他們所有的有害行為和痛苦。

練習接受和給予 冥想 我昨天談到的,我們懷著慈悲想像承擔眾生的各種苦,並用它來摧毀我們自己的 以自我為中心 和自我把握。 然後用愛給他們我們的 身體,財產和優點。

它說要“秘密地”進行這種練習。 這意味著我們要閉嘴。 我們不會到處說:“我正在做這種接受和給予的非常高的練習。 我承受著你所有的痛苦。 我給你我所有的快樂。 我就是這個偉大的大乘 菩薩 實踐者。 不,這意味著我們在修行時保持沉默。 因為當我們開始說話的那一刻,我們為什麼要談論它? 我們想要聲譽。 我們想要 供品. 我們想要名聲。 那隻會污染我們的修行。

如果你和其他佛法修行者在一個討論組裡,或者你正在和你的老師談話,是的,你當然可以談論它。 但不只是隨便對別人,對客人,或其他什麼。 這就是“秘密”的意義所在。

另一件非常好的事情 冥想. 我們談論的是“直接”和“間接”。 通過練習它,它會增加我們的愛和同情心,因此當有真正的機會可以造福於某人時,我們會向前邁進,我們不會猶豫,因為我們已經熟悉了承擔傷害並給予我們自己的想法。 身體,財產和優點。 這就是直接的方式。 這有助於我們準備好直接給予和直接幫助。

這也是間接的,因為當我們無法直接幫助任何人時——我們不知道該做什麼,我們無法聯繫到他們,我們所做的並沒有太大的效果,因為他們在另一部分世界的——那麼我們通過這樣做來保持一顆開放的心 冥想. 我們不只是把人們拒之門外,然後說,“嗯,這是他們的問題,我無法處理,它在世界的另一端。 忘了它。” 我們這樣做 冥想 因為這讓我們敞開心扉,與那些人保持聯繫,這是非常非常重要的,因為在某些時候,我們實際上可以提供一些直接的好處。 無論如何,我認為間接聯繫非常重要。 人們仍然從中得到一些好處,我們也從中得到一些好處。

現在,棘手的是,我們不使用這個 冥想 作為避免給予直接利益的藉口。 換句話說,當可以說某事或做某事時,我們不會退縮說:“好吧,我會做索取和給予 冥想

我剛在想…。 因為過去幾週我們在禮拜場所發生了三起恐怖襲擊。 首先是在新西蘭發生的針對兩座清真寺的襲擊,造成 50 人死亡。 然後是襲擊斯里蘭卡的三座教堂和三間旅館。 我們不知道有多少人被殺,因為斯里蘭卡政府一直在改變這個數字。 幾天前,我們在加利福尼亞又發生了針對猶太教堂的襲擊。 在很短的時間內,世界各地的三個不同的禮拜堂遭到襲擊。

這是我們需要談論的事情,我們需要談論,我們不能只是索取和給予 冥想,承擔死者的痛苦,甚至承擔實施這些行動的恐怖分子的痛苦。 但首先,我們絕對需要將其稱為恐怖主義。 這是國內恐怖主義,無論是針對宗教、種族群體還是其他什麼。 我讀到黑人教堂…… 現在這種事情正在美國發生,他們正在談論在教堂裡有安全保障。 黑人教堂會說,“你剛才說的是在你的禮拜堂裡有安全保障嗎? 我們不得不這樣做了 150 年。”

不管是針對​​誰,針對什麼宗教或種族,這種行為,在我們國家的背景下,絕對是國內恐怖主義。 在世界範圍內,它通常是恐怖主義。 我們需要這樣稱呼它,並讓執法部門參與其中。 在閱讀有關猶太教堂襲擊事件的一些評論時,有人說再次讓槍支遠離精神病患者的手中非常重要,因為那個人說這樣做是精神病患者。 那個人一定是精神病。

現在,我完全同意,我們必須讓槍支遠離精神病患者的手中。 而且我同意認為殺死陌生人會讓你快樂表明某種精神疾病。 但社會也制裁殺死你不認識的人,認為這會讓你快樂。 是什麼制裁了它? 它是 意見. 錯誤的觀點. “這些人就是這樣。” 無論我們將其作為軍事行動還是恐怖主義行為,都將另一群人客觀化,我們不認識這些人,然後認為殺死他們會以某種方式讓我們快樂。 這就是 的名言,即“憤怒 永遠不會解決 憤怒,只有慈愛才會”進來。我們必須說出它的本質。

有“精神病”。 但是精神疾病的定義也可以非常非常廣泛,因為像這樣的恐怖分子,真的是精神疾病嗎? 或者是 錯誤的看法? 如果那個人沒有 訪問 對這些可恨的 意見,並且沒有在線社區在這些方面支持他們 意見,即使他們有精神疾病,那個人還會以同樣的方式行事嗎? 他們可能不會。 那些沒有明顯精神疾病的人,接觸過所有這些類型的人怎麼辦? 意見——無論是 意見 這讓你攻擊新西蘭的穆斯林或斯里蘭卡的基督徒,或加利福尼亞的猶太人…… 或者一年多前我們在這裡遇到過一個案例,蘇菲神廟在斯波坎遭到污損和襲擊。 它是誰並不重要。 但是通過直接關聯或在線建立的那種支持這些類型的社區 意見,這使其他人成為我們痛苦的根源,因此正確的行為是終止他們。

我認為這是我們需要談論的事情,我們需要做一些事情。 有很多關於社交媒體是這類問題的來源的討論 意見. 我們如何控制社交媒體,它是用這個樂觀的框架創建的,它將把所有這些永遠無法聯繫的人聯繫起來? 現在它正在生產這個怪物。

這裡有很多要討論的。 我不聲稱對如何規範社交媒體有答案。 你需要外部監管,但你確實需要人們頭腦中的監管,你是怎麼做到的? 在某種程度上,我認為,其中很大一部分都回到了教育和我們教給年輕人的東西上。 以及我們在與其他人的討論中鼓勵的內容。 我們放過哪些評論,我們會發表哪些評論,只是在與其他人的隨意互動中。 我們如何以一種善意的方式,以一種尊重的方式來做到這一點,但仍然說那種想法,那種言論,對世界和平沒有幫助。 這對某人自己的幸福沒有幫助。

我只是提出這個話題。 我沒有明確的答案。 但我知道這是我們需要處理的事情,我們需要討論。 作為一個國家,作為一個社會。

聽眾: ……精神病,有點像,好像是個藉口。 這 說每個人都是精神病。 這是真的。 如果我們現在沒有精神病,我們很容易患上精神病。 那是另一個論點。 然後,什麼被認為是精神病是由社會定義的。 想要殺死其他人。 如果是針對一個群體,那沒關係。 就像你是士兵或警察一樣,心理學家不會說你有精神病。 但是如果你突然想殺另外一群不被社會認可為值得被殺的人,那麼你突然就精神病了。 更廣泛地看待該類別,並將人們視為受到環境的影響。 這不像一天他們有精神病,第二天又不是。 這非常像在進行中。 還有這些 錯誤的看法 漂浮,那麼任何人都可能容易受到影響。 我們稱這些人為洗腦者。 但是我們稱他們為精神病患者嗎?

尊者圖登卓龍: 他們被激進化了。 他們真的有精神病嗎?

我想說的是,我們現在不能責怪精神病患者。 因為恐怖主義不是精神病患者的問題。 這是持有人的問題 錯誤的看法,並且非常有偏見和偏見。

就像你說的,從佛教的觀點來看,持有那種 意見 是精神疾病。 但我們誰也不能說從佛教的觀點來看我們是完全清醒的。 因為只要我們還有無知, 憤怒附件,我們也有精神疾病。

我們可以做索取和給予 冥想 在這些情況下,但我們也需要將其視為一個社會問題並採取行動。 尤其要考慮如何使用社交媒體。

這讓我想起了發明原子彈的科學家。 這是一門奇妙的、令人興奮的科學,他們想出了很多奇妙的東西來真正改善人類,然後它就被用來殺人了。

技術人員也是如此。 沒有考慮如何使用他們創造的東西,然後我們最終得到了一個怪物。

現在在人工智能方面也正在談論同樣的事情。 因為面部識別並不總是正確的,你最終可能會逮捕和瞄準很多無辜的人。

我們需要考慮我們的發明。 在基因研究方面也是如此。 我們會有設計嬰兒嗎? 我們是否要開始對具有某些基因的人實施安樂死,因為我們將這些基因與某些特徵聯繫起來——他們是否真的具有這些基因與這些特徵相關是另一回事。 但是人們可以相信這一點,然後因此而傷害其他人。

作為一個社會和一群人,有很多深刻的思考。

尊者圖登卓龍

尊者 Chodron 強調佛陀教義在日常生活中的實際應用,特別擅長以西方人容易理解和實踐的方式來解釋它們。 她以其熱情、幽默和清晰的教學而聞名。 她於 1977 年在印度達蘭薩拉被嘉傑林仁波切出家為尼姑,並於 1986 年在台灣接受了比丘尼(圓滿)戒。 閱讀她的完整簡歷.

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