受影响的观点

根本烦恼:第 4 部分,共 5 部分

一系列教义的一部分 启蒙的渐进之路(Lamrim) 在给出 佛法友谊基金会 1991-1994 年在华盛顿州西雅图市。

受影响的观点

  • 临时集合的视图
  • 坚持极端的观点
  • 保持 错误的看法 作为至高无上
  • 将不良道德和行为模式视为至高无上
  • 仪式作为训练思想的工具

LR 051:第二个崇高的真理 01 (下载)

错误的观点

  • 信仰上帝
  • 有开始吗?
  • 我们重生是为了吸取教训吗?
  • 因果报应 不是奖惩制度
  • 心灵的存在

LR 051:第二个崇高的真理 02 (下载)

问答

  • 区分世俗存在的自我和最终存在的自我
  • 心智是大脑的新兴特性
  • 极其微妙的心思
  • 极微细的心相当于灵魂吗?
  • 应对期间的身体疼痛 冥想
  • 处理情绪上的痛苦
  • 成瘾是身体上的和/或精神上的 渴望?
  • 情绪体验中反应和观念的危险
  • 思想训练的重要性

LR 051:第二个崇高的真理 03 (下载)

临时集合的视图

我们一直在谈论受苦的人1 意见. 我们谈到了临时集合或视图 日达. 我只想回顾一下。 短暂集合的观点着眼于聚合,并在其中构想一个内在存在的“我”。 它有一种智力形式和一种与生俱来的形式。

与生俱来的形式是每个生物都拥有的,无论哲学或其他什么。 正是基本的潜在能量让我们把自己当作具体的人格来把握。 我们不是从任何地方学来的。 我们从无始以来就一直带着它,因为我们从未意识到我们在产生幻觉。

因为我们没有意识到我们正在产生幻觉,所以我们发展出各种哲学来证明这种与生俱来的“我”和“我的”感觉是正确的。 我们发展的所有这些哲学,它们都是它的智力形式。 所以我们发展出这样的哲学:“是的,有一个永恒的灵魂。 它飞上天空,进入下一个 身体” 我们发展出各种各样的哲学来证明每个人作为人都有一些本质。 所以你得到基督教的灵魂概念和支持它的哲学和神学,或者印度教的阿特曼概念和支持它的哲学和神学。 由于学习和相信不正确的哲学、神学或心理学观念而存在于我们心中的短暂集合见(也称为易坏蕴见),就是所谓的后天或智力形式。 错误的看法 的临时集合。

当我们了悟空性时,我们用它来清除智性或学问的形式,以及先天的形式。 这也是为什么发展这种辨别力非常重要的原因,这样我们就不会在听到错误的哲学时开始相信它们。 开始相信错误的哲学真的很容易。

我在达兰萨拉的老师说,如果你有一个 Samkya(这是一个古老的印度学校,西藏人已经驳斥了几个世纪)来到这里,他们提出了他们的论点,你可能会相信他们。 [笑声] 所以他说学习空性的教法和分析事物的方法很重要。 然后当我们听到一种哲学(我们一直听到它,你所做的就是拿起一本杂志,它正在教我们某种哲学),我们有一些辨别智慧,能够分辨什么存在,什么不存在。不存在。

坚持极端的观点

然后,我们谈到了极端的观点。 把握了本然存在的“我”和“我的”,我们认为这样的“我”是永恒不变的,生生不息。 它就像一条传送带,一个从生到生的不变实体。

或者我们走向另一个极端,认为当我们死的时候,绝对没有自我; 它完全瓦解。 这是很多自杀者的看法。 他们认为,“当我死了,我就不复存在了。” 这就是虚无主义的见地:执着极端的见地,认为:“如果我自杀,那么我所有的问题都会结束。 然后什么都没有。 没有自我。 没有问题。 有零。” 这是一种错误的哲学观点,会导致人们自杀。 这真是一场悲剧,因为问题并没有在他们自杀时停止。 “我”不会仅仅因为 身体 恶化。

以邪见为上

那就是了 错误的看法 持有前两个 意见 不良道德和不良行为是正确的。 这 错误的看法 拥有所有其他(错误) 意见 作为最好的 意见 相信。我们拥有所有这些 错误的看法 但我们认为他们真的很对,很聪明,很聪明,我们肯定会坚持下去。

这是我们上次得到的。

将不良道德和行为模式视为至高无上

苦难之四 意见 被称为以不良道德和(错误的)行为方式为至高无上。 这是一个痛苦的智慧,它相信 纯化 通过禁欲修行和受错误启发而制定的低级道德规范,可以消除精神上的染污 意见. 有两部分:

  1. 持有不良道德
  2. 把错误的行为模式当作导致解脱的正确行为模式

这一点通常用区分佛教和印度教来解释,因为这是当时佛教所处的文化环境。 错误的道德规范包括像动物祭祀这样的做法,这种做法至今仍在继续。 其他宗教的人也做动物祭祀,所以这不仅仅是印度教的习俗。 在尼泊尔,大约每年的这个时候,他们会屠宰成百上千只绵羊和山羊作为 提供 给神灵。 这真的很可怕。 但许多人相信,通过牺牲另一个生物,你取悦了众神,这样你就创造了美好 因果报应 你阻止了灾难。 这是一个将错误的道德体系认为是最好的道德体系的例子,因为杀死动物是不道德的,但人们却认为这是道德的。 这是错误地认为错误的道德实践是解脱之道。

这是在西方将不良道德视为至高无上的例子。 最近一期杂志上有一篇文章 三轮车. 这个人正在评论教师与学生发生性关系的问题。 他是说 领袖其作用是拆掉所有学生的行程和障碍。 他说不应该有任何障碍,如果老师通过和学生睡觉来做到这一点,那也没关系。 这是一个以错误的道德为至高无上的很好的例子。 那不是佛法老师的职责。 如果某人有性障碍,他们会在心理治疗过程中以及在与他们发生性关系的任何人的过程中解决性障碍。 但这不是佛法老师的责任。 [笑声] 但这是刊登在美国佛教杂志上的。 所以,人们相信各种各样的事情!

还有一个故事可以说明这种苦恼的观点。 有一次当 还在修行的路上,他是遵从一位有很多弟子的老师的教导。 一天, 领袖 叫他的门徒出去,从村民那里偷东西,带回来给他 供品. 所有其他学生都想:“好吧,我们对我们的老师非常虔诚。 师父叫我们去偷,所以偷一定要有德行。” 所以他们都尽职尽责地小跑出去从村民那里偷东西,除了 他去找他的老师说:“我不能做你说的,因为它是不道德的。” 老师说:“哦,至少有一个弟子明白了教义。” [笑]老师说去偷,不成德。 你确实听说过那洛巴和帝洛巴的不可思议的故事,但那是在谈论与普通众生完全不同的弟子类别。 他们可以做远远超出我们能力范围的事情,因为他们甚至看不到我们这样的事情。

所以这是道德败坏的两个例子。

以错误的行为为至上来说,就是说在恒河中沐浴可以净化你的负面行为。 因果报应. 同样,这些例子通常是关于印度教的。 我将在一分钟内介绍一些我们本土的美国产品。 [笑声]你在文中找到的例子就像沐浴在恒河中净化你的 因果报应或苦行以消除烦恼。 即使在今天,如果你去印度的瑞诗凯诗,你会发现这些瑜伽修行者已经很多年没有坐下来了,或者年复一年地单脚站立,或者年复一年地把自己锁在树上坐在那里。 。 人们从事各种苦行修行,认为这样可以净化心灵。

我们有西方的等价物。 如果你想读一本好书,那叫 穿过窄门. 这是关于一个女人成为天主教修女的故事。 这是在梵蒂冈二世之前,她正在描述殴打自己的过程。 在修道院里,他们常常用某种小鞭子自打。 这被视为一种方式 驯服 思想,变得谦逊, 驯服 肉体,因为肉体是邪恶的。 或者穿着这些满是荨麻的衬衫——它们非常不舒服。 现在梵蒂冈不允许了。 但直到 1965 年,他们才停止了这些事情。

在他开悟之前,他做了一段时间这样的练习。 他停止了它,因为他看到除了体重减轻很多并且变得非常虚弱之外,它对他没有任何帮助。

我们在西方也有自己的版本。 例如,重生素食者。 这就像解脱之道只是变得完全狂热地不吃任何含有化学物质的东西。 一切都必须是有机的,不允许这样那样的东西。 只是这种真正的原教旨主义态度,仿佛完全净化了 身体 杂质会使心灵纯净。 固然吃素很棒,但是当我们对某事变得原教旨主义时,或者当我们认为某事只是我们健康的附属品时,它就是解脱之道 身体,那我们就糊涂了。 这可能是一个很好的修行,但认为它带来解脱是错误的看法。

错误行为的另一个例子是 冥想 机器。 您会在 New Age 商店找到它们。 几年前,当我在巡回演出时,我去了其中一家新时代商店发表演讲。 我走进去,有很多人坐在一种休闲椅上,他们的高跟鞋脱了,领带也松了。 我不知道他们为此付出了多少钱。 他们戴着一种帽子和护目镜,这应该对他们的脑电波有所帮助。 你会听到所有这些不同的哔哔声,这些哔哔声本应重新调整脑电波。 护目镜是闪光灯,可以重新调整你的脑电波。 他们应该让你进入 冥想 状态。 所以你所做的就是把自己连接到机器上,然后你就可以 冥想. 这是以错误的行为为最高的例子,认为做 冥想,您所要做的就是将自己连接到一台机器上,这将使您进入冥想状态。 我试过了,因为他们想让我试。 我不知道它对其他人做了什么,但它什么也没做,只是让我想脱掉它,因为它非常不舒服。 [笑声]

这样的事情还有很多,不只是 冥想 机器。 我走进另一个城市的另一个办公室,你坐在其中一个上面,它们会播放音乐,在墙上显示形状,这些形状会变小变大,这应该可以帮助你 沉思. [笑声] 它所做的只是减少你钱包的大小!

在西方,另一个类似的想法是吃药治病。 “我心情不好,所以我吃药”的想法。 这是把错误的行为模式当作解脱之道。 当你对心智的这种简化论观点过于投入时,将大脑视为心智,那么很容易开始认为停止痛苦的心智状态的方法只是简单地改变大脑的化学反应。 我认为当大脑化学发生故障时,药物会非常有用。 我不否认这一点。 但是认为那是解决精神问题的方法并且是解决问题的唯一方法而不考虑控制一个人的观点的观点 愤怒 试着保持耐心,只是想着控制的方法 愤怒 就是吃药,就是把错误的行为当成至高无上的例子。

仪式作为训练思想的工具

[回应听众]你认为仪式本身很重要,而不是将仪式视为训练思想的一种方式。 换句话说,认为坐在那里走,“等等等等”是创造功德的原因,而不是你的思想通过这样做而转变。 或者认为做所有花哨的事情就是创造价值的原因,而不管您的想法在做什么。 这是一个 错误的看法,认为仪式本身就是有价值的东西。

仪式是训练心灵的工具。 你听到 在他那个时代讲得很多,因为在他活着的时候,所有的婆罗门都在做所有这些仪式,你只能让一个婆罗门来做你的仪式,因为只有婆罗门才有资格,而你做出难以置信的数量 供品 很多人都看到,仅仅做那个仪式就是有价值的。 它们是非常复杂的仪式。

一些佛教徒感到困惑,因为他们看到藏传佛教徒有所有这些仪式,但是 公开反对仪式。 公开反对将仪式本身视为美德,视为道路。 但仪式绝对是一种训练思想的方式 冥想. 换句话说,你的思想应该通过仪式来改变。 改变你的想法才是美德,而不是你说的话。

错误的观点

苦难之五 意见 叫做 错误的看法. 这是另一种受折磨的智慧。 你会注意到大部分 意见 被称为苦恼的智慧,因为他们是智慧。 他们在某种程度上是歧视性的,但他们很痛苦,他们以一种完全错误的方式进行歧视。 你有点编造你的逻辑并得出错误的结论。 错误的观点 是一种痛苦的智慧,它否认实际上存在的事物的存在。 或者不存在的东西,它说它确实存在。 正是头脑相信与存在或不存在的事物完全相反。 它的作用是作为阻碍我们创造任何一种美德行为的基础。 有很多不同的 错误的看法 我们可能仍然对其中的许多想法根深蒂固。

信仰上帝

首领之一 错误的看法 是对上帝的信仰。 当然,这里在印度教语境中说,自在天创造了世界。 西方版本的说法是上帝创造了世界。 这是一个 错误的看法. 从佛教的角度来看,你是在说不存在的东西存在。 这是有害的,因为如果你相信上帝创造了世界,那么你很可能会否定 因果报应. 或者你很可能误认为解脱之道是你必须取悦上帝。 上帝创造了世界,上帝把你送到天堂或地狱,所以这条路就变成了取悦上帝。

我们伴随着许多这样的事物长大 错误的看法. 我们必须非常清楚,当我们称这些 错误的看法,我们不是在批评相信他们的人。 我们并不是说相信上帝的人是愚蠢的,他们是错误的,等等等等。 喇嘛 例如,Yeshe 曾经说过,人们相信上帝是非常好的,因为至少他们不相信他们的自我,他们可能会开始思考同情心和某种伦理。 而如果他们不相信上帝,他们就会完全享乐。

从佛教的角度来看,如果你说上帝创造了世界,那也算是一个 错误的看法 因为你遇到了各种逻辑上的困难。 我想这是佛教徒需要多多思考的问题。 我有一个信佛多年的朋友,她说她还没有完全弄清楚关于上帝的事情,因为她小时候上了很多年的主日学,而且它真的很根深蒂固。 这就是为什么我认为许多逻辑和哲学教义如此重要的原因,因为它让我们审视许多我们从小就相信的概念。 与其仅仅因为我们小时候被教导的事情而相信,我们更有逻辑地看待它们并说,“这在逻辑上可能吗? 我现在是成年人了,我可以清楚地判断什么存在什么不存在。 我要考虑一下,而不是仅仅相信事情。”

例如,相信上帝的困难在于,如果上帝创造了宇宙,那么是什么创造了上帝? 如果你说什么都没有创造上帝,那就意味着上帝是无因的。 如果上帝没有原因,那么上帝一定是永恒的,因为任何没有原因的事物都是永恒的现象。 任何事物都是永恒的现象,无法改变。 所以如果上帝不能改变,上帝怎么能创造一些东西呢? 每当你创造时,你就参与了变化。

有开始吗?

[回应观众]佛教不讲开始。 有一个与此相关的伟大故事。 这 非常实用。 他说:“如果你被箭射中,在你取出箭之前,你要知道这箭是谁造的,用什么做的,是谁射的,他的名字是什么,他的家庭背景是什么; 在你把箭拔出来之前,你需要知道所有这些,你会死的。 相反,当你有一个箭头卡在你的 身体,你先解决眼前的问题,别那么纠结出身。”

这就是为什么当人们问 关于宇宙的起源,他没有回答那些问题。 有一些问题 没有回答,但也不是因为不知道答案。 这是因为问题的提出方式,你无法回答。 例如,“宇宙的起源是什么?”这个问题。 这个问题背后的假设是有一个起源。 你无法回答。 没有起源。 我们有点卡住了,因为我们说,“但必须有一个开始!”

为什么一定要有开始? 你看,这是把童年的另一种观点拿出来了。 你看,为什么必须有一个开始? 你有一条数轴,数轴没有起点,绝对没有起点。 它不必有一个开始。 “二的平方根”没有尽头。 Pi 没有尽头。 有很多事情只是没有开始和结束。

就我们这个特定的宇宙而言,我们可以说这个宇宙中的所有物质事物都依赖于其他物质事物的先在存在。 尊者总是将其追溯到空间粒子。 在那之前,所有这些粒子都存在于其他宇宙中。 如果要多说西方的话,只要追溯到一次大爆炸,在大爆炸之前,有一个密度大到难以置信的物质团。 好吧,那团强烈的物质是有原因的。 在它之前存在着某种东西。 所以,你只需要不断地来回追踪它。 这个宇宙可能存在也可能消失,但有很多宇宙。

所以就像这块玻璃可以存在和消失一样,但它周围还有很多其他的东西。 我们的宇宙也是如此——它可以来也可以去。 但是那里还有很多其他物质对象,而且事物不断地发生变化。 认为有创造,认为有创造者——这些是 错误的看法.

我们重生是为了吸取教训吗?

另一个很受欢迎 错误的看法 在新纪元组,就是我们轮回上课。 我们在会议上听到了这个,还记得吗? 一名遭受性虐待的人说,“也许我必须经历这一切,因为这是我必须吸取的教训。”

从佛教的角度来看,这完全是一种误解,因为佛教从来不讲有功课要学,因为如果你有功课要学,那么你就相信有人补课,这意味着你相信某种上帝或在这里举办木偶戏的人。 再一次,从佛教的观点来看,没有人在经营木偶戏。 没有人给我们上课。 我们是否从经验中吸取教训完全取决于我们自己。 没有我们必须完成的课程计划。 没有上帝是我们必须取悦的。 没有这样的。 事物因因而生。 就这样。 所以认为有经验教训是 错误的看法.

因果报应不是奖惩制度

认为 因果报应 是一种奖惩制度也是一种 错误的看法. 这不是奖励和惩罚。 当我们做错事时,我们不会受到惩罚,因为从佛教的角度来看,这不像是你做错了什么。 如果你创造那个因,它就会带来那个果。 并不意味着你是一个坏人。 并不意味着你是一个错误的、邪恶的、有罪的人。 只是如果你种下那颗种子,你就会得到那种花。 所以看到 因果报应 作为奖惩制度是 错误的看法.

心灵的存在

其中最突出的一个 错误的看法 现在的人认为思想甚至不存在。 这就是你在科学界发现的。 你会发现各种各样的 错误的看法 在科学界。 有些科学家是真正的还原论者,他们说头脑不存在。 只有大脑。 然后你会得到另一种科学家,他们说思维是大脑的一种功能。 它是大脑的一种特性,一种涌现的特性。

从佛教的角度来看,这两者都是 错误的看法. 说头脑就是大脑基本上就是说没有意识,只有大脑物质。 它混淆了意识体验(它是无形的,因为它感知事物,体验事物)与作为我们意识支持系统所必需的身体器官 身体. 从佛教的观点来看,大脑、神经系统或感觉器官等身体器官是身体的一部分 身体. 但是快乐和痛苦、知觉、触觉、感受、识别和辨别等有意识的体验,这些都是被认为是心或意识的有意识体验。 当我们谈论意识的总体水平时,它们取决于神经系统和大脑,但它们不是大脑。

在与科学家的一次会议中,有一位科学家对此非常还原。 所以尊者说,“如果你把你爱的人的大脑放在桌子上,你会看着那个大脑说,‘我爱你’吗?” 因为如果你说大脑就是头脑,那么如果你爱一个人,而这个人就是头脑和意识,那么你应该能够看着大脑并爱上大脑。 但这显然不是我们的经验。

问题解答

观众: [听不清]

尊者图登卓龙(VTC): 我们在这里要做的就是区分传统存在的自我和究竟存在的自我。 佛法所反驳的就是究竟存在的自我,因为究竟存在的自我是你可以独立于其他事物而找到的东西,是通过分析可以找到的东西。 这种自我正是被驳斥的。 但佛教并不否认世俗自我的存在。

传统自我的存在仅仅是基于 身体 和头脑。 所以,从佛教的观点来看,你需要 身体 和适当地说“自我”的头脑。 换句话说,当某人死了,我们不会说那个人在那里。 我们说那个人走了。 那是因为头脑不在那里。 我们既需要 身体 以及某种粗糙或微妙形式的头脑,以便能够标记“自我”。

科学家们否定了传统的自我。 但是,如果我们说没有(世俗的)自我,那么我们在语言上谈论自我似乎是自相矛盾的。 我们谈论人。 这是哪里 喇嘛 宗喀巴大师真的很精明。 他说:“我并不反对世俗的习俗和世俗的语言使用。” 我们并不是说没有任何自我。 因为如果我们说完全没有自我,那么说“我坐在这里”就是一个无效的陈述。 喇嘛 宗喀巴大师说:“不,我们不是在否定坐在那里的‘我’,因为我们有世俗的语言,我们会说话,而那种语言是有效的,而我就坐在这里。”

我们要否定的是,在事物中可以找到的东西是它们的内在本质。 这就是我们要否定的。

心智是大脑的新兴特性

另一个不断出现的话题是这种信念,即意识只是大脑的一种新兴特性。 这是科学家们变得非常模糊的地方,因为他们没有意识或思想的定义。 甚至那些说它是大脑的涌现特性的人也不知道如何定义它。 他们说意识来自大脑。 没有大脑,就没有意识。 当大脑死亡时,就没有意识了。 所以当死亡发生时,它是zilch。 一切都消失了。 再次从佛教的观点来看,这使意识成为一种物理现象。

尊者解释说,当我们谈论心的粗层次时,我们的粗意识取决于 身体 作为支持。 从这个意义上说,当 身体 变弱了,可以看到意识的变化。 例如,当你病得很重时,很难集中注意力。 当有人开始死亡时,他们将失去听觉、视觉、嗅觉和味觉的能力。 粗意识需要粗意识 身体.

但从佛教的观点来看,当粗俗的 身体 死了,极微细的意识还能继续存在。 因此,从佛教的观点来看,我们会说:“不,意识不是大脑的涌现属性,因为大脑会死亡,但极其微妙的心并不依赖于大脑作为其存在的器官。 极其微妙的心可以存在于 身体 即使大脑已经死亡。 一个例子是林仁波切在他脑死亡后进行了 13 天的冥想。” 或者就在几个月前,就在我到达达兰萨拉之前,拉托仁波切圆寂了,他在离开他的家之前打坐了八天 身体. 没有呼吸,没有心跳,也没有脑电波,但意识还在冥想。

极其微妙的心思

观众: [听不清]

职业训练局: 当他们谈论极其微妙的心时,他们说它是 一种性质 极微气或极微风。 这种极其微妙的风被视为事物的物理方面,但在此上下文中的“物理”并不意味着物质。 这种极其微妙的风不是由原子构成的。

在死亡过程中,当毛 身体 正在失去它的能量,然后浊心也会消融。 它消融、消融、再消融,直到你到达极其微细的心,它是 一种性质 带着极其微妙的能量。 但是这种极微细的能量不是原子构成的物质。 你无法用显微镜发现它。 据说这是精神所依赖的能量。

当一个人成为 ,统一实体的意识方面,我们无法分离的东西,变成了 的意念,极其微妙的风化为 的形式 身体,报身。 但他们是 一种性质. 他们是形影不离的。 你不能把它们剁碎。 就像你不能把桌子的木头和桌子分开一样——桌子和木头是 一种性质. 你不能摆脱木头并拥有桌子。 他们的性质是一样的。 这极微细的能量、极微细的心也是一样。 这基本上就像从意识的角度或从能量的角度来看现象,但它们是一回事。 至于他们怎么知道有这个存在? 这是禅修者的经验。

在无上瑜伽密法的一部分,当你在圆满次第修行时,你要做的是 ACCESS 极微细的意识层次而不会死去。 所以,有些禅修者,当他们活着的时候, 身体,对能量和思想有这样的控制,他们可以 ACCESS 他们身上那种极其微妙的意识 冥想,用它来证悟空性,从他们的 冥想 会议并说,“啊! 这就是我的经历。”

这种极其微细的心念和能量等同于灵魂的概念吗?

观众: [听不清]

职业训练局: 我们都有极其微妙的心和风。 当我们死亡时它就会显现出来,然后它会进入另一次重生。 但它不是灵魂。 这里我们必须非常清楚我们所使用的词语的含义。 当我说没有灵魂时,我使用“灵魂”的定义作为一个具体的、可找到的、个人的实体,就是那个人。 不可改变的。 永恒。 其他人可能会使用同一个词并给出不同的定义。

极微细的心和风不是灵魂,因为它是每时每刻都在变化的东西。 做的很深的人 冥想, 通过他们在无上瑜伽圆满次第上修习风 密宗,可 ACCESS 那极其微妙的心,没有死。 他们在他们的 冥想.

一般来说,当我们与人讨论时,了解他们所用词语的意思是非常重要的。 通常当人们问我佛教徒是否相信上帝时,我什至无法回答这个问题,直到我问他们他们对上帝的定义是什么。 因为如果你问五个人上帝是什么,你可能会得到十个答案。 每个人都有自己的定义。

人们对上帝的部分定义是佛教可能同意的事情。 就像有些人说上帝是爱的原则。 佛教徒相信爱情吗? 是的。 所以如果你说上帝就是爱,是的,佛教徒相信爱,没问题。 如果你说上帝就是爱,上帝创造了宇宙,那么我们就会遇到一些困难。 [笑声] 这里有一些逻辑问题。 每当你与另一个信仰体系的人对话时,重要的是要不断询问他们对所用词语的定义。

冥想时对身体疼痛的反应

观众: [听不清]

职业训练局: 我们感到不安是因为我们经历了痛苦的身体感觉,然后我们的思想做出反应并产生更多的体验。 即使只是一件简单的事情——我们的膝盖受伤——也会有膝盖感觉的感觉,然后会有那种不愉快的感觉,然后我们的头脑就会说:“我不想让这种事发生! 怎么总是这样?!” 因为膝盖受伤,我们的心情变得紧张。 因为头脑紧张,胃就会紧张。 然后你的胃疼,你的头脑对胃疼做出反应,说:“我怎么会有这个 身体 我的肚子和膝盖一直在痛,现在我吓坏了! 不应该发生这样的事情! 生活应该不一样!”

所以我们都纠结于生活应该如何不同,世界上有这么多苦难,我为什么要承受所有这些苦难,我再也受不了了。 如果我有一些巧克力,一切可能都会消失! [笑声] 你看我们是如何从一件小事开始的,但我们不会顺其自然。 我们跳进去,我们对它做出了所有这些令人难以置信的解释。 其中一些是我们的情感解释,然后我们加上我们的哲学解释,很快,我们就创造了我们的整个体验。

这是我们的概念化,做所有这些思考我希望这件事发生,我不希望那件事发生,这是什么感觉以及它不应该是这样的感觉。 “我有些不对劲,因为我有这种感觉,或者也许我是对的,我可能会有所进展; 哦,这太棒了! 我到了某个地方,这不是很棒吗? 我得去告诉别人。” 我们只是看着。 所有这一切,都是在改变体验。 它是意识在改变,从不一样,从一个时刻到下一个时刻。 这 身体,感觉,从前一刻到下一刻都不一样。 但是你看,我们的问题是我们相信我们所想的一切,我们完全被包裹起来并像我和我一样强烈地认同所有这些经历。

高级冥想者可能会注意到在 身体 他们甚至可能会注意到这是一种痛苦的感觉,但他们会停在那里。 它将是,“哦,有那种感觉,那种感觉是不愉快的。” 但是不会有这样的事情,“哦,我有一种不愉快的感觉,我的膝盖受伤了。 我不想让它受伤。 怎么每次坐着都疼 沉思? 我永远不会像这样开悟。 也许如果我在这里坐得太久,会对我的膝盖造成永久性伤害,但我的 冥想 老师说我应该坐在这里,学会忍痛。 但如果我那样做,它会永久性地伤害我的膝盖。 但如果我移动我的腿,那么房间里的每个人都会知道我在移动它,然后我会再次看起来像个白痴,而且我总是看起来像个白痴!” [笑声]

当你坐在 冥想 膝盖酸痛,从小事做起。 试着区分身体的感觉、痛苦的感觉和头脑对所有这些的反应。 试着观察你自己的经历,并确定其中哪一部分只是身体感觉,这让它变得不愉快,以及你的思想告诉你的所有其他东西是什么。 通过这种方式,您可以区分所有这些不同的体验。

问题是它们似乎都是一种体验。 我们需要做的是放慢脚步,观察那里有很多非常不同的经历。 如果我们能把它们隔离开来,那么我们就能看到,在比我们现在更高级的阶段,有可能感受到腿部疼痛的感觉,甚至认识到那是一种不愉快的感觉,但不会去除此之外,只是接受那一刻存在的东西。

我们也可以完全意识到它在那一刻存在,但不会永远持续下去。 当我们的膝盖受伤时,我们觉得它会永远持续下去。 我们觉得这是一种永恒的感觉。 它永远不会结束。 但我认为当你进入培养智慧的过程时,你就会意识到你所拥有的体验将会改变。 然后你甚至可以把慈悲修行带进来。当你感到不愉快的感觉时,说:“我正在经历这个,但愿它足以解决其他人的所有痛苦和苦难。” 然后,突然间,你感觉不到疼痛了,因为现在你想到了慈悲。

处理情绪上的痛苦

观众: [听不清]

职业训练局: 为了控制疼痛,你必须停止想要控制疼痛。 一旦我们开始与确实存在的事物作斗争,试图让它不存在,我们就会让它变得更大。 观察当我们经历情感痛苦时会发生什么是非常有趣的,这在某种程度上在我们的文化中更为普遍。 当你的心灵开始痛苦时,尝试去体验那种情感上的痛苦,然后观察心灵对这种情感上的痛苦做出反应的倾向,并构建整个故事。

假设有人批评我们。 我们觉得有点受伤。 我们不仅会感受到那种受伤的感觉,还会说:“这个人在批评我。 哦,看看我,我总是犯错误。 这不可怕吗? 我真是个祸害! 反正这个人以为他们是谁,批评我等等等等。” 我们经历了整个概念过程。 这就是我们在期间所做的 冥想——我们观察我们如何给自己讲故事。 我们是如此有创造力,我们的头脑只会根据一个小的感觉来构建这些令人难以置信的故事。

所以要做的事情就是能够观察到它是如何发生的整个过程。 我们通常做的是跳进去加入。我们甚至没有意识到我们在给自己讲故事。 我们相信我们所想的一切。 所以我们在做什么 冥想 只是观看这个令人难以置信的过程而不跳入其中。 然后你可以开始区分所有不同的组成部分,看看我们有多少不快乐是自己造成的,完全没有必要。 如果我们在自己身上看不到它,我们通常可以从在其他人身上看到它开始。

我们绝对可以在其他人身上看到更好的一面,不是吗? 当你的朋友来找你,开始告诉你他们的问题,说,“哦,我刚和我男朋友在一起,他就这么说了。 这个混蛋! 他怎么总是那样做……”当有人开始告诉你他们的问题时,你能看出其中有一部分是由于他们的思维方式吗? [笑声] 如果他们只改变半度的思维方式,整个问题就会不复存在。 我们可以在其他人身上清楚地看到这一点。 所以问题是,开始在其他人身上看到它,然后认识到你正在做完全相同的事情。

成瘾是精神上和/或身体上的渴望吗?

观众: [听不清]

职业训练局: 非常非常纠结。 例如,可乐确实会造成一定的化学不平衡,它会让你渴望可乐来重新平衡它。 但在重新平衡的过程中,你会变得更加不正常。 它会产生身体反应。 但心理体验,其中的意识元素,就是意识。

它可能有物理触发,但它是一种有意识的体验,然后我们的思想,就像我之前说的,可能会接受最初的感觉并为其添加很多哲学。 就像说,“如果我有这个,我会感觉很好,而且,这是一种身体上瘾,我最好拥有它。” “这太不舒服了,我所有的朋友都在这样做,等等等等。” 当你呼吸时,这才是真正有趣的地方 冥想——观察你的分心。 因为您会注意到我们告诉自己的所有故事。

在尊者与一些科学家的一次会议上,一位科学家正在谈论物理 渴望 和成瘾。 尊者说:“您有没有注意到,在戒毒的过程中,两个同样上瘾的人有什么区别,一个人有很强的戒瘾动机,而另一个人没有?” 我想,“哇!” 因为当时正在讲话的科学家是真正的还原论者,他说发生的一切都只是物理上的,而尊者则在其中注入了动力和意志。 你把它放在哪里? 我认为在有强烈的意志和动力时试图戒掉毒瘾的人与没有的人是有区别的。 整个相互作用 身体 和心灵相互影响很多。

情绪体验中反应和观念的危险

观众: [听不清]

职业训练局: 我们有如此多的经验,但因为我们从未停下来观察我们的经验,所以我们只是一直处于反应的过程中。 我们有一种体验,我们做出反应,然后我们对我们的反应做出反应,而不是停下来、观察和体验它,从而停止整个反应过程。 因为我们无法停下来看看它,这就是整个大混乱。 这就是为什么当我们坐下来观察呼吸时,它是如此困难。

基本上,苦难就是苦难。 但是,在不同的文化中,我们所依恋的事物和我们所愤怒的事物可能会有所不同。 我们往往只是跳进去并对我们的情绪做出如此多的反应。 当我回到美国时,我真的注意到了这一点,因为与我所生活的任何其他文化相比,这里的人说他们感到情绪压抑。 但与我住过的任何其他地方相比,人们不停地谈论他们的情绪。 如果你去新加坡或印度生活,人们不会只是说,“嗨。 哦,我正处于身份危机之中,等等等等等等。 我有这种感觉,也有那种感觉。” [笑声]

我认为意识到并敏感我们的情绪是非常好的。 但我们所做的不仅仅是意识到和敏感,而且我们已经开始对它们做出反应。 意识到是件好事,我们需要知道; 承认我们的情绪并知道它们是什么。 但我们已经进入了一个完全不同的反应反应,建立情绪的过程,因为我们无法坐在那里看着并说,“愤怒 现在正在我的脑海中浮现。”

我记得一个 冥想,真是太不可思议了。 我不应该告诉你这个,因为我领导了一个 冥想 事情发生的那个时候。 [笑声] 当你坐在法座上时,人们认为你是一位伟大的禅修者。 [笑声] 我坐在那里,开始变得非常生气,尽管我现在甚至不记得是什么了。 我刚刚看了这个不可思议的 愤怒 出来,我不知道,可能是一些小东西。 极好的 愤怒 脑海中浮现! 我只是坐在那里看着它,然后它就从脑海中消失了。 一直以来 身体 只是坐在那里,当然会感受到所有这些不同的身体反应,因为当 愤怒 来了,你的 身体 反应。 它就像一个大浪,然后就离开了。 然后当它离开时,我可以按铃。 [笑声] 在它消失之前无法做到。 但只是坐在那里观看比赛真是不可思议 愤怒 来看看它的变化和消失。

一旦你开始做 纯化 撤退,你会看到它。 哦,不可思议! 你开始做 纯化 撤退。 你正在尝试做一些 口头禅. 你试图向 ,然后你开始记起以前发生的所有这些事情,你开始变得非常生气、非常悲伤或非常嫉妒。 然后,突然间,你意识到你如此生气的人不在房间里。 “我生什么气? 人不在。 这种情况甚至没有发生。 我一个人在这个房间里。 我到底在生什么气?” 就好像我的头脑刚刚创造了这个概念,并对自己的创造感到愤怒。

太棒了。 你开始看到受孕的力量。

思想训练的重要性

观众: [听不清]

职业训练局: 您会看到我们一次又一次地播放同一个视频。 您开始播放同一个视频,然后您开始意识到这是一个视频。 你可能会说:“我受够了这个。 让我们转动电台吧”,但你无法转动电台,因为你的一部分大脑相信视频是真实的。 这就是我认为大乘思想训练非常正确的地方。 这是你必须拿出所有这些思维训练技巧的地方。

我会给你一个很好的例子。 我的一个视频是拒绝。 我被拒绝了。 没人喜欢我。 没有人愿意和我在一起。 我被拒绝了。 当我在达兰萨拉时,我非常想去拜访我的一位佛法老师,他非常忙碌。 我几乎看不到他。 当我去和他道别时,我非常难过,离开房间后,这段视频开始播放,“法师太忙了。 我总是被拒绝!” [笑声] 我说,“哦,是的,又是这个。”

然后我说,这就是思想训练的用武之地,“这是我自己消极情绪的结果 因果报应. 我不知道我前世做了什么。 我可能干涉了其他人与他们老师的关系,或者我可能非常残忍并且非常排斥其他人。 无论我做什么,我都创造了 因果报应 反复经历这种情况。 我可以很清楚地看到法师并没有拒绝我。 这里面完全没有拒绝! 但我的想法是这样解释的。 我的脑子里在重新播放那个视频,没有理由这样做。

所以,当我最后说这是我自己消极的结果时 因果报应,然后我说“哦,好的。” 我说,“好吧,我正在经历我自己消极的结果 因果报应. 这很痛苦。 就在那里。 我最好看看我以后如何与人相处,否则我会继续创造这种 因果报应” 不可思议的是,不到五分钟,我的心情就完全不同了。

这是一个改变你看待情况的方式的例子。 你改变了解释情况的方式。 这就是思想转变、思想训练的意义所在。 不是重新播放旧视频,旧的解释,而是从不同的角度看它。

我们必须开始为我们的经历负责。 当我们重新播放十二岁或八岁的视频时,我们经常责怪我们的父母。 我们无法创造不同的世界观。 这就是为什么在你的身上练习如此重要的原因 冥想 垫子,想想你将要遇到的人,以及你在那种情况下可能会被按下的按钮,然后想,“我还能怎么看这个东西,这样我就不会开始重新运行相同的视频,这样我基本上就不会按下我的按钮了?” 那就是佛法修持生根而你开始改变的时候。 因为这是一个承担责任的事情。

让我们安静地坐一会儿。


  1. “受苦”是土登秋卓尊者现在用来代替“迷惑”的翻译。 

图丹却准法师

尊者 Chodron 强调佛陀教义在日常生活中的实际应用,特别擅长以西方人容易理解和实践的方式来解释它们。 她以其热情、幽默和清晰的教学而闻名。 她于 1977 年在印度达兰萨拉被嘉杰林仁波切出家为尼姑,并于 1986 年在台湾接受了比丘尼(圆满)戒。 阅读她的完整简历.