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苦しんでいる意見

根本的な問題: パート 4/5

に基づく一連の教えの一部 悟りへの漸進的な道 (Lamrim) で与えられた ダルマフレンドシップ財団 1991年から1994年まで、ワシントン州シアトルで。

苦しんでいる意見

  • 一時的なコレクションのビュー
  • 極端に保持するビュー
  • ホールディング 間違った見方 最高として
  • 悪い倫理と行動様式を最優先する
  • 心を鍛える道具としての儀式

LR 051: 第二の高貴な真実 01 (ダウンロード)

間違った見方

  • 神への信仰
  • 始まりはありますか?
  • 私たちはレッスンを学ぶために生まれ変わりますか?
  • カルマ 報酬と罰のシステムではない
  • 心の存在

LR 051: 第二の高貴な真実 02 (ダウンロード)

問答

  • 慣習的に存在する自己と究極的に存在する自己の区別
  • 脳の創発的財産としての心
  • 非常に微妙な心
  • 極度に微細な心は魂に相当しますか?
  • 中の身体の痛みへの対応 瞑想
  • 感情的な痛みに対処する
  • 中毒は身体的および/または精神的ですか 渇望?
  • 私たちの感情体験における反応と受胎の危険性
  • 思考訓練の重要性

LR 051: 第二の高貴な真実 03 (ダウンロード)

一時的なコレクションのビュー

私たちは苦しんでいる人たちについて話してきました1 ビュー. 一時的なコレクションの見方について話しました ジッタ. これだけはちょっと見直したい。 一時的なコレクションのビューは、集合体を見て、そこに本質的に存在する「私」を想像します。 それには知的形式と生得的形式があります。

生来の形は、哲学などに関係なく、すべての生き物が持っているものです。 それは、私たちが自分自身を具体的な人格として把握し続ける基本的な根底にあるエネルギーです. 私たちはどこからもそれを学びません。 私たちは自分が幻覚を起こしていることに気づいていないので、無始の時代からそれを持ち歩いています。

私たちは自分が幻覚であることに気づいていないため、「私」や「私のもの」という生来の感情を正当化するためにあらゆる種類の哲学を発展させます。 私たちが開発するこれらすべての哲学は、その知的形態です。 そこで私たちは、「そうです、永遠の魂は存在します。 空を飛んで次へ ボディ」 私たちは、人間としての各個人に何らかの本質があることを正当化するために、あらゆる種類の哲学を開発しています。 つまり、キリスト教の魂の概念を、それを支持する哲学と神学とともに、あるいはヒンズー教のアートマンの概念と、それを支持する哲学と神学を得るのです。 間違った哲学、神学、または心理的概念を研究し、信じているために私たちの心に存在する一時的なコレクションのビュー (腐敗しやすい集合体のビューとも呼ばれます) は、これの獲得的または知的形式と呼ばれるものです。 間違った見方 一時的なコレクションの。

私たちが空を認識するとき、私たちはそれを使って知的な形や学んだ形、そして生来の形を浄化します。 だからこそ、間違った哲学を聞いたときにそれを信じ始めないように、この識別力を発達させることが非常に重要なのです。 間違った哲学を信じ始めるのは本当に簡単です。

ダラムサラの私の先生は、サンキャ(これはチベット人が何世紀にもわたって反論してきた古代インドの学校のXNUMXつです)がここに来て、彼らが彼らの議論を提示した場合、おそらく彼らを信じるだろうと言いました。 [笑い] だから彼は、空についての教えを学び、物事を分析する方法を学ぶことが重要だと言っていました。 次に、ある哲学を聞くと (いつも耳にすることですが、雑誌を手に取るだけで、ある種の哲学を教えてくれます)、何が存在し、何が存在しないかを判断できる識別力があります。存在しません。

極端に保持するビュー

そして、極端な考え方について話しました。 本来存在する「私」と「私のもの」を把握した私たちは、そのような「私」は永遠不変であり、生命から生命へと移り変わると考えています。 それはベルトコンベアのようなもので、生命から生命へと移動する不変の存在です。

または、反対の極端に進んで、死ぬとき、自己はまったく存在しないと考えます。 それは完全に崩壊します。 これは、自殺する人の多くが持っている見方です。 彼らは、「私が死ぬとき、私は存在しなくなる」と考えています。 これが虚無主義的な見方です。極端な見方に固執し、「自分を殺せばすべての問題が解決する」と考えることです。 それから何もありません。 自己はありません。 問題はありません。 ゼロです。」 これは、人を自殺に追い込むような間違った哲学的見解です。 彼らが自殺しても問題は止まらないので、それは本当に悲劇です。 「私」は、だからといって存在しなくなるわけではありません。 ボディ 劣化します。

間違った見解を最高のものとする

それから、 間違った見方 前のXNUMXつを保持 ビュー そして悪い倫理と悪い行動は正しいものとして。 の 間違った見方 それは他のすべてを保持します(間違っています) ビュー 最高として ビュー 私たちはこれらすべてを持っています 間違った見方 しかし、私たちは彼らが本当に正しく、頭が良くて賢いと思っています。

これは、前回取得した限りです。

悪い倫理と行動様式を最優先する

苦しむ者の四番目 ビュー 悪い倫理と(間違った)行動様式を最高のものとして保持すると言われています。 これは、影響を受けた知性であり、 精製 修行や、誤った考えに触発された劣等な倫理規定によって、精神的な汚染が可能になる ビュー. 次の XNUMX つの部分があります。

  1. 悪い倫理を抱えて
  2. 間違った行動様式を解放に導く正しいものとして保持する

この点は通常、仏教とヒンズー教を区別するという観点から説明されます。これは、仏教が当時存在していた文化的環境であるためです。 間違った倫理には、今日でも続いている動物の生贄のような慣行が含まれます。 他の宗教の人々も動物の生贄を捧げるので、ヒンズー教だけの慣習ではありません。 ネパールでは、この時期、何百、何千もの羊や山羊を屠殺します。 提供すること 神々に。 それは本当に恐ろしいことです。 しかし、多くの人は、別の生き物を犠牲にすることで神々を喜ばせ、そうすることで善を生み出すと信じています。 カルマ そしてあなたは大惨事を防ぎます。 これは間違った倫理システムを最良のシステムと信じている例です。なぜなら、動物を殺すことは無徳であるにもかかわらず、人はそれが有徳であると信じているからです。 これは、間違った倫理的実践が解放への道であると誤って信じている.

これは、西側で悪い倫理を最高のものとして保持している例です. の最新号に XNUMX つの記事がありました。 三輪車. この男性は、教師が生徒と性的関係を持つ問題についてコメントしていました。 彼は、 グルの機能は、すべての学生の旅行と障壁を取り壊すことです。 彼は、障壁があってはならず、教師が生徒と一緒に寝ることでそれを行うのであれば、大丈夫だと言いました. これは、間違った倫理を最高のものとして掲げている非常に良い例です。 それは法師の役目ではありません。 誰かが性的ハングアップを持っている場合、心理療法の過程で、そして性的関係を持っている相手が誰であろうと、性的ハングアップを解決します. しかし、それは法師の責任ではありません。 [笑い] でも、これはアメリカの仏教雑誌に掲載されたものです。 だから、人々はあらゆる種類のことを信じています!

この種の苦悩した見方を示す別の話があります。 その前に一度 彼はまだ道を修行中で、多くの弟子を持つ一人の師の指示に従っていました。 ある日、 グル 弟子たちに、出て行って村人から物を盗んで彼に持ち帰るように言いました 製品. 他のすべての生徒は、「まあ、私たちの先生にはとても献身的です。 先生に盗めと言われましたから、盗むことは善であるに違いありません。」 それで、彼らは皆、村人から盗むために忠実に小走りに出ました。 彼は先生のところに行き、「あなたの言うことは徳がないので、私にはできません」と言いました。 すると先生は、「ああ、少なくとも一人の弟子が教えの要点を理解した」と言いました。 [笑い] 先生が盗みに行くと言ったからといって、それが徳になるわけではありません。 ナローパとティローパの信じられないような話を耳にしますが、それは普通の存在とはまったく異なるカテゴリーの弟子について語っています。 彼らは私たちのように物事を見ていないので、私たちの能力をはるかに超えたことができます。

つまり、これらは悪い倫理の XNUMX つの例です。

悪い行いを至上とするという意味では、ガンジス川で沐浴するとマイナスが浄化されるとか。 カルマ. 繰り返しになりますが、例は通常、ヒンズー教に関するものです。 すぐに、自家製のアメリカ産のものをいくつか紹介します. [笑い] テキストにある例は、ガンジス川で沐浴すると体が浄化されるようなものです。 カルマ、または自責の念によって煩悩が解消されます。 今日でも、インドのリシケシに行くと、何年も座っていない、あるいは毎年片足で立っている、あるいは毎年木に鎖でつながれてそこに座っているヨギたちを見つけることができます。 。 人々は心を清めると考えて、さまざまな修行を行っています。

私たちはそれに相当する西洋を持っています。 あなたが良い本を読みたいなら、それは呼ばれます 狭い門をくぐって. カトリックの修道女になった女性の話です。 これは第 XNUMX バチカン公会議の前で、彼女は自分自身を打ち負かすプロセスについて説明していました。 修道院では、彼らはある種の小さな髪の鞭で自分自身を殴っていました. それは方法として見られた 調教 心、謙虚になること、の 調教 肉が悪かったからです。 または、イラクサだらけのシャツを着ると、信じられないほど不快です。 現在、バチカンはそれを許可していません。 しかし、彼らがこの種のことを止めたのは1965年のことでした。

  彼は悟りを開く前に、しばらくこの種の修行をしました。 彼は、体重が大幅に減り、非常に弱くなった以外は、何の役にも立たないことがわかったので、それをやめました。

また、西側にも独自のバージョンがあります。 たとえば、生まれ変わった菜食主義者。 それは、解放への道が、化学物質を含むものを何も食べないことに完全に狂信的になっているようなものです. すべてが有機的でなければならず、あれもこれも許されません。 まるで完全に浄化するかのように、まさにこの本当に原理主義的な態度。 ボディ 不純物の除去は心を純粋にします。 菜食主義者であることは素晴らしいことですが、私たちが何かについて原理主義的になったり、何かが解放への道であると考えたりするとき、それは私たちの健康への補助的なものにすぎません. ボディ、それから私たちは混乱しています。 それは良い習慣かもしれませんが、解放をもたらすと考えるのは間違った見方です。

間違った行為のもう一つの例は、 瞑想 マシン。 ニューエイジのショップで見つけることができます。 数年前にツアーをしていたとき、私はこれらのニューエイジショップのXNUMXつに話をしに行きました。 私が中に入ると、ハイヒールを脱ぎ、ネクタイを緩めて、一種のラウンジチェアに座っている人がたくさんいました。 彼らがこれにどれだけのお金を払わなければならなかったかはわかりません。 彼らは一種の帽子とゴーグルを着用し、脳波に何らかの影響を与えると考えられていました. 脳波を再調整するはずのこれらのさまざまなビープ音がすべて聞こえます。 ゴーグルは、脳波を再調整することになっている点滅ライトです。 彼らはあなたを 瞑想 州。 したがって、あなたがすることは、マシンに自分自身を接続することだけです。 瞑想. これは、間違った行為を最優先し、そうすべきだと考えている例です。 瞑想、あなたがしなければならないのは、自分を機械に接続することだけで、瞑想状態になります. 彼らが私に望んでいたので、私はそれを試しました。 それが他の人に何をしたのかはわかりませんが、非常に不快だったので脱ぎたくなる以外には何もしませんでした. [笑い]

に限らず、こういうことはたくさんあります 瞑想 マシン。 私は別の都市にある別のオフィスに行きました.そこであなたはこれらのもののXNUMXつに座ります.彼らはこの音楽を演奏し、壁に形を示します.形は小さくなり、大きくなり、それはあなたを助けるはずです 熟考する. [笑い] 手帳のサイズを小さくするだけです!

西洋における別の類似の考えは、錠剤を服用することによって病気を治すという考えです。 「機嫌が悪いので、ピルを飲む」という考え。 これは、解放への道として間違った行動様式を保持しています。 脳を心と見なし、この還元主義的な心の見方にこだわりすぎると、精神の苦痛な状態を止める方法は単に脳の化学的性質を変えることだけだと考え始めるのは非常に簡単です。 脳化学の機能不全がある場合、薬は非常に役立つと思います。 私はそれを否定していません。 しかし、それが精神的な問題を解決する方法であり、それが自分の精神的な問題を制御することを考慮せずに解決する唯一の方法であると考える見方 怒り 辛抱強く、コントロールする方法を考えているだけです。 怒り ピルを服用することです。これは、間違った行為を最高のものとする例です。

心を鍛える道具としての儀式

【聴衆への返答】 儀式を心の修行と捉えるのではなく、儀式そのものが重要だと考えています。 言い換えれば、そこに座って「何とか何とか」と考えることは、それによってあなたの心が変容するのではなく、メリットを生み出すものです. または、あなたの心が何をしているかに関係なく、すべての派手なことをすることがメリットを生み出すと考えています. あれは 間違った見方、儀式自体が価値のあるものであると考えています。

儀式は心を鍛える道具です。 あなたは聞く 彼が生きていた時代には、すべてのバラモンがこれらすべての儀式を行っていたので、バラモンだけが資格を持っているため、バラモンに来て儀式を行うことしかできませんでした。信じられないほどの量を作る 製品 そして、その儀式を行うだけで価値があることが非常によくわかりました。 そして、それらは信じられないほど複雑な儀式でした。

一部の仏教徒は、チベット仏教徒がこれらすべての儀式を行っていることを知って混乱しますが、 儀式に反対した。 儀式をそれ自体が美徳であり、道であると見なすことに反対しました。 しかし、儀式は間違いなく心を訓練する方法です 瞑想. つまり、儀式​​を行うことで心が変わるはずです。 美徳とは、あなたが言っている言葉ではなく、あなたの心の変化です。

間違った見方

苦しんでいる人のXNUMX番目 ビュー と呼ばれる 間違った見方. これは別の影響を受けた種類の知性です。 ほとんどの ビュー 彼らは知性であるため、苦しむ知性と呼ばれます。 彼らはどういうわけか差別的ですが、苦しんでおり、完全に間違った方法で差別しています。 あなたは自分の論理をでっち上げて、間違った結論に達しています。 間違った見方 実際に存在するものの存在を否定する苦悩した知性です。 または、存在しない何かが、存在すると言います。 存在するものと存在しないものの正反対を信じるのは心です。 それは、私たちがあらゆる種類の善行を生み出すことを妨げる根拠として機能します。 たくさんの種類があります 間違った見方 そしておそらく、それらの多くは今でも私たちの心にしっかりと定着しています。

神への信仰

酋長の一人 間違った見方 神への信仰です。 もちろん、ここではヒンズー教の文脈で、イシュヴァラが世界を創造したと言われています。 その西洋版は、神が世界を創造したと言っています。 あれは 間違った見方. 仏教の観点から、あなたは存在しないものがあると言っています。 神が世界を創造したと信じているなら、それを否定する可能性が非常に高いからです。 カルマ. あるいは、解放の道を、神を喜ばせなければならないものだと誤解する可能性が非常に高いです。 神が世界を創造し、神があなたを天国か地獄に送るので、その道は神を喜ばせることになります。

私たちはこれらの多くで育ちました 間違った見方. これらを呼び出す間、非常に明確にする必要があります 間違った見方、私たちはそれらを信じる人々を批判していません。 私たちは、神を信じる人々が愚かだと言っているのではありません。 ラマ たとえば、イェシェは、人々が神を信じるのはとても良いことだと言っていた。少なくとも彼らは自分のエゴを信じておらず、思いやりやある種の倫理について考え始めるかもしれないからだ。 もし彼らが神を信じていなかったら、彼らは完全に快楽主義的になっていたでしょう。

仏教の観点から、神が世界を創造したと言うなら、それは 間違った見方 あらゆる種類の論理的な困難に遭遇するからです。 これは仏教徒がよく考えなければならないことだと思います。 私には、長年仏教徒である友人がいますが、彼女は幼い頃に何年も日曜学校に通っていたので、神についてまだ完全には理解していないと言いました。 これが、論理的で哲学的な教えの多くが非常に重要であると私が考える理由です。 私たちは子供の頃に教わったからといって物事を信じるのではなく、物事を論理的に見て、「これは論理的に可能か? 私は大人になり、何が存在し、何が存在しないかを明確に判断できるようになりました。 ただ信じるのではなく、考えてみます。」

たとえば、神を信じることの難しさは、神が宇宙を創造した場合、何が神を創造したのかということです。 何も神を創造しなかったと言うなら、それは神に理由がなかったことを意味します。 神に原因がない場合、神は永続的でなければなりません。なぜなら、原因のないものはすべて永続的な現象だからです。 永続的な現象であるすべてのものは、変更できません。 では、神が変わることができないのなら、神はどのようにして何かを創造することができるでしょうか? 作成するときはいつでも、変更に関与しています。

始まりはありますか?

【聴衆への返答】 仏教は始まりを語らない。 これにまつわる素晴らしい逸話があります。 の 信じられないほど実用的でした。 彼は次のように述べています。 矢を抜く前に、これらすべてを知っておく必要があります。 代わりに、矢が刺さったとき ボディ、あなたは現在の問題に対処し、原因についてはあまり心配しません。」

だから人に聞かれた時 宇宙の起源について、彼はそれらの質問に答えませんでした. いくつか質問がありました 答えなかったが、それは彼が答えを知らなかったからではない。 質問の仕方が原因で、あなたはそれに答えることができませんでした。 たとえば、「宇宙の起源は何ですか?」という質問です。 その疑問の根底にある仮定は、起源があるということです。 あなたはそれに答えることができません。 起源はありません。 「でも始まりがなければならない!」と言うので、私たちは行き詰まります。

なぜ始まりが必要なのですか? ほら、これは別の子供時代の見方を引き出しています。 ほら、なぜ始まりが必要なの? 数直線があります。数直線には始まりがありません。まったく始まりがありません。 始まりである必要はありません。 「XNUMX の平方根」に終わりはありません。 Piには終わりがありません。 始まりも終わりもないことはたくさんあります。

私たちの特定の宇宙に関して言えば、この宇宙のすべての物質的なものは、他の物質的なものの以前の存在に依存していると言えます。 法王は常にそれを宇宙粒子にまでさかのぼります。 それ以前は、これらの粒子はすべて他の宇宙に存在していました。 もっと西洋の言葉で話したいなら ビッグバンまでさかのぼればいいのです ビッグバンの前には 信じられないほど密度の高い物質の塊がありましたまあ、その強烈な物質の塊には原因がありました. その前に何かがあった。 そのため、前後にトレースし続ける必要があります。 この宇宙は存在するかもしれないし、存在しなくなるかもしれませんが、多くの宇宙があります。

つまり、このガラスが存在したり消えたりするのと同じように、その周りには他にもたくさんのものがあります. それは私たちの宇宙でも同じことです。 しかし、そこには他にもたくさんの物質があり、物事は絶え間なく変化しています。 被造物があると考える、創造主がいると考える、これらは 間違った見方.

私たちはレッスンを学ぶために生まれ変わりますか?

もう一つの非常に人気のある 間違った見方 ニューエイジのグループでは、レッスンを学ぶために生まれ変わったということです。 会議でこれを聞いたのを覚えていますか? 性的虐待を受けたある人は、「これは私が学ばなければならなかった教訓だったので、これを経験しなければならなかったのかもしれません.

仏教の観点からは、これは完全な誤解です。なぜなら、仏教は学ぶべき教訓があるとは決して語らないからです。なぜなら、学ぶべき教訓があるとすれば、誰かがその教訓をでっち上げたと信じているからです。神か、ここで人形劇をやっている誰か。 繰り返しになりますが、仏教の観点から言えば、人形劇をやっている人はいません。 私たちに教訓を教えてくれる人は誰もいません。 私たちが経験から学ぶかどうかは、完全に私たち次第です。 完了しなければならない授業計画はありません。 私たちが喜ばなければならない神はいません。 このようなものはありません。 物事は原因によって発生します。 それで全部です。 ですから、学ぶべき教訓があると考えるのは、 間違った見方.

カルマは報酬と罰のシステムではありません

それを考えて カルマ は報酬のシステムであり、罰もまた 間違った見方. 賞罰ではありません。 間違ったことをしても罰せられることはありません。仏教の観点からは、あなたが何か間違ったことをしたわけではないからです。 その原因を作れば、その結果をもたらします。 あなたが悪い人だという意味ではありません。 あなたが間違った、邪悪な、罪深い人だという意味ではありません。 その種を蒔けば、そのような花が咲くのです。 そう見て カルマ 報酬と罰のシステムとして、 間違った見方.

心の存在

最も顕著なものの一つ 間違った見方 今日では、心さえ存在しないと考えられています。 そして、これは科学界で見られるものです。 さまざまな種類の 間違った見方 科学界で。 本当に還元主義的で、心は存在しないと言う科学者もいます。 あるのは脳だけです。 次に、心は脳の機能であると言う別の種類の科学者がいます。 それは特性であり、脳の緊急の特性です。

仏教の観点からは、これらは両方とも 間違った見方. 心が脳であるということは、基本的に、意識はなく、脳の物質だけがあるということです。 それは、私たちの意識のサポートシステムとして必要な身体器官と、意識的な経験(それは物事を知覚し、物事を経験するため、形のないものです)を混同しています. ボディ. 仏教の観点からは、脳、神経系、または感覚器官の身体器官は身体の一部です。 ボディ. しかし、喜びと痛み、知覚、接触、感情、認識、識別の意識的な経験は、すべて心または意識と見なされる意識的な経験です。 総意識レベルについて話しているとき、それらは神経系と脳に依存していますが、それらは脳ではありません.

科学者との会議の XNUMX つの間に、これについて非常に還元主義的だった XNUMX 人の科学者がいました。 そこで法王は、「愛する人の脳みそがテーブルの上にあるとしたら、その脳みそを見て『愛してる』と言うだろうか?」と言われた。 脳が心であると言うなら、あなたが誰かを愛し、その人が心であり意識であるとすれば、あなたは脳を見て脳を愛することができるはずです. しかし、それは明らかに私たちの経験ではありません。

Q&A

対象: [聞こえない]

由緒あるトゥプテン・コドロン (VTC): ここで私たちがしなければならないことは、従来から存在する自己と最終的に存在する自己を区別することである。 仏教が反駁しているのは究極的に存在する自己です。なぜなら、究極的に存在する自己とは、他のものから独立して見つけることができるもの、分析によって見つけられるものだからです。 そんな自分こそが論破されるのです。 しかし仏教は従来の自己の存在を否定しているわけではありません。

慣習的な自己は、単にそれを根拠にラベル付けされているだけで存在する。 ボディ そして心。 したがって、仏教の観点からは、 ボディ そして「自分」と適切に言う心。 言い換えれば、誰かが死んでいるとき、その人がそこにいるとは言いません。 その人はいなくなったと言います。 それは心がそこにないからです。 両方が必要です ボディ そして、「自己」にラベルを付けることができるように、何らかの大まかな形または微妙な形の心。

科学者たちは従来の自己を否定します。 しかし、(従来の)自己が存在しないと言うのであれば、言語的に自己について語るということは矛盾しているように思えます。 私たちは人々について話します。 ここが ラマ ツォンカパは本当に頭が良かった。 彼は、「私は世俗的な慣習や世俗的な言葉の使用に反対していません。」 私たちは自己がまったくないと言っているのではありません。 自己がまったく存在しないと言うなら、「私はここに座っている」と言うのは無効なステートメントになるからです。 ラマ ツォンカパは言った、「いいえ、私たちはそこに座っている『私』を否定しているわけではありません。なぜなら、私たちは慣習的な言語を持っていて、話し、その言語が機能し、私はここに座っているからです。」

私たちが否定しているのは、本質的な本質である物事の中に見出せるものがあるということです。 それが私たちが否定していることです。

脳の創発的財産としての心

意識は脳の創発的な特性にすぎないという信念も、絶えず取り上げられているもう XNUMX つのトピックです。 科学者は意識や心の定義を持っていないため、科学者は本当に曖昧になります。 それが脳の創発的な特性であると言う彼らでさえ、それを定義する方法を本当に知りません. 彼らは、意識は脳から出てくると言います。 脳がないとき、意識はありません。 そして、脳が死ぬと、意識がなくなります。 だから死が起こるとき、それはジルチです。 すべてがなくなりました。 再び仏教の観点から言えば、これは意識を物理的現象にすることです。

法王は、私たちが精神の粗大なレベルについて話すとき、私たちの粗大な意識は、 ボディ サポートとして。 その意味で、 ボディ 意識の変化が見られます。 たとえば、非常に病気のときは集中できません。 人が死に始めると、聞く、見る、嗅ぐ、味わう能力を失います。 総意識は総意識を必要とする ボディ.

しかし、仏教の観点からは、 ボディ 死んでも、極めて微細な意識は存在し続けることができます。 したがって、仏教の観点からは、「いいえ、脳は死ぬ可能性があるため、意識は脳の緊急の特性ではありませんが、非常に微妙な心は、その存在の器官としての脳に依存していません. 非常に微妙な心は、 ボディ 脳が死んでも。 その一例が、脳死後13日間の調停を行ったリン・リンポチェです。」 あるいは、ほんの数か月前、私がダラムサラに到着する直前に、ラト・リンポチェが亡くなり、XNUMX日間瞑想してから彼は家を出ました。 ボディ. 呼吸も心臓の鼓動も脳波もありませんでしたが、意識はまだ瞑想していました。

非常に微妙な心

対象: [聞こえない]

VTC: 非常に微細な心について話すとき、彼らはこう言います。 XNUMXつの性質 非常に微妙なエネルギーまたは非常に微妙な風で。 この非常に微妙な風は物の物理的側面として見られますが、この文脈における「物理的」は物質を意味するものではありません。 この非常に微妙な風は、原子でできているわけではありません。

死の過程で、 ボディ そのエネルギーを失うと、粗大な心も同様に溶解します。 それは、あなたが非常に微細な心に到達するまで、溶解し、溶解し、溶解します。 XNUMXつの性質 非常に微妙なエネルギーで。 しかし、この非常に微妙なエネルギーは、原子でできている物質ではありません。 顕微鏡では見えません。 心が乗るエネルギーと言われています。

人になるとき 、統一されたエンティティの意識的な側面、私たちが分離できないものは、 の心、そして非常に微妙な風が のフォーム ボディ、サンボガカヤ。 しかし、彼らは XNUMXつの性質. それらは不可分です。 それらを切り刻むことはできません。 テーブルの木をテーブルから切り離すことができないようなものです。テーブルと木は XNUMXつの性質. 木を取り除いてテーブルを持つことはできません。 それらは同じ性質です。 この極微エネルギー、極微心も同様です。 基本的には、現象を意識的な視点やエネルギーの視点から見るようなものですが、同じことです。 彼らはこれが存在することをどのように知っていますか? それは瞑想者の経験です。

ハイエスト ヨーガ タントラの実践の一環として、完成段階に取り組むとき、あなたがやろうとしていることは アクセス 死ぬことなく、非常に微妙なレベルの意識。 ですから、瞑想者は生きている間、 ボディ、エネルギーと心をコントロールできる アクセス 彼らの中にある非常に微妙な意識 瞑想、それを使って空虚を実現し、それらから出てきます 瞑想 セッションして、「ああ! これは私が経験したことです。」

この極めて微細な心とエネルギーは、魂の概念に相当しますか?

対象: [聞こえない]

VTC: 私たちは皆、非常に微妙なレベルの心と風を持っています。 それは私たちが死ぬと明らかになり、その後新たな再生に入ります。 しかし、それは魂ではありません。 ここで、私たちが使用する言葉が何を意味するのかを明確にする必要があります。 私が魂がないと言うとき、私は「魂」の定義を、具体的で見つけられる個人的な実体、つまりその人そのものとして使用しています。 変わらない。 永遠の。 他の誰かが同じ言葉を使用し、異なる定義を与える可能性があります。

心と風の極めて微妙なレベルは、刻一刻と変化するものなので魂ではありません。 非常に深いことをしている人々 瞑想、最高のヨガの完成段階で風の練習を通して タントラ、 できる アクセス 死ぬことなく、その非常に微妙な心。 彼らは彼らの中でそれをします 瞑想.

一般に、人々と話し合うとき、彼らが使用している言葉が何を意味するのかを知ることは非常に重要です. 仏教徒は神を信じているのかと聞かれると、彼らの神の定義を尋ねるまで、その質問に答えることができません. XNUMX 人に神とは何かと尋ねたら、おそらく XNUMX の答えが返ってくるからです。 誰もが独自の定義を持っています。

人々の神の定義の一部は、仏教が同意するかもしれないものです. 一部の人々が言うように、神は愛の原則です。 仏教徒は愛を信じますか? はい。 ですから、神は愛であると言うなら、そうです、仏教徒は愛を信じています。問題ありません。 神が愛であり、神が宇宙を創造したと言うなら、私たちはいくつかの困難に直面するでしょう。 [笑い] ここにはいくつかの論理的な問題があります。 他の信念体系の人と対話するときはいつでも、彼らが使用している言葉の定義を彼らに尋ね続けることが重要です.

瞑想中の肉体的な痛みへの対応

対象: [聞こえない]

VTC: 私たちが動揺するのは、痛みを伴う身体的感覚を経験すると、心が反応してさらなる経験を生み出すからです。 たとえ単純なことでさえ、膝が痛いということです。膝がどのような感じであるかという感覚があり、その感覚の不快感があり、そして私たちの心がこう言います。 どうしていつもこうなるの?!」 膝が痛いと心が圧迫されます。 心が締まるからお腹も締まるのです。 そしてお腹が痛くなり、心がその痛みに反応してこう言います。 ボディ お腹と膝がいつも痛いところに、今はびっくりしています! こんなことがあってはなりません! 人生は違うはずだ!」

ですから、私たちは人生がどうあるべきかということに頭を悩ませています。世界にはたくさんの苦しみがあり、なぜ私はこの苦しみに耐えなければならないのか、もう我慢できません。 そして、私がチョコレートを食べさえすれば、それはすべてなくなるかもしれません! [笑い] たった XNUMX つの小さなことから始める方法がわかりますが、そのままにしておくわけではありません。 私たちは飛び込んで、これらすべての信じられないほどの解釈を行います。 その一部は私たちの感情的な解釈であり、その後に哲学的な解釈を加えて、すぐに私たちの経験全体を作成します.

これは私たちの概念化であり、私はこれが起こることを望んでおり、私はそれが起こることを望んでおらず、これがどのように感じられ、どのように感じられるべきではないかについて考えています. 「私はこれを感じているので、私に何か問題があります。あるいは、何かが私に合っているのかもしれません。私はどこかに到達しているかもしれません。 ああ、これは素晴らしいです! 私はどこかに行きます、これは素晴らしいことではありませんか? 誰かに言いに行かなきゃ。」 見ているだけです。 それはすべて、経験を変えることです。 それは意識の変化であり、決して同じではありません。ある瞬間から次の瞬間へ。 の ボディ、感覚、決して同じではなく、ある瞬間から次の瞬間へ。 しかし、ほら、私たちの問題は、私たちが自分の考えをすべて信じて、完全に包み込まれ、これらすべての経験を私や私のものと同じように強く認識していることです.

高度な瞑想者はおそらく、心に何らかの感覚があることに気付くでしょう。 ボディ 彼らはそれが痛い感覚であることに気付くかもしれませんが、そこで止まります。 「ああ、あの感覚がある、あの感覚は不快だ」となるでしょう。 しかし、「ああ、不快な感覚があり、膝が痛い. 傷つけたくない。 座っているといつも痛いのはどうして? 熟考する? 私はこのように啓発されることはありません。 ここに長時間座っていると、膝に永久的な損傷を与える可能性がありますが、 瞑想 先生は私がここに座って痛みに耐えることを学ぶべきだと言いました。 でもそんなことをしたら、膝に永久的なダメージを与えることになります。 でも、もし私が足を動かしたら、部屋にいる誰もが私が足を動かしていることに気付くだろうし、私はまたばかみたいに見えるだろうし、私はいつもばかみたいに見えるだろう!」 [笑い]

あなたが座っているとき 瞑想 膝が痛くなるので、小さなことから始めましょう。 身体的感覚、痛みを伴う感覚、そしてそれらすべてに対する心の反応を区別してみてください。 そして、あなた自身の経験を観察してみて、これのどの要素が単なる身体的感覚であり、それが不快感を与えているのか、そしてあなたの心があなたに伝えている他のすべてのものは何かを判断してみてください. このようにして、あなたは自分が経験しているこれらすべての異なる経験を識別します。

問題は、それらすべてが XNUMX つの経験のように見えるということです。 私たちがしなければならないことは、速度を落として、非常に異なる経験がたくさんあることを観察することです. それらを切り分けることができれば、今よりもさらに進んだ段階で、足が痛いという感覚を感じたり、それが不快な感覚だと認識したり、離れたりすることはできないことがわかります。それ以上のことはありませんが、それがその瞬間に存在するものであることを受け入れるだけです.

また、その瞬間にそれが存在していることを完全に認識することもできますが、それは永遠に続くわけではありません. 膝が痛いと、いつまでも続くような気がします。 それは永続的な感覚のように感じます。 それは決して終わることはありません。 しかし、知恵を育てるプロセスに入ると、経験が変わることに気付くと思います。 そして、思いやりの実践を取り入れることもできます。不快な感情を感じているときは、「私はこれを経験しています。他の人のすべての痛みと悲惨さには十分です」と言ってください。 そして突然、あなたは痛みをあまり感じなくなりました。

感情的な痛みに対処する

対象: [聞こえない]

VTC: 痛みをコントロールするには、痛みをコントロールしたいと思うのをやめなければなりません。 存在する何かと戦い始め、それを存在させないようにするやいなや、私たちはそれをさらに大きくしてしまいます。 私たちが精神的苦痛を経験したときに何が起こるかを観察するのは非常に興味深いことですが、それはある意味、私たちの文化ではより一般的です。 心に痛みを感じ始めたら、その感情的な痛みをただ経験してみて、その感情的な痛みに反応してストーリー全体を構築する心の傾向を観察してください。

誰かが私たちを批判したとしましょう。 少し傷ついています。 私たちはその傷ついた感情を感じるだけでなく、「この人は私を批判している. ああ、私を見てください、私はいつも間違いを犯しています。 これはひどくないですか? 私は本当に災害です! とにかく、この人は誰だと思いますか、私を何とか何とか批判しています。 そして、私たちは概念的なプロセス全体を経ます。 これは私たちがすることです 瞑想—私たちは自分自身に物語を語る方法を見ています。 私たちは非常に創造的であり、私たちの心は小さな感覚に基づいてこれらの信じられないほどの物語を構築します.

ですから、やるべきことは、それがどのように起こるかというこのプロセス全体を観察できるようにすることです. 私たちが通常行っていることは、飛び込んで参加することです。 私たちは自分の考えをすべて信じています。 そこで私たちは何をしますか 瞑想 この信じられないほどのプロセスに飛び込むことなくただ見ることです。 次に、さまざまな要素をすべて区別し始め、私たちの不幸の多くが自分で作成したものであり、完全に不必要であることを確認できます. そして、自分自身でそれを見ることができない場合は、他の人でそれを見ることから始めることができます.

私たちは間違いなく他の人にそれをよりよく見ることができますよね? あなたの友人があなたのところに来て、彼らの問題をあなたに話し始めたとき、「ああ、私はちょうど私のボーイフレンドと一緒にいて、彼はこれを言った. このジャーク! どうして彼はいつもそんなことをしているのだろう…」 誰かが自分の問題をあなたに話し始めたとき、その原因の一部が彼らの考え方に起因していることがわかりますか? [笑い] もし彼らが自分の考え方を半分程度変えただけなら、問題全体は存在しなくなるでしょう。 私たちはそれを他の人にとてもはっきりと見ることができます。 つまり、他の人にそれを見始めますが、まったく同じことをしていることに気づきます。

依存症は精神的および/または肉体的な渇望ですか?

対象: [聞こえない]

VTC: とてもとても複雑に絡み合っています。 たとえば、コークスは明らかな化学的不均衡を引き起こすため、バランスを取り戻すためにコークスが欲しくなります。 しかし、バランスを取り直すと、さらに調子が悪くなってしまいます。 それは身体的な反応を引き起こします。 しかし、精神的な経験、その意識的な要素は意識です。

それには物理的な引き金があるかもしれませんが、それは意識的な経験であり、私が前に言ったように、私たちの心はその最初の感覚を取り、それに多くの哲学を追加するかもしれません. 「これを持っていれば気分が良くなるし、これは身体依存症だから、持った方がいい」と言っているようなものです。 「これはあまりにも不快で、私の友人は皆それをやっています。何とか何とかして。」 呼吸をしていると、これが本当に面白いのです 瞑想—あなたの気晴らしを観察してください。 私たちが自分自身に語るすべての物語に気付くからです。

法王が何人かの科学者と行った会議で、一人の科学者が物理学について話していた。 渇望 そして中毒。 法王は次のように述べられた。「回復の過程において、同じように依存症に陥っていても、一方は依存症をやめたいという非常に強い動機を持っていて、もう一方の人はそうではないという違いに気づいたことがありますか?」 「うわー!」と思いました。 話していた科学者は本当に還元主義者で、起こっていることはすべて物理的なものであり、法王はそこに動機と意志を入れていると述べた. それどこに入れるの? 依存症を断ち切ろうとする強い意志とモチベーションがある人とそうでない人の差はあると思います。 全体の相互作用 ボディ と心はお互いに大きく影響します。

私たちの感情体験における反応と受胎の危険性

対象: [聞こえない]

VTC: 私たちは非常に多くの経験を持っていますが、一度も立ち止まって自分の経験を観察したことがないため、ただ単に常に反応しているだけなのです。 私たちは経験をして反応し、それを止めたり、見たり、経験したりするのではなく、その反応に反応して、反応的なプロセス全体を止めます。 私たちは立ち止まってそれを見ることができなかったので、それは全体がこの大きなごちゃ混ぜになっています。 だからこそ、座って自分の呼吸を観察するのがとても難しいのです。

基本的に、苦しみは苦しみです。 しかし、何に執着し、何に腹を立てているかは、文化によって異なる場合があります。 私たちはただ飛び込んで、自分の感情に大きく反応する傾向があります。 私がアメリカに戻ってきたとき、私はこれに本当に気づきました。なぜなら、私が住んでいた他のどの文化よりも、ここの人々は感情的に抑圧されていると言うからです. しかし、私が住んでいた他のどの場所よりも、人々は自分の感情について絶え間なく話します。 シンガポールやインドに行って住んでいると、人々はただ「こんにちは。 ああ、私はアイデンティティの危機の真っ只中にいて、何とか何とか何とかしています。 私はこれを感じています、そして私はそれを感じています。」 [笑い]

自分の感情に気づき、敏感になることはとても良いことだと思います。 しかし、私たちが行ったことは、意識して敏感であることだけではなく、それらに反応し始めたことです. 意識することは良いことであり、私たちは知る必要があります。 私たちの感情を認め、それが何であるかを知ってください。 しかし、そこに座って見て、言うことができなかったので、私たちはまったく異なる反応反応、感情の構築プロセスに陥っています。怒り 今、私の頭の中を駆け巡っています。」

XNUMXつ覚えてる 瞑想、それはとても信じられないほどでした。 私はあなたにこれを言うべきではありません。 瞑想 それが起こったその時。 [笑い] あなたが法座に座っているとき、人々はあなたが素晴らしい瞑想者だと思っています。 [笑い] 私はそこに座っていて、とても怒り始めました。 私はちょうどこれを信じられないほど見ました 怒り 出てきます、わかりません、おそらく何か小さなことです。 信じられない 怒り 心に来る! そして、私はただそこに座ってそれを見ていましたが、それはただ頭から消えていったのです。 そしてずっと、 ボディ 私はただそこに座っていました もちろん、これらすべての異なる身体的反応を感じていました 怒り 来る、あなたの ボディ 反応します。 それは大きな波のようで、それから去りました。 そして、それが去ったとき、私はベルを鳴らすことができました。 [笑い] それがなくなるまでできませんでした。 しかし、ただそこに座って見ているのは信じられないほどでした 怒り 来て、それが変化して消えるのを見てください。

やり始めたら 精製 後退してください、あなたはそれを見るでしょう。 ああ、信じられない! あなたはやり始めます 精製 退却。 あなたはいくつかのことをしようとしています マントラ. あなたはお辞儀をしようとしています そして、以前に起こったこれらすべてのことを思い出し始め、本当に怒ったり、本当に悲しくなったり、本当に嫉妬したりし始めます. そして突然、あなたがとても怒っている人が部屋にいないことに気づきます。 「私は何に怒っているのですか? その人はここにいません。 事態すら起きていない。 私はこの部屋に一人でいます。 私は一体何に怒っているのですか? 私の心がこの概念を作成し、それ自体の作成に腹を立てたようです。

ただ素晴らしい。 あなたは概念の力を見始めます。

思考訓練の重要性

対象: [聞こえない]

VTC: 同じビデオを何度も繰り返し再生していることがわかります。 同じビデオを再生し始めると、これがビデオであることに気づき始めます。 あなたはこう言うかもしれません。 駅の方向を変えましょう」と言いましたが、心の一部がそのビデオが真実であると信じているため、駅の方向を変えることができません。 私が大乗思想の訓練が非常に的を得ていると思うのはこの点です。 ここで、思考トレーニングのテクニックをすべて活用する必要があります。

とても良い例を挙げましょう。 私のビデオのXNUMXつは拒否です。 断られます。 誰も私を好きではありません。 誰も私と一緒にいたくない。 私は拒否されています。 私がダラムサラにいたとき、どうしても会いたいと思っていた法師の一人がとても忙しかったのです。 私は彼をあまり見ることができませんでした。 さよならを言いに行ったとき、とても悲しくて、部屋を出た後、このビデオが流れ始めました。 いつも断られる!」 [笑い] そして私は言いました。

それから私は言いました、そしてここで思考訓練が必要になります。 カルマ. 前世で何をしていたのかわからない。 私はおそらく、他の誰かの先生との関係に干渉したり、非常に残酷で、他の人々を非常に拒絶したりした. 私が何をしたとしても、私は カルマ このような状況を何度も経験すること。 ゲンラが私を拒絶していないことがはっきりとわかりました。 これにはまったく拒否はありませんでした! しかし、私の心はそれをそのように解釈していました。 私の心はそのビデオを再実行していましたが、その理由はありませんでした。

だから、私が最終的にこれが私自身の否定の結果であると言ったとき カルマ、それから私は「ああ、大丈夫」と言いました。 私は言いました。 カルマ. 痛いです。 そこにそれがある。 今後、人との関わり方に気をつけないといけません。 カルマ」 信じられないことに、XNUMX 分以内に私の気分はまったく変わりました。

これは、状況の見方を変えるだけの例です。 状況の解釈方法を変更します。 これが思考変換、思考トレーニングです。 古いビデオ、古い解釈を再実行する代わりに、別の角度から見ます。

私たちは自分の経験に責任を持ち始めなければなりません。 XNUMX 年前のビデオや XNUMX 年前のビデオを再放送するとき、親のせいにすることがよくあります。 別の世界観を作ることはできません。 そのため、練習することが非常に重要です。 瞑想 クッション、あなたが会うことになる人々とその状況にいることによって押される可能性が高いあなたのボタンについて考えてから、次のことを考えてください。同じビデオで、基本的にボタンを押さないようにしますか?」 その時、ダルマの実践が定着し、あなたは変化し始めます。 責任を取るものですから。

しばらく静かに座ってみましょう。


  1. 「苦しめられた」は、尊者トゥブテン・チョドロンが「惑わされた」の代わりに現在使用している翻訳です。 

トゥブテン・チョドロン師

由緒あるチョドロンは、ブッダの教えを日常生活に実際に適用することを強調しており、特に西洋人が理解し実践しやすい方法で説明することに長けています。 彼女は温かく、ユーモラスで、明快な教えで有名です。 彼女は 1977 年にインドのダラムサラでキャブジェ リン リンポチェによって仏教の修道女として叙階され、1986 年には台湾で比丘尼 (フル) の叙階を受けました。 彼女の完全なバイオを読む.