単にラベル付けされた現象としての自己

• 空と縁起
• 正しい見方を理解する方法
• 具体化する心の傾向
• 物事が単に帰属されていることを見る

空虚、パート5：単にラベル付けされた現象としての自己（ダウンロード)

動機

モチベーションを上げていきましょう。 私たちがダルマを修行し始めるとき、 ビュー その結果、他者や世界との関わり方が変わり始めます。 以前はとても楽しかったかもしれないことが、今ではあまり面白くないように見えたり、恐ろしい結果を理解しているため、以前に行っていた特定の行動を控え始めたりします.

これらの変化のいくつかは、私たちの周りの人々に喜ばれるでしょう。 しかし、他の人が非常に困惑する変更のいくつか. 私たちが自分の行動に注意を払い始め、その結果、カルマの結果を考え始め、それによって異なる行動をとると、周囲の人々は私たちが少し変だと思うことがあります. そして輪廻には幸福が見つからない、あるいはここにある幸福は安っぽくて品位の低い幸福だと私たちが感じ始めると、私たちの旧友や社会の残りの人々は、私たちが行き過ぎたと考えることがよくあります.私たちが極端すぎること。

ダルマに本当に慣れ、輪廻とは何か、涅槃の可能性についての理解を深めるにつれて、他の人を喜ばせようとするのを本当にやめなければなりません。人々は私たちを好きになり、彼らに感銘を与えることをあきらめ、所属したいことをあきらめます. 私たちがこれらすべてのものに執着し、他人の承認を求め、私たちを取り巻く世俗的な人々のグループの安全を求めているとき、私たちは自分自身に縛られているからです。 添付ファイル. そして、自分のダルマの理解を解き放ち、世俗的な他人の見方を採用することを支持して、私たちが自分たちに溶け込み、所属し、私たちを理解してくれる人々を獲得できるようにします. それは苦しみへの道です。

これが、ダルマの友人が非常に重要である理由です。なぜなら、彼らは私たちが育てようとしている見方や行動を理解しているからです。 彼らは、それが世俗的な人々のあらゆる幻覚よりもはるかに現実的で、はるかに有益であることを理解しています. これがまた、私たちがこの世界に深く帰依する理由でもあります。 仏、ダルマと サンガ. 私たちが自分の心を訓練しようとしているのと同じ洞察が、彼らの心を解放し、彼らが神聖な存在になることを可能にした洞察であることがわかります.

興味深いことに、私たちが所属しようとすること、人々に私たちを承認して愛してもらうことをあきらめるとき、彼らの考えを気にすることをあきらめるとき、私たちは実際に彼らを愛し始めることができます. 私たちが人を喜ばせることをやめたその瞬間、私たちは実際に他の人を愛し始めることができます. 私たちは実際に彼らに心からの思いやりを持ち始めることができます。 あきらめることを恐れる必要はありません 添付ファイル 何が起こるかというと、私たちは実際に他の人とのつながりをより強く感じますが、それは健康的な方法であり、困窮した方法ではありません.

この真の愛と思いやりに基づいて、私たちは 菩提心 彼らの利益のために悟りを得る可能性に十分な自信を持っています。自分にも他人にも素晴らしい結果をもたらします。 そんなモチベーションを生み出します。

空を実現する前に、縁起についてどのような理解が必要ですか?

私は読んでいて、昨日自分の質問に対する答えを見つけました. 私が見つけたものを読み上げます。 私の質問は、なぜこの節で次のようになったかを思い出してください。 現象 周期的な存在とそれを超えて、それらの固有の存在のすべての誤った認識を破壊します…」—なぜすべての原因と結果を見るのですか 現象 空を実現するために依存生起のレベルは必要ですか？ 私がそう尋ねたのを覚えていますか？ 私の質問をあなたと共有しました。 おわかりのように、下位の哲学的信条の学校では、固有の存在を証明する理由として従属生起を使用しています。 彼らは、事物は従属的に発生し、それゆえに存在すると言います。 そしてもし物が存在するなら、それらは本質的に存在しなければなりません。 彼らは虚無主義になりたくないし、物事はまったく存在しないと考えているので、本質的に存在しなければなりません。 これは、下層の哲学教義学校の見解です。

彼らはいくつかのレベルを否定しますが、 間違った見方、私が言ったように、魂または自給自足のレベルの視点、実質的に存在する私、彼らはまだそこにいくつかの真の存在を把握しています. したがって、三段論法では、「すべて 現象 輪廻と涅槃は縁起なので空である」と彼らは理解していない。 彼らはそれを理解していません。実際、彼らは正反対のことを理解しています。 彼らは、事物が従属発生であるならば、それらは本質的に存在しなければならないと考えています。

仏教以外の宗派の中には含意を理解していないものもあります [ここでの含意という言葉は、尊者チョドロンと共に明確にしました。 「同意」と呼ばれることもありますが、より適切には「理由における主体の存在」と呼ばれます]。 現象 輪廻と涅槃は縁起です。」 それを理解していない人もいます。 たとえば、創造神を信じるなら、宇宙のすべてが依存して生じたわけではありません。 神は独立した絶対的な創造主です。 一部の哲学体系では、三段論法の含意だけを理解していません。 それらは通常、非仏教の学校です。 仏教の学派にとって、縁起であるならば、それは空でなければならないという浸透を理解していません。

これらの依存関係の XNUMX つのレベルでは、物事が原因によって生成されるという理解が実際に生じます。 条件 そしてそれらがパーツに依存していることは、それらが空であることを理解するのに十分です. 実際、空を認識した後、微妙な依存関係の発生を認識します。 これが、物事が実際に存在する方法です。つまり、用語と概念によってラベル付けされて存在するということです。

この段落を読ませてください。これはチェックされていない原稿からのものなので、XNUMX 年後にはすべてが間違っていると言うかもしれませんが、これまでのところ、「空と縁起は同義ですが (つまり、それらは同じポイントに到達します。)…一方を理解すれば、もう一方も自動的に理解できるわけではありません。 これらを実現するには順序があります。 まず粗い依存生起、つまり事物は原因に依存して存在し、 条件. （それが縁起の粗いレベルです。）これを理由として、例えば芽は縁起なので本来の存在が空であるなど、空を実感します。 空を悟った後、私たちは微妙な依存生起を悟ります。 最初に空を認識することによってのみ、私たちはその方法を完全に理解することができます。 現象 依存しているものに依存し、依存して存在することのより深い意味を理解すると、物事は空であるが、それでも現れて存在することが本当に理解できます。」

それは実際には、私たちが今いるところの数節を過ぎたところに当てはまりますが、私はそれが非常に役に立ちました. それが正しいことを願っています。 調べてみましょう。

[この原稿は後にチェックされ、この部分は次のように書き直されました。 空と縁起は同義語ですが、一方を理解しても自動的にもう一方を理解するわけではありません。 これらを理解してから実現するまでには、順序があります。 因果依存を考えることから始めます。 これを理解することで、相互依存や部分依存を考えることで、空をより深く探求することができ、無常と永続の両方の空を理解することにつながります。 現象. これは、次に、従属指定の評価につながります。 私は、原因に依存して存在し、その部分に依存して存在する一方で、人としてのアイデンティティと存在は、思考と言語によってラベル付けされることに依存していることを理解しています.

「因果関係と相互依存について瞑想すると、 推論実現 空虚の。 思考と言語への依存の実現は、 推論実現 空虚の。 同様に、空虚の実現は、物事がどのように見えるかは、それらがどのように存在するかではないという理解に先行します. 無知の潜伏のために、アーリアを​​除く衆生のすべての心に 空に対する瞑想的な均衡, 現象 本質的に存在するように見えますが、存在しません。 それらの微妙な従来の性質、つまり思考と言語によって単にラベル付けされることに依存して存在することを認識すると、それらが空である間、誤ってではあるが、それらがまだ現れて存在していることを理解できます。 この認識は空を認識した後に起こるため、ニヒリズムから身を守るために空について瞑想する前に、従来の真実をしっかりと理解することが重要です。

間違った見方を否定することに集中するのはなぜですか。

空虚さを実感するのは難しい。 私たちが下ることができる多くの行き止まりがあります。 間違った見方 私たちが持つことができること。 誰かがメモに書いた質問の XNUMX つは、次のようなものでした。 仏 哲学的議論のための哲学的議論に対して私たちに警告し、形而上学的な推測について私たちに警告しました. 実際には、XNUMX の質問がありました。 仏 人々が彼らに尋ねたとき、答えることを拒否しました。 これは、これらの質問はすべて固有の存在の観点から出されたものであり、どちらに答えても正しい答えがないからです。 「これらすべてのことを議論し、このすべての哲学に入ることが本当に重要ですか?」という質問が続きます。 さて、それはあなたが私たちの数を見るときです 間違った見方 それは。 の時も 仏 これが発生しました。 パーリ語のカノンにはいくつかの経典があります。 仏 何人かは忘れましたが、XNUMX か XNUMX でした。 間違った見方、およびさらに多くの - 彼はこれらすべてについて詳しく説明し続けました 間違った見方 人々が彼の時代に持っていたもの。 私たちはこれらを読みます 間違った見方 「彼らは本当に間違っている！ どうしてそんなことを信じることができるでしょうか？」 しかし、私たちは新しく発明したものを持っています 間違った見方 私たちが信じていること。

　 仏 かなりの時間を費やして、他の人々の意見に反駁した 間違った見方 彼が生きていたとき。 なんで？ あなたがこれらの後天的な苦痛、後天的な無知、後天的な苦しみのXNUMXつでも持っているからです。 間違った見方 （これらは、この人生で間違った哲学や心理学を聞いて得たものです）、それらのいずれかを持っていて、それを保持している場合はどうなりますか? そうなると、正しい見方を理解できなくなります。正しい見方を知的に理解することさえできなくなります。 正しい見方を知的に理解できないなら、どうやって 熟考する それを見て、それを直接見ることを妨げている精神的なイメージから心を解放してください。 そのため、私たちが現在行っていることのいくつかは非常に重要です。 それは私たちの心を非常にひどいものから解放するのに役立ちます 間違った見方 私たちが実際に空を理解し始めることができるように。

空とは、目を閉じて「ああ、すべてが空っぽだ」と言うだけではないことを忘れないでください。 空虚とは、当座預金口座のような空虚でも、胃の中の空虚でもありません。それは、空虚の意味ではありません。 私たちはただ目を閉じて、すべての考えから心を空にするだけではありません。 それは空虚の実現ではありません。 実際、ジェ・リンポチェは非常に長い間、非常に多くのページを費やして、思考の心を単純に空にすることが空虚の実現であり、概念化と言説的思考を単に停止することが空虚の実現であるという見解に反論しました。 これは、チベット仏教では常に行われていることです。

誰かがサマーディを達成し、多くの言説的思考を持たず、心がとても平和で、「ああ、私は涅槃を悟った」と思うなら、それはとても簡単です。 これは非常に陥りやすい罠です。 特に、「ああ、そうです、固有の存在を把握しているすべての概念。 考えるのをやめて、心を平和にしてください。 それだけです、それはあなたがしなければならないすべてです。 それは それ。 これは、私たちが話してきたように、自己把握の無知が物事を真に存在するものとして把握しているからです。

私たちがそれを取り除く唯一の方法は、無知が真実だと認識しているものは存在しないことを、私たち自身に証明し、直接認識してむき出しに見ることです. 私たちが現実として保持しているものは完全な幻覚であることを非常に微妙なレベルで本当に理解できるようになるまで、それができない場合、その微妙な無知は常にそこにあり、真の存在を把握することになります. 私たちは完全なサマーディ、非常に平和な精神を持ち、何も考えないかもしれません。 私を掴んで、掴んで ボディ、心をつかむ。 それは作るつもりです カルマ 成熟し、私たちを別の再生に投げ込みます。 そのため、マスターたちは、空を正しく見ることがいかに重要であるかを何度も強調しています。 これは、 熟考する 間違った見方 私たちは瞑想の結果を得る 間違った見方—これはより輪廻です。

具象化する心

私たちの心は、すべてを具体化する傾向があります。 議論を行ったり来たりしながら、それを見ることができます。 だから何かがそこになければなりません。 はい、本当の私でなければならない何かがあるに違いありません—そうでなければ、あなたは私を何と呼んでもかまいません。 議論の中で、具体化して把握したいというこのひざまずくものを精神が本能的にどのように持っているかを私たちが経験してきたことがわかります。 無知が機能するこれらの卑劣な方法をすべて具体化できる何らかの知恵を発達させない限り、私たちはそれらのいずれかの餌食になる可能性が非常に高い.

ゲシェ・ソナム・リンチェンが私たちに空を教えていたときに説明したことを覚えています。 彼らは多くの時間を費やしました。チャンドラキルティと他のマスターは、サーンキャ哲学の教義体系に反論するのに多くの時間を費やしました。 サーンキャは古代インドの教義学校です。 私たちはサーンキャ哲学を反駁できるように短期集中コースを受講します。 そして、私たちがサーンキャ哲学の短期集中コースを学んでいるとき、私たちは皆、頭をかきむしってこう言っています。 それはとても奇妙です、誰がそれを信じるでしょうか?」 ゲシェラは私たちにこう言いました。 彼らの教師の一人がここに来てあなたに話をしたら、あなたは彼を信じ始めるでしょう.あなたは無知だからです. とても謙虚でしたが、彼は正しいと思います。 私がこれを言うのは、あなたが人々を見ているからです。彼らはダルマに入り始め、それから何か別の哲学を耳にします。

DFF [Dharma Friendship Foundation、シアトル] の非常に初期のメンバーだった、実際には私の親愛なる友人 (そして今でも私の親愛なる友人) である人物が 1994 人いました。 何年もの間、彼女はダルマを実践し、非常に強い帰依を持っていました。 93 年か XNUMX 年に、私は XNUMX か月間アジアに行って帰国しましたが、彼女はカトリック教徒になりました。 彼女はカトリック教徒としても育てられていませんでした。 しかし、彼女はある修道院に通い、彼らの生き方を愛していました。 いくつか カルマ それはそこにあり、誰も知らなかったのですが、熟したばかりで、彼女は今では実際にカルメル会の修道女です。 私たちは今でも連絡を取り合っており、今でも良い友達です。 カトリックの修道女と仏教の修道女は、神のような問題についてではなく、それよりもはるかに重要な事柄について、お互いをよく理解しています。 私は多くのカトリックと仏教の対話に行き、とても素晴らしいと思います。 実際、先週末、修道院の近くに住むカルメル会の修道女たちが修道院にやって来ました。 私たちはとても良いつながりを持っています。

私は接線で降りています。 私が言おうとしているのは、具体化する傾向が非常に多いため、これは重要だということです. そして、誰かが非常に上手な話し手であれば、私たち自身の知恵が非常に弱いときに、何でも信じるように私たちを説得することができます. だからこそ、私たちが調べなければならないことがたくさんあります。

単なる私という仏教の概念

今日は少し話そうと思ったら、昨日の続きです。 私たちは代入について話し、物事が単に代入されているだけであることを確認しました。 言葉はどのように慣習であるか、それでも私たちはそれらを実際に具体化する傾向があります. 「私は木を植えた」と言うときと、木を植えなかったときのように、原因に結果の名前を付ける方法。 歴史上、症状はあるが癌という言葉が存在しなかった時期に癌は存在しますか? 私たちが議論したこれらすべての種類のこと。 これは、あなた方の何人かが尋ねていた「人生から人生へと続くものは何ですか?」という質問に少し当てはまります。

人生から人生へと続くのは、単にラベル付けされた「私」であり、分析しても見つけられないものです。 （写真提供 ハートウィッグHKD)

あなたは、人生から人生へと何が起こるのか、そして何を運ぶのかについてのこの答えを気に入るはずです。 カルマ 人生から人生へ。 答えはただの私、ただの私、ただの私です。 それで、あなたが行き始めたら、「これはただの私は何ですか？」 それが要点です。 それが何かを特定することはできません。 私は私ではないので、 ボディ、私は心ではないので、本質的に存在する発見可能な私はありません。夕食。" 私たちはいつも私という言葉を使っていますね。

さえ 仏 I という単語を使用しました。 仏 私という言葉を使ったのは、どんな種類の私も絶対に存在しないという意味ですか？ いいえ、ありません 本質的に存在する 私は――しかし、固有の存在を否定すると、そこに残るのは単にラベル付けされた存在、慣習的な存在だけです。 存在しなかった真に存在する私を否定するとき、または別の言い方をすれば、存在しなかったものは決して存在しなかったことに最終的に気付くとき。 その後、存在するものを見ることができます。それは単にラベル付けされているだけで存在するものです。 これは、検索しても見つからないことを意味します。 特定の時点での集合体に依存して与えられた単なるラベルであるため、特定することはできません。 それは単にラベル付けされた私であり、特定の瞬間における集合体、精神的および物理的集合体であることに依存してラベル付けされています.

集計は常に変化しています。 の ボディ— 刻一刻と変化し、瞬間ごとに起きては止み、同時に起きては止まる — 物事には静的で永続的なものは何もない ボディ. 先週気がつかなかったのであれば、心も常に変化しています！ 瞬間瞬間、把握できる静的なものは何もありません。 だからここにこれが絶えず変化しています ボディ、この絶え間なく変化する心、そしてそれらに依存して、互いに関係して機能していることに、私たちは私というラベルを付けます。それが存在する唯一の私です。 そして、それは、 カルマ.

見つけられることの結果は何ですか？

あなたは行くつもりです、「しかし、それが見つからない場合、どうやってそれを運ぶことができますか？ カルマ?」 まあ、それなら is どうやってそれを運ぶことができますか カルマ? それが見つけられ、本質的に存在する場合、それは他に依存することなく存在することを意味するからです。 他に依存せずに存在する場合、それは静的で永続的であり、変更できないことを意味します。 変更できない場合、どのように作成しましたか カルマ で開始する？ 作成 カルマ 自己が変化し、自己が行動したことを意味します。 自己が静的である場合、ある人生から変化を伴う次の人生にどのように移動できますか? あなたの心が行くとすぐに、「見つからない場合、どうやってそれを運ぶことができますか？ カルマ?」 自問してみてください。 is 見つけられます、どうやってそれを運ぶことができますか カルマ？ "

マインドが「まあ、見つけられなければ存在できない」と言い始めるときはいつでも、「見つけられるなら、どうして存在できるだろう?」と言ってください。 他のすべてのものから独立して存在するものを見つけることができれば、それはそれ自体が絶対的で、独立した、無関係な現実であり、他の何も影響を与えることができないからです. 他に何も影響を与えることができない場合、それは他の何にも関係することはできません。 変えることはできません。 それは行動できません。 機能しません。 本質的に存在するものはすべて行き止まりであり、何もできません。 だからこそ、物は固有の存在を空っぽにしなければならないのです。

指定の根拠に基づいて単にラベル付けされている

それは、特定の時点でたまたま指定の基礎となるものに応じて、単にラベル付けされるということです。 の ボディ そして心も従属的に指定されています。 それらが本質的に存在するとは思わないでください。 それらは、それらに依存して指定された私と同じように見つけられないように存在します。

もっと簡単な例もあると思います。シアトルを例にとってみましょう。 シアトルと言うと、決まった都市を思い浮かべますよね? 私たちの頭に浮かぶのは、本質的に存在する固定都市です。 ここはシアトルです。 スペース ニードルなどを手に入れることができるかもしれません。ここはシアトルです。 震災前に戻ります。 地震があったのは何年ですか。 1906年か何か？ とにかく、地震の前に、シアトルのダウンタウンに行ったことがあるなら、街が沈み、その上に新しい街が建てられたのを見に行くことができます. あの地震の前からシアトルは存在していた。 シアトルは現在も存在します。 彼らは同じシアトルですか？ いいえ、昨日のシアトルも今日のシアトルも同じですか？ いいえ、建物は昨日から変わっています。 昨日から街に住む人が変わった。 日々、まったく新しい呼称基準が生まれています。 その指定の根拠に基づいて指定された帰属されたラベルは、たまたま同じものです。 誰かがシアトル首長にちなんで市に名前を付けて以来、ずっと同じです。 だから、ラベルはそのままでも、ラベルの根幹は刻一刻と変わっていきます。 私と一緒にいますか？

うちも同じです ボディ. 私たちは言います。 ボディ」 赤ちゃんの写真を見て「あれは私だ」って言うじゃないですか。 「それは私です、それは私のものです ボディ" ボディ あなたが言うことは私のものです ボディ 生後XNUMXヶ月の時も同じですか ボディ あなたが今持っていることは？ いいえ。ラベルは同じです。 ボディ」 レーベルは同じですが、そのレーベルの呼称の根拠が全く変わっています。 実際、以前の指定基準の一部であったものはすべて、もはや存在しません。 それらの細胞のすべて、なぜなら、XNUMX年ごとに私たちのすべての細胞 ボディ スラッシュオフして新しいものを持っていますか？

対象： 骨髄以外。

由緒あるトゥプテン・コドロン: 骨髄以外？ しかし、それらの細胞も常に変化しています。 電子、すべてがぐるぐる回っています。 すべてが完全に異なります。 呼称の根拠が全然違う。 同じものはありませんが、ラベルは同じです。 シアトルについて最初に考えたとき、それが固定された本質的に存在する都市であるとどのように考えているかがわかりますか。 しかし、表面をなぞり始めると、「うわー、それは常に変化しているこの指定の基礎に基づいて付けられた名前にすぎない」ことがわかります。 それは私たちのやり方も同じです ボディ. 私たちが「私の ボディ」 - 同じラベルですが、呼称の基準は常に変化しています。

ある人生から次の人生へと進むものを考えるとき、私たちはこの「私」、単なる「私」というラベルを持っています。

対象： シアトル？ つまり、単なる町としてのシアトルと同じようなものでしょうか?

VTC: はい、私はシアトルのように、または私のように ボディ— ラベル付けされたオブジェクト。 私たちはこのラベルを持っています。私の前世は私であり、私の未来の人生は私です。 しかし、I の指定の基礎は、ある人生から次の人生へと大きく変化します。 実は刻一刻と変化しています。

その赤ちゃんの写真を見ると、「それは私だ」と言う。 これは DFF で一度やったことがあります。 私たちは赤ちゃんの写真を持ってきて、赤ちゃんと今の人とを一致させようとしました。 呼称の根拠が全然違うのでとてもやりにくかったです。 I というレーベル、Julie、Jordan、Peter というレーベル、当時そこにいた人もいますが、レーベルは同じですが、ベースは異なります。

起こる一つの人生でさえ。 根本が根本的に違う。 父は母と一緒に50回目の高校の同窓会に行ったと言っていましたが、高校生の写真がすべてアップされていました。 彼は、そこにいた老婦人とそれらのいずれも一致させる方法はないと言いました. 一致しませんでした。 名前は同じですが、ラベルのベース、その名前のベースはまったく異なります。認識できないほど異なります。

人生から人生へとカルマを運ぶだけで

それがXNUMXつの人生の中で起こるならば、もちろん、ある人生から次の人生へと、 ボディ 完全に変更されました。これを置き去りにして、別のものを取得しました。 私たちが置き去りにした私たちの心、以前の精神的集合体、そして新しい精神的集合体を手に入れました。 そこにはある種の連続体があります。 粗雑な集合体は、次の人生へと続く澄んだ光の心へと溶解し、新しい集合体、新しい精神的な集合体が現れます。 集計は異なりますが、ラベルは同じです。 背負うのはただのこの私 カルマ ある人生から次の人生へ ボディ そして心は常に変化しています。 固形物がない ボディ、魂、または心 カルマ 「Boing」と別の ボディ.

カルマの種は、ラベル付けされているだけでも存在します。 あなたはこれらの単にラベル付けされたカルマの種と単にラベル付けされた私を持っていて、どういうわけか全体が機能しています. そして、それは単にラベル付けされているだけなので機能します。 万物に固有の存在があれば、それは機能しません。 因果の種が本来あるとすれば、まず、それを作る方法がありません。 これは、本質的に存在するものは独立しているためです。覚えておいてください。 それらは原因に依存しません。 したがって、それらは作成できません。 カルマの種は、私たちが本質的に存在する場合、永久に存在する必要があるため、そもそも作成することさえできません。 それらが本質的に存在していた場合、それらが成熟する方法はありません.カルマの種子が熟すと、変化し、消散し、エネルギーがその時の経験のエネルギーに変換されるためです. そう カルマ もともと存在していた場合、熟すことはできません。

単に標識されているというこの理解を精製に使用する

これは実際にあなたのシステムに組み込むのに非常に良いものです 金剛薩ました 練習。 特に、後悔から罪悪感に変わったことがわかったとき. たとえば、自分が行ったネガティブな行動について、「なんてひどかったんだろう！ その行動がどれほど否定的で、許されず、罪深いものであったか、そして「告白はどこにあるので、私はそれを伝えることができます。 司祭?」 あなたの心がそれについて大したことをし始めたら、覚えておいてください。 カルマ ラベル付けされて存在します。 ラベル付けされて存在しているからこそ、創れるし、散り散りになる。 だから浄化できる。 ありません カルマ 浄化できないから カルマ 依存しています。 状況が変わればすぐに、もっと入れればすぐに 条件 スープの中で、カルマの種は変化します—それは固定されておらず、永続的で独立していないからです.

ときにあなたを 熟考する このように、あなたの否定的な行動に対するあなたの気持ち全体が変化します。 あなたは少し明るくなり始めます。 ネガティブなものの空虚さについて瞑想する カルマ 実際には、それを浄化するための最良の方法の XNUMX つです。 瞑想 空の上は最強です 精製 最初にやるべきことがあるということです。 とても興味深いね、あのネガを作ったあのシーンに戻って カルマ. 原因の数を見て、 条件 そこに行っていました。 つまり、非常に多くの原因と 条件—そしてこのプレー全体。

否定的な行動の瞬間は正確には何でしたか？ 私たちは否定的なことを話します カルマ. それには動機と行動と完成があります。 私たちはそれを非常に限定的なものと考えていますが、実際にはネガティブなものは何ですか カルマ? シーン全体で一瞬を見つけることができますか? あなたが爆発して誰かにひどいことを言ったとしましょう、否定的なものは何ですか カルマ そのすべてで？ あなたはXNUMX分間怒鳴り続けました。 ネガティブだった瞬間 カルマ? マイナスだった言葉は カルマ? または、動機は否定的でしたか カルマ? それともアクションでしたか？ それとも完成でしたか？ そして、その動機は何だったのですか？ それも一定期間続いたのではないですか？ 非常に多くの心の瞬間がありませんでしたか? では、どの瞬間がネガティブな動機だったのでしょうか? 行動のどの瞬間が否定的な行動でしたか? アクションは実際にどの時点で終了しましたか?

私たちが否定的な行動と呼んでいるものは、特定の出来事に依存して帰せられるものにすぎないことがわかり始めています. 固定された開始と固定された終了はありません。 すべてが制限されているわけではなく、一線を画して「それはマイナスだ カルマ」 そうじゃない。 依存的に発生しています。 それは、この絶え間なく変化する原因の集合体全体に依存してラベル付けされているだけです。 条件 その特定の瞬間の。

ときにあなたを 熟考する そのように、それは本当に心を明るくするのに役立ちます。 それが、実際の光の中で否定的な行動を見ているので、それがそこにある最大の浄化のXNUMXつである理由がわかります.

同様に、ポジティブを作成するとき カルマ また、私たちが献身するとき、それも単にラベル付けされているだけで存在するものであることを理解する必要があります。 本当に存在するポジティブなものはありません カルマ. 実際、ネガティブと呼ばれるものとポジティブと呼ばれるものは、それらに付けられたラベルだけで、完全に依存しています。 何かは本質的に否定的な行動ではありません。 他の何かは本質的に積極的な行動ではありません。

何かがネガティブと呼ばれるのは、 仏 見て、彼の千里眼の力で、人々が何らかの苦しみを経験しているのを見たとき、彼はその原因を見ました. 彼らがその結果をもたらした行動が何であれ、彼がネガティブなラベルを付けた原因 カルマ. そういうわけで彼らはネガティブです カルマ. 彼らがその結果を出したという理由だけで、彼らは陰性と呼ばれます カルマ. 彼らは本質的に否定的ではありません。 仏 それらを否定的に発音したり、それらを行った人は誰もが地獄に行くとは言いませんでした. 彼らは結果に苦しみをもたらすので、彼らはただ否定的です、それだけです. ポジティブと似ている カルマ、本当に存在するポジティブなものはありません カルマ どちらか。 仏 衆生がある種の幸福を経験しているのを見て、彼はそれらを引き起こした行動にポジティブなラベルを付けました カルマ. それで全部です。 それが彼らがポジティブになった唯一の方法です カルマ—単にラベル付けすることによって。

奉献をする：「XNUMXつの輪」または「XNUMXつの球体」

献身するとき、私たちは前向きにこのように考えます カルマ また、単にラベル付けされているだけです。 本質的に存在するポジティブなものはありません カルマ、それを作成した固有の私は存在せず、それを作成する固有のアクションはありません。 私たちが言うとき、「私たちはポジティブなものを捧げます カルマ XNUMX の輪について瞑想することによって」、これが私たちが行っていることです。 エージェント、オブジェクト、およびアクションはすべて、相互に依存することによって存在します。すべては、ラベル付けされるだけで存在します。

善の創造者である実在の私がいるわけではありません カルマ、そしていくつかの本当に存在する良いもの カルマ そこに、そして善を生み出すいくつかの本当に存在する行動 カルマ. 私は良いものを作る代理人にはなりません カルマ 良いところがない限り カルマ それは作成され、それを作成するアクションがない限り。 何か良くならない カルマ それを作成するアクションがあり、それを作成する誰かがいない限り. エージェント、アクション、およびオブジェクトはすべて、相互に関連して存在します。 彼らは何か他のものに遭遇するのを待っている恒久的な存在のようなものではありません.

それが私たちのやり方です 熟考する 私たちの肯定的な依存的な発生について カルマ 私たちが献身的な祈りを言うとき、そして否定的なことについて カルマ 告白するとき。 それらは等しく空です。

二種類の関係：因果関係と一体性

このラベル I をもう少し見てみましょう。まず、このラベル I を見たときに理解できるように、少しバックアップしましょう。仏教で関係について話すとき、XNUMX 種類の関係があります。 現象 一般的に持つことができます。 XNUMX つは原因と結果の関係です。何かが原因であり、もう XNUMX つは結果であるため、物事が関連しているということです。 物事が言われている別の種類の関係があります XNUMXつの性質. これは、それらが同時に存在し、一方が存在しないと他方が存在できないことを意味します。 例えば本の色は XNUMXつの性質 本と。 それらは互いに別々に存在することはできません。 ページは XNUMXつの性質 本はページから離れて存在することはできないからです。 木は本の原因であり、因果関係です。 物事が本質的に存在する場合、これらの種類の関係のいずれもあり得ません。

私たちがとても愛着を持っているこの悪名高い私を例に取りましょう。 私たちは現生の私と前世の私を持っているとしましょう。 現世の私と前世の私との関係は？ 関係がありますか、それとも関係がありませんか？ 関係があります。 どのような関係ですか？ 因果関係――前世の私は、今生の私に因果関係を持っていた。 これは、この生命の「私」が本質的に存在していた場合、それは他のすべてのものから独立して単独で存在するためです。 でも、それは前世の私が生み出したものではないということです。つまり、この生はただの「バカ」なのです――理由もなく存在し、変わることもなく、前世の私とは何の関係もありません。その時は明らかにそうだった カルマ ある人生から別の人生へと移すことはできませんでした。 私たちが前世でしたことは、この人生で経験することはできません。 現象 まったく関係なく。

前世の私と今の私、違うでしょ？ 彼らは同一人物ではありません。 それらは異なりますが、本質的に異なるわけではありません。 ここで、異なることと本質的に異なることには違いがあります。 前世の私と今世の私は同一人物ではない。 違う人だから、違う。 それらは本質的に異なっているのでしょうか?つまり、それらの間にまったく関係がないということですか? いいえ、それらの間には関係があります。 前世の私は、この生の原因である。つまり、この二つの私は、どちらも本来的に存在するのではなく、どちらも従属的に存在する。 それが一枚です。

「一般的な私」と「特定の私」

次に、次のように、 仏 経典のXNUMXつに、「私の前世では私は王でした」と書かれています。 （彼の名前はなんて言うの？サンスクリット語で絶対に聞き取れない名前のひとつ？）彼は「私はキングMだった」と言う。 (名前の発音を間違えたくないでしょう。) 仏 「前世はM王だった」 仏 「私は M 王でした」の中で、私は一般的な I であると述べています。それは、与えられ、ラベル付けされた一般的な I であり、任意の瞬間にたまたまそこにある集合体に依存します。 ですから、私たちが「私は無始時代から輪廻にいた」と言うとき、それは無始時代から輪廻にいた私です。 いつか悟りを開くのも私です。 しかし、覚えておいてください、私は、それはただのレッテルであり、自己も魂もありません。 それが一般的なIです。

私たちはそれぞれ独自の将軍 I を持っています。 私が悟りを達成したとき、何とか、何とか、何とか、何とか。 この一般的な I は、たまたま集合体であることに依存してラベル付けされているだけです。 ボディ そして、私たちが特定の生涯で持っている心。 この将軍はある時点で蚊に言及し、別の時点では地獄の存在に言及し、別の時点では神に言及し、別の時点ではテロリストに言及し、別の時点ではテロリストに言及した—誰が知っているか—私たちは輪廻のすべてだったからです。 「そこにいた、それをやった、ずっと！」 その将軍私は、特定の瞬間に集合体がたまたま何であれ、それに応じてラベル付けされただけです. 集計は常に変化していることを忘れないでください。 一瞬たりとも耐えられず、一生のうちに変化します。

時 仏 「私は前世でM王でした」と彼は言った、彼は前世でM王だった彼の将軍のことを指している. それは私であることができませんでした 仏、なぜなら私は彼が 仏 悟りを得た存在で​​す。 キングMは感覚的な存在でした。 このXNUMXつがもともと存在していた場合、 仏 この XNUMX つが本質的に XNUMX つであるとすれば、そのように言えます。 それらが本質的に一つであるならば、 仏 感覚的な存在でもあります。 仏は衆生ではありません。

彼が言った人生 仏、」私は特定の私です。 仏. 彼がキングMだったときの私は、彼がキングMだったときの私とは違う。 仏. これは、彼らが異なる人物であり、異なる集合体を持っているためです。 しかし、どちらも、M 王のときの I は特定の I であり、M 王のときの I は特定の I です。 仏 は特定の I です。どちらも特定の I であり、一般的な I のカテゴリに分類されます。 XNUMXつの性質、キングMの時の私は XNUMXつの性質 一般的なIと一緒に。 仏 is XNUMXつの性質 彼が地獄の存在だった時の私は XNUMXつの性質 一般的な I と一緒です。I が本質的に存在する場合、このようには機能しません。 これらすべてが本質的に、独立して、他のものとは無関係に存在するわけではないため、これらすべてが本当に絡み合ってしまいます。 あなたは私がそこに座っていて、他の何にも関係することができない一人一人を持っているでしょう.

を見ると 仏 そして王、なぜなら 仏 は人であり、王は人です。この XNUMX 人または I の XNUMX 人が本質的に異なる場合、同じ連続体の一部になることはできません。 本質的に異なるものはまったく関係がないことを忘れないでください。 それらが本質的に存在し、本質的に異なっていたとしましょう。その場合、その王はその王です。 仏.

未来の自分はどうですか？

生まれ変わりについて初めて知ったとき、私たちはこう感じることがあります。 瞑想 いくつかの良いものを作成するのに苦労しているクッション カルマ そして他の何人かがその結果を経験するでしょう。 そして、私はその男とは関係ありません！ なぜ私はこの良いものを作ることに汗を流しているのですか カルマ そして、他の誰かがそれを経験するつもりですか？ 初心者からよく耳にするのは、そのように思われるからです。 「よし、来世、全く関係のない人間だ。 私は私の固有の存在であり、私の将来の人生はその固有の存在です。 私たちの間には何の関係もないのに、なぜ私はその人の幸せのために働かなければならないのですか？」 あなた自身もそう思ったことがあるかもしれません。 そう思う人いる？ はい？ 来世の私でもなく、「なんで今頑張らなきゃいけないの？」 そのような態度は、私たちが固有の存在を把握しているからです。 私たちは、現生の私を固有に存在するものと見なし、次の生命の私を固有に存在するものと見なしており、両者の間には何の関係もありません。 だからこそ、私たちはこのように感じます。

では、老後の働き方は？ 老後の備えはしていますか？ あなたは私たちがそうするに違いない. 401k があります。 IRA、SEP、CD、ミューチュアル ファンド、不動産があります。 そんなに長生きして、あの老人になるかどうかさえ分からない。 すごいじゃないですか！ その老人が存在するかどうかさえわかりませんが、私たちは彼または彼女の利益のために懸命に働いています. その昔の人は今の私たちと同じですか？ XNUMX 代の頃の写真と XNUMX 歳の頃の写真を並べると、同じ人物になるでしょうか? いいえ、彼らは同一人物ではありません。 彼らは違う人です。 それらは本質的に異なりますか？ いいえ、因果関係があります。

その因果関係が見えるのは、ひとつの命の中にあるからですよね？ 私とあの老人の間には因果関係があることがわかります。 だから私たちは、「ああ、それは私だ。 八十歳の時の私。 カリブ海のビーチに寝そべりたい」と思ったのは、その時点で XNUMX 歳に見える体がまだ残っていると考えているからです。 カリブ海でビキニを着たXNUMX歳の私がいるのですが、XNUMX歳になったらそれができるように、十分なお金を貯めるために一生懸命働かなければなりませんよね？ これが私たちの考え方です！ 現在の私と未来の私の間には何らかの関係があることがわかります。それらは異なっていますが、本質的に異なっているわけではありませんね。 それらが本質的に異なる場合、それらは関係がありません。

私たちは XNUMX 歳になるまでそのために懸命に働いています。 それは驚異的ではありませんか？ 未来の人生は間違いなく起こりますが、私たちはそれについてあまり気にしません. 老齢は非常に不明確ですが、私たちはそれを非常に気にかけています. とても奇妙ですね。 私たちは、歳をとったとき、つまりその歳まで生きられるかどうかさえわからなくなったときに備えて、銀行口座に貯金するために、今のところ喜びがなくても構わないと思っています。 しかし、その同じお金を取り、それを 提供すること または慈善団体に寄付しても、私たちはそれをしません。 しかし、良いものを作る カルマ 作ることで将来の生活のために 製品 または慈善団体に寄付しますか？ "いいえ！ 誰が信じる カルマ? 来世であの人の利益のために、どうして自分のお金を差し出す必要があるのですか？ [ここで「あの男」とは、私たちの未来の自分、私たちの未来の人生の人を指します] あなたは私とは何の関係もありません。

ですから、それは私たちの概念化によるものだとわかります。 私たちは、この人生の私は本質的に存在するものであり、未来の人生の私は別の本質的に存在するもの、つまりまったく別の人であると感じています。 そして、「なぜ私は彼の利益のために働かなければならないのですか？ 良いものを作るよりも、お金は自分のために取っておきます カルマ 彼はその結果を刈り取るつもりです。 他人の利益のために私のお金を捨てる！」 ほら？ これは、私たちが現在の私と未来の私との関係を見ていないためです。私たちは固有の存在を把握しています。

現在の私と未来の私は本質的に異なるものではありません。 それらは同一のものですか？ いいえ、彼らはまったく同じではありません。明らかに XNUMX 人の異なる人物だからです。 I が本質的に存在する場合、これら XNUMX つの I は本質的に同じか、本質的に異なる必要があります。 どちらの方法もあり得ないため、I は本質的に存在しません。

私たちがダルマを実践し始めると、私が変化し始めると私たちが見るものは変わり始めます。 私たちは、以前の生活から来て、現在存在し、未来に続く一般的な私について、より多くの感覚を持ち始めます。 「ああ、現世の私は前世の私と関係がある。 彼らは同じ連続体の中にいます。」 だからこそ、彼らはどちらもこの将軍の一部であり、その将軍の私は来世に行くのです. 連続体が存在すること、それらはすべて一般的な I のインスタンスであることがわかるため、私たちはそれを気にし始めます。私たちは、過去が私であり、現在が私であったように少しずつ感じ始めます。

時には、私たちの過去の私と私たちの未来の私も本質的に存在するものとして把握し始めることさえできます. 過去世回帰をしているこれらすべての人々の中で、何人がクレオパトラだったか気づいたことがありますか? つまり、歴史上のクレオパトラが XNUMX 人いるということです。多くの人が、クレオパトラであることを過去生の記憶として持っています。 彼らの多くは、マーク・アントニーであることの前世の記憶を持っています。 どちらがより苦しんだかはわかりません。 私もそうではなかったことを願っています。

私たちは前世からアイデンティティを作り、それを堅実で具体的なものにすることができます。 「あら、前世の私って何だったかしら？ あ、私はこれでした。 それはダーダーダーダーダーを意味します。 私たちはこのアイデンティティ全体を前世にします。 それはもう存在しません。 または、占い師や占星術師のところに行って、未来についての予測を聞きます。 「ああ、それは私になる​​だろう」と私たちはそれに執着します。 これらの人々の言うことが真実かどうかさえわかりません。 実際、それらはすべてラベル付けされているだけで存在し、誰も見つけられる人物ではありません。

基本的なことは、私たちが今経験していることは、過去に行ったことの結果であるため、それを受け入れて、今の行動に注意することです。 . チベット人が、自分の前世がどうであったかを知りたければ、現在の自分を見なさいと言うのはそのためです。 ボディ; そして、あなたの将来の人生がどうなるかを知りたければ、あなたの現在の心を見てください。 私たちの現在 ボディ 人間です ボディ. 信じられないほどのポジティブな蓄積のために、私たちはそれを取りました カルマ、具体的にはポジティブ カルマ 良い倫理規律を保つこと。

つまり、前世では倫理観をしっかり守っていたということです。 私たちは寛大さを実践した人でした。 私たちはこの人生で極端に醜いわけではなく、ほんの少しだけなので、忍耐を実践した人でした. 過去世の人について話すことができます。 それが直近の過去世かどうかはわかりませんが、そこに戻ってたくさんの良いことをした人がいます。 その人はおそらく人間であり、法を修め、道徳を守り、礼儀を守っていたのだろう。 戒律、そして何でも。 そして、私たちは人間を持っているという事実によってそれを伝えることができます. ボディ.

将来の人生がどうなるか知りたいですか？ 何を見て カルマ 私たちは今、心を込めて作成しています。 これは、私たちの心の源が私たちの心だからです。 カルマ—つまり、私たちは心で何をしているのですか。 私たちの現在の人生の心は、私たちが将来何になるのかという原因を作り出しています. これが過去から未来へと向かう一般的な私です。 過去生や来世を信じるようになると、この一般的な「I」を気にするようになります。そして、単にレッテルを貼られるだけで自分がどのように存在するかを本当に考え始めると、他の人の「I」も実際に気にかけ始めることができます。 私たちの私が単にラベル付けされているのと同じように、それらは単にラベル付けされているだけです。 彼らは皆、幸せを望んでいます。

将軍 I に私というものは何もない。 なんで？ そこには人がいないからです。 ラベルがあるだけです。

スープを食べる時間。 スープを食べているときは、「誰がスープを食べているのか? 私はどっち？」 そして、「アイアイアイ！」と言います。 しかし、そこに座って、「このスープを食べているのは誰で、食べられているこのスープは何ですか?」 スープをのぞく。 または、ただ飲んでいるだけの場合は、「酔っ払っているこのお茶は何ですか。 このお茶は何ですか？ 世界で誰がそれを飲んでいますか？ わかった？ 空へのマインドフルネスを実践するのにとても良い方法です。