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自分自身と他の人にポジティブな体験を生み出す

自分自身と他の人にポジティブな体験を生み出す

毎年恒例の一連の講演の一部 ヤングアダルトウィーク プログラムで Sravasti修道院 2007インチ

アクションと結果

  • 精神修行への仏教的アプローチ
  • 苦難を通して私たちの経験を創造し、 カルマ
  • 徳の高い特質と能力を伸ばすことによって他の人に益をもたらす

仏教におけるダルマの練習 (ダウンロード)

問答

  • 私たちが責任を負う行動
  • 個人対集団 カルマ
  • ポジティブを生み出す カルマ 傷つけられながら

仏法の修行 Q&A (ダウンロード)

ダルマ、ダルマという言葉には、非常に多くの異なる意味があると私たちは言います。 ひとつの意味は「道」であり、現実と苦しみの停止を実現する意識を意味します。 ダルマのもう一つの意味は、 与えた。 ダルマのもう一つの意味は 現象. さまざまな状況でさまざまなことを意味します。 私たちが「法を修める」と言うとき、それは 私たち自身の心を変容させ、悟りへの道と苦や苦しみの停止を実現するために、彼の教え。

ダルマを実践することは、私たちが共同体で個人として行うことです。 他の誰も私たちのためにそれを行うことができないという意味で、それは個別に行われます. 誰かを雇って家を掃除させたり、車を修理させたりすることはできますが、自分の心を変えるために誰かを雇うことはできません。 あなたのために寝てくれる人や、あなたのために食べてくれる人を雇うことはできません。 うまくいきません。 同じ結果は得られません。 ですから、ダルマの練習は自分で行う必要があり、他の誰も私たちのために行うことはできません。 そういう意味で、私たちは自分自身の経験の創造者なのです。 私たちは私たちの幸せを創造します。 私たちは苦しみを生み出します。 その責任を負うのは私たちです。

法を教え、彼はそれを提案した。 彼は、「あなたはこれをしなければならない、さもなければ!」とは言いませんでした。 の 何も作成していません。 彼はちょうど説明しました。 彼は悲惨さの進化を説明し、それを止める道を説明し、私たちの良い資質を開発する道を説明しました. の 彼は道を創造しませんでした、彼は周期的な存在、または輪廻と呼ばれるものを創造しませんでした。 彼は簡単に説明し、彼自身の経験から説明しました。 知的なものではありませんでした。 それは彼が実際に実現し、自分のために行ったことであり、その意味で非常に価値のある道になります。 彼はそれを弟子たちに教え、彼らはそれを経験しました。 教えは時代を超えて伝わってきており、多くの人々が実際にそれを実現しています。 それは知的ではなく、多くのことを学ぶことでもありません。大きな言葉や概念を知ることでもありません。 それは、私たち自身の心と心を本当に変えることです。

今、私たちの心と考えを変えるには、まずいくつかの学習が必要です。 私たちは何を学ばなければなりません 説明された。 悟りへの道を自分で作ろうとすれば、始まりのない時から経験してきたことをより多く得ることができます。 私たちは幸せになろうとしてきました、そして幸せになる方法を見つけようとしています、始まりのない時から、そして私たちはまだここにいますよね? 私たちはこれを試し、あれを試し、あらゆる種類のことを行いました。 何を実践するかについて、自分の好みや意見をただ信頼するだけでは、あまり信頼できません。

ですから、ダルマを学ぶことは本当に重要です。 それが最初のステップです。 私たちはそれをラーニングと呼んだり、リスニングと訳したりすることが多いと思います。なぜなら、その伝統は過去には非常に口頭で行われていたからです。 聞いて、読んで、学んで、勉強して、ツールを手に入れてから、それらについて考えなければなりません。 多くの場合、私たちは理解したと思っていますが、理解していません。もう少し考えたり、友達と話したり、このようなことを何度も話したりして初めて、何かが、それは私の心の中でまだ泥のようなものです。 教えについて考えるそのプロセス全体が非常に重要です。

XNUMX番目のステップは、それらについて考え、正しく理解し、実践し、日常生活で実践し、 瞑想 私たちの心を教えに、または教えを私たちの心に、実際に統合して練習してください。 この XNUMX つのことについてよく耳にします。聞くこと、考えること、瞑想することの知恵です。 それが私たちが話していることです。 実際には、練習では XNUMX つすべてを一緒に行います。 いくらか学び、いくらか考え、いくらか瞑想します。 それらはすべて一緒に進みますが、いずれかの側面を他の側面よりも強調することがあります。

ちょっとしたアプローチです。 このアプローチについて言及すべきもう XNUMX つの重要な点は、すべてについて自由に考えることができるということです。実際、言われたことすべてについて考える必要があります。 「ああ、 それを言った、または私の先生が言ったので、私は信じています。 手に取って考えるべきです。 懐疑的な心で穴をあけようとするのではなく、それは有用な精神状態ではないため、それを本当に心に留めるという意味で考えてください。 これは論理的に理にかなっていますか、それは私の人生を説明していますか? 実際に自分で作業します。 何かを聞いて「信じます」と言うだけでは、それは実際には浸透していないと思います。彼らは自分の信念が何であるかを考えていないため、異なる意見を持っています。そのため、自分の心の中で明確ではなく、人々がそこに別の意見や別の見解を入れると、彼らは動揺します. それについて考えるこのプロセス全体が、ある程度の明確さを得るのに役立ちます。 繰り返しますが、それは知的思考ではなく、私たち自身の経験に適用することです. 時には知的思考を行うこともありますが。

私たちが私と呼んでいるもの、私たちはいつも私について話しますよね? I.「これは欲しい、あれは欲しくない。 私はこれが好きです、私はそれが好きではありません。 幸せになりたい。 苦しみたくない。 私はこれとそのような人です。 あれこれやってます。」 私たちの考えのほとんどは私を中心にしていますよね? 自分。 私たちはいつもこの考えを持っています、私はいつも。 しかし、私たちが考えているこの私は何ですか? 私たちが調査するとき、私が何であるかを探すとき、そこにあることがわかります ボディ. 私たちは感じます ボディ、あることがわかります ボディ. マインドがあります。マインドとは、対象を反映し、それらに関与する明確な能力です。 があります ボディ 心はありますが、その心とは別の人を見つけるのは非常に困難です。 ボディ そして心。 そこにあるのは本当に私たちです。 人はいますが、それは、 ボディ そして心。 だからある ボディ そして心と彼らは何らかの関係を持っています。 それが私たちが生きているとラベル付けするものです。 とき ボディ と心がその関係を持っている場合、そこに人がいると言います。 それが私たちの場合、私はそれを私とラベル付けします。それが他の誰かの場合、私たちはあなた、彼、彼女、それ、彼ら、またはそのようなラベルを付けます.

実在の人物は、 ボディ と心ですが、それは同じではありません ボディ と心、そしてそれはと違いはありません ボディ そして心。 本質的に同じか、本質的に異なる。 それはに依存しています ボディ そして心。 私たちは私たちについて多くのことを研究しました ボディ 学校で、私たちは私たちについてたくさん勉強します ボディ 課外活動においても、私たちの生活の多くは私たちを中心に回っています。 ボディを選択します。 ボディ 原子と分子でできていて、触れて、見て、匂いを嗅いで、味わって、感じて、さまざまなことをするときの音を聞くことができます。

私たちは、私たちのいくつかの意識を持っています ボディ、政府や民間の財団から多くの助成金を得ることができます。 ボディを選択します。 ボディ 脳が含まれます。 脳は物理的な器官です。 しかし、心は別のものであり、私たちは心とは何かを完全には理解していません。 心は脳と同じではありません。 解剖学の授業で脳を取り出してテーブルの上に置き、解剖し、測定し、重さを量り、これらすべての実験を行います。 心は脳ではありません。 脳は原子や分子の塊であり、心ではありません。

前に言ったように、心とは、クリアする能力、対象を反映する能力、対象に気づき、関与する能力です。 それは、 ボディ 生き物に。 だけがある場合 ボディ、人がいるとは言いません。 私たちは私とは言いません。 ボディ. 死体を見たことがあれば、死体を見た人はいますか? そうすれば、死者の間に何か違うものがあることがわかります ボディ そしてライブ ボディ. 違いは何ですか? 死んだ ボディは動いていませんが、生きている人間には何かがあり、死んだ人間には存在しないような気がしましたか? 生きているものにあるのは心です。 心と ボディ 私たちはそれを生きていると呼び、そこに人がいると言います。 私はそこにいます、またはあなたはそこにいます。 とき ボディ 心の分離、それこそが私たちが死と呼んでいるもの、それがすべての死です。 ボディ 心が離れていると、その人がそこにいるとは言えなくなります。

人を構成する二つのもののうち、 ボディ 独自の連続体を持っています。 それは死体になり、自然の中でリサイクルされます。 昨日、私たちはペットの墓地を作り、トレーシーの猫を埋め、イェシェの遺灰を埋め、小さなネズミを埋めました。 死体はそこにあり、自然界で再利用されます。 しかし、心は物理的なものではないので、埋もれません。 マインド ストリームは続きます。この明確で認知的なものです。 私たちの行動や私たちの カルマ、私たちの考えや意図に応じて、心は影響を受けてXNUMXつを取ります ボディ または別の ボディ これからの人生で。

心のこのプロセス全体が別のものを取る ボディ 私たち自身の考えの影響下にあります。 私がこれを取ることを選択したという意味での考えではありません ボディ、空のどこかに、下を向いて「この生涯、ママとパパになるために誰を選ぶべきか」と言っている肉体のない心がいるわけではありません。 私たちの混乱した存在にとって、それはまったくそのようなプロセスではありませんが、私が言ったように、私たちは条件付けられた存在であり、私たちの心は以前の出来事によって、そしてそれ自体とそれ自身の以前の考え方によって条件付けられています.

このすべての条件付けは内外からもたらされ、私たちは条件付けの影響下で行動し、私たちの行動はより多くの条件付けを構成します. 私たちは行動を起こし、行動は結果をもたらします。 やった直後に結果が出るわけではありません。 一部の結果はそうですが、すべての結果ではありません。 あなたは卒業の結果が出るずっと前に学校に行きます。 一部の結果はすぐには得られません。 彼らはしばらくして来る。 同様に カルマ、必ずしもカルマの結果がすぐに来るとは限りません。しばらくしてから来ることもあります。 私たちは行動し、マインドストリームにエネルギーの痕跡を残します。 条件 我ら。 それは、私たちが何に惹かれるのか、どのように考えるのか、どのような人であるか、どのような精神的習慣があるのか​​、再生としてどのような人生に惹かれるのかに影響を与えます. 私たちの心は私たちの行動に影響を与えており、私たちの行動はこれらのカルマの潜伏、またはカルマの種を残すため、そのすべては私たちの心の中で起こっていることに大きく影響されます.

ここでのポイントは、すべてが頭に浮かぶということです。 それは、私たちがどのように考えているか、どのように感じているか、私たちの意図と動機が何であるかにかかっています. 社会では、私たちの通常の教育システムと育成は、私たちの心や心にあまり焦点を当てていません. 仏教の言い方で心と心と同じ言葉です。 西洋の生活では、心は頭の上にあり、心臓は胸にあり、それらを隔てるレンガの壁があります. しかし、仏教の観点からは、心と心は同じものであり、認識し、感じ、経験する私たちの一部です。 私たちの社会、教育制度、家庭では、人々は心のことをあまり口にしません。 彼らは多くのことについて話します ボディ、そして私たちは外の世界についてよく話し、子供の頃から外の世界を調べる訓練を受けていますね。 色、形、サイズ、原子と分子、それらがどのように組み合わさるか、電気がどのように機能するか、化学がどのように機能するか、生物学的機能、機械工学について学びます。 そして、他の人がどのように行動するかを学びます。 私たちは人々がどのように行動するかを研究し、彼らがどのように話すかを研究し、常に私たち自身の外にある外界を研究しています. 私たちの教育システムには、自分自身を理解する方法を教えてくれるものは何もありません。 私たちは自分の外にあるものについて多くの教育を受けますが、ここで起こっていることについてはほとんど教育を受けません. それでも、ここで起こっていることは、私たちを条件付けている主要な事柄です。

ですから、自分の心と心の中で何が起こっているのかを理解し始めることが重要です。 彼らは何ですか? 彼らはどのように動作しますか? 私たちの心の中には、無意識のうちに影響を受けて、どのような習慣的なパターンが存在するのでしょうか。 ダルマの練習は、私たち自身の心と心を変えることがすべてだからです。 世界を調べることではありません。なぜなら、私たちは相互に依存しており、お互いに影響を与え合っているからです。私たちの行動は他の人々に影響を与え、影響を与える可能性があります。

それを考えると、もし私たちが外の世界とその中にいる存在に良い影響を与えたいのなら、私たちは最初に私たちの内なる世界の世話をしなければなりません. もし私たちの内なる世界が混乱していて、私たちの思考や意図や感情があちこちに散らばっているなら、それが私たちの思考や意図や動機が羽ばたいて、環境や他のすべての人に影響を与える方法です.ずっと壁。 私たちが他の生き物を気にかけているとき、私たちは自分自身を気にかけなければなりません。

私たちは自分自身について学び、自分の心と心を理解し、幸せにならないものを浄化し、幸せにつながる資質と能力、心の種を開発し、それを他の人と共有したいと考えています。私たちが本当に利他的になり、他の人に利益をもたらしたいと思うなら、それは本当に進むべき道です。私たちは自分自身の能力を高めたいと思っています。 そうでないと、目の不自由な人を先導する見えない人みたいなもんでしょ?

私たちがここに来たのは、他の人に利益をもたらしたいということです。 他人に利益をもたらすには、自分自身に利益をもたらさなければなりません。 そして、私たちが自分自身に利益をもたらし、幸せな場所に住みたいのなら、他の人の世話をしなければなりません. 自己利益と他者利益は二分法ではありません。 私たちは世界でしばしばそのように感じます。 私がそれを持っていれば、彼らはそうしません。 彼らがそれを持っているなら、私は持っていません。 でも実はスピリチュアルな観点から見るとお互いに影響し合っているので、他人の幸不幸は自分に影響を与えます。 私の幸福と不幸は他の人に影響を与えるので、他の人の福祉に貢献できるように自分自身をまとめたい. 他人の福祉を気遣うことは、私が自分自身をまとめる方法の XNUMX つです。

他人の幸福を気遣うということは、他人が感じることすべてに責任を負うという意味ではありません。 ですから、私たちは人々に影響を与えますが、彼らが感じるすべてに責任を負うわけではありません. 私たちが感じることすべてに他の人が責任を負わないのと同じように、私たちは自分が感じることに対して責任があります。 「ああ、この人は私を怒らせた」とよく言います。 まるで私の 怒り 彼らと私のせいだった 怒り 彼らがしたことによるものです。 彼らは x、y、z を実行し、私を怒らせました。 その話し方は私たちを犠牲者にします。 彼らは私を怒らせました。 言い換えれば、感情は私を怒らせたり、幸せにしたりする力を持っているので、私には自分の感情を支配する力がありません。 その話し方が私たちを被害者にしていることがわかりますか? 他の人が私たちを何らかの形で感じさせないので、それは実際にはかなり不正確です. 人々は異なる言葉を発したり、異なる行動をとったりするかもしれませんが、常に問題になるのは、彼らがそれらの言葉を言ったり、それらの行動をしたりしたことで、なぜ私は腹を立てるのでしょうか? 他の誰かが同じ言葉を聞いて同じ行動を見て、怒らないからです。 実際、他の誰かが本当に幸せかもしれません。 ここの誰かがあれこれやっていて、一人は幸せで、一人は惨め。 あなたの行動は私を幸せにし、あなたの行動は私を惨めにしたと言えますか?

その人の行動だけが原因なら、みんな同じ反応をするはずです。 しかし、誰もが同じ反応を示すわけではないことは、私たちの生活からはっきりとわかっています。 他の人は私たちにこれを感じさせたり、そう感じさせたりしません。 自分の行動に反応して何かを感じるのは私たちですが、何を感じるかという点では常に選択の余地があります。 ただ、選択の余地があることに普段は気づいていないだけです。 では、なぜ私たちには選択肢があることに気づかないのでしょうか? 私たちは何度も何度も同じように反応するように条件付けられているからです. 誰かが私を名前で呼ぶと、私は怒ります。それは押しボタンのようなものです。 誰かが私を批判すると、私は動揺します。 もう一度、ボタンを押します。 まるで自分の気持ちに選択の余地がないかのように。 あたかも他の人が私をひもで操作しているかのように。 しかし、それだけではありません。 それではない。 なぜ私は怒るのですか? 私が状況を見ている方法のために。 物事を解釈する私自身の習慣的な方法のためです。 私自身の習慣的な感情パターンのためです。 私を幸せにするのは他の人ではなく、私を惨めにするのは他の人ではありません. 起源、深い起源は自分の中にあり、自分の心の中にあります。

同様に、他の人に関して言えば、私たちは彼らが感じていることに責任を負いません. 私たちは自分の行動と発言に責任があります。 私たちは自分の動機に責任がありますが、私たちが言ったことや行ったことを彼らがどのように解釈するかは、私たちがコントロールすることはできません. 本当に親切なつもりで行動したのに、誰かがそれを完全に誤解して腹を立てた経験はありませんか? はい? 私たちは彼らを動揺させましたか? いいえ、私たちは彼らを動揺させませんでした。 私たちは親切な意図を持っていました。 私たちがやっていることを誤解したのは彼らの心でした。 だからこそ、私たちは彼らの気持ちに責任を負わないと言っています。 私たちは自分の行動に責任があります。 優しいふりをしているのに、心の奥底では、彼らに苦痛を与えるようなことを言っていることを知っていた場合、それは私に責任があります. 「ああ、私は親切にするためにこれをやっているだけだ」と言って合理化していますが、内部では… 私はそこに他の小さな動機があり、私は自分の動機に責任があります。その動機で不親切なことをするのは、私に責任があります。 それらは私の行動であり、私はそれらを正さなければなりません。 でも、もし私が優しい心で何かをして誰かがそれを誤解したとしても、私が優しい心で行った行動に責任があります。 それを積み重ねる カルマ、しかし、彼らがどのように反応するか、私は彼らにそのように感じさせませんでした。

同様に、他の人が私たちがしたことに満足している場合、私たちは彼らを幸せにしましたか? 幼い頃、これは私たちが得る条件付けです。「あなたがこれをしたとき、私はとても幸せになりました。」 それが私たちが学んだことではありませんか? あなたが学校で良い成績を収めれば、私たちの両親はそれぞれ異なる議題を持っていました. ある親はあなたに学校でいい成績をとってほしい、別の親はあなたにスポーツが得意であることを望んでいる、別の親はあなたが格好良くなることを望んでいる、別の親はあなたに絵を描く方法を学んでほしい、別の親はあなたに音楽を習うことを望んでいる、などなど。子供の頃、私たちは何かをするだけで、人々はそれによって幸せになります。 彼らは、「ああ、あなたは私をとても幸せにしてくれました」と言います。 そして、「ああ、私は彼らをとても幸せにした」と思います。

私たちの行動は彼らに影響を与えるかもしれませんが、彼らの考えをコントロールすることはできませんよね? 私たちはまた、自分自身のために何かを得るために人々を幸せにする方法をこの年齢までに学んでいるからです. 右? 私たちはそれを行う方法を知っていますよね? 私たちは良い友達です! 私たちは状況を操作する方法を知っています。 私が欲しいものを与えてくれるように、誰かを幸せにする方法を知っています。 私は本当に彼らを幸せにしていますか? 彼らは「ああ、あなたは私を幸せにしてくれている」と言うかもしれません。 しかし、私は本当に彼らを幸せにしていますか? 私の頭の中で何が起こっているのですか? 私の動機は何ですか? 私は本当に彼らの幸せを気にかけていますか? あまりない! 私は彼らが幸せになることを望んでいます。 それはマニピュレーションと呼ばれます。 私たちはいつもそれをしています。

私たちは時々、本当に腐った動機、ひどく自己中心的な動機を持つことができることを学びましたが、私たちは外見は良く見えます. 私たちはそれを行う方法を知っていますよね? 私たちは人々を喜ばせ、外見上は彼らが望むことをする方法を知っています。たとえ私たちの心がそこになくても、非常に利己的な動機があるとしてもです。 私たちは「私は彼らを幸せにしている」と考えています。 しかし、実際にはそうではありません。

この全体において、私たちの責任と他の人々の責任を区別することが非常に重要だと思います。 この XNUMX つを混同すると、事態が非常に複雑になるからです。 私の責任は私のものです ボディ、スピーチ、そして心。 私の責任は私の動機です。 私の責任は、他人の行動をどのように解釈するかです。 彼らの責任は彼らの ボディ、スピーチ、そして心。 彼らの責任は、他人の行動をどのように解釈するかです。 これがどのように機能するかについてあなたの人生で実際にいくつかの例を作るには、これについて少し考える必要があります.

私たちは相互に依存しているため、お互いに影響を与え合っていますが、最初は何が誰の責任なのかを理解するのが難しい場合があります。 幸せな状況があるときは、誰もが責任を負います。 不幸な状況が発生した場合、通常、誰もが何らかの形で貢献しています。 そして、それにはいくつかの考えが必要です。 時間をかけて、自分の人生のさまざまな状況について考えることができます。何が自分のもので、何が他人のものなのか。

トゥブテン・チョドロン師

由緒あるチョドロンは、ブッダの教えを日常生活に実際に適用することを強調しており、特に西洋人が理解し実践しやすい方法で説明することに長けています。 彼女は温かく、ユーモラスで、明快な教えで有名です。 彼女は 1977 年にインドのダラムサラでキャブジェ リン リンポチェによって仏教の修道女として叙階され、1986 年には台湾で比丘尼 (フル) の叙階を受けました。 彼女の完全なバイオを読む.