我們理解現象的方式

• 不同程度的錯誤
• 空性和緣起
• 如何以及為什麼標記事物

空性，第 4 部分：我們理解的方式 現象 (下載)

動機

由於其他人的善意，我們能夠參加這次靜修會。 想一想我們的存在是如何與這個星球上這麼多人的生活相互關聯的。 這麼多的原因和 條件 開始製作這個撤退的簡短結果。 許多人都參與了這些事業的創建，並且 條件. 然而，所有這些眾生，以及除他們之外的無數眾生，都受到無明的影響。 所以他們把不存在的當成存在來執著，把存在的當成不存在來否定，完全籠罩在他們迷惑的黑暗中。 我們有幸在這短暫的剎那有機會不僅聽到教法，而且思考它們， 幽思 在他們身上，練習他們。 當我們這樣做的時候，讓我們懷著對其他有情眾生的仁慈和 心願 通過充分發揮我們的精神潛能來回報這種善意，以便我們能夠最有效地利益所有其他人。

錯誤程度

昨天我們開始談論事物如何以一種方式出現，但它們以另一種方式存在。 又何如是故，除空性外，一切皆虛有。 這是因為空性確實如它所呈現的那樣存在。 但其他一切都是虛假存在的。 你可以把這種空性（事物以它們出現的方式存在）與真實存在（它是否定的對象）相對區分。 事物並不以它們出現的方式存在，它們以不同的方式存在。 所以一切都是虛假的存在。 我們凡夫眾生所感知的一切，我們用感官所感知的一切，都是錯誤的現象。 度過這一天是一件非常有趣的事情，“我所感知的是錯誤的。 我所看到的是錯誤的。 我的想法是錯誤的。”

有不同程度的錯誤。 我們可能會看到黃色，這可能是黃色的有效認知者。 我們並不是說黃色就是紅色。 當你看到黃色時，這不是錯誤的意識，但在真正存在的黃色出現的意義上是錯誤的。 從我們正在看桌布上的黃色的意義上來說，這並沒有錯，把黃色看成紫色並不是錯誤的意識，但從真正存在的黃色出現在我們面前的意義上來說，這是錯誤的。

當我們討論我們的身份時，一個身份可能是你只是被貼上標籤的父母，或者只是被貼上美國人標籤的人，或者只是被貼上標籤的男人或女人或工程師或其他任何東西。 那可能只是一個貼有標籤的身份。 但是，在我們想到它的那一刻出現在我們面前的不僅僅是一個貼上標籤的身份，而是一個真實存在的身份。 當我們擁有那個真正存在的人時，我們就會得到所有這些定義和概念，並且“我是這個，我不是那個。 人們應該這樣對待我，他們不應該那樣對待我，”向自己證明身份，向他人證明身份，與之抗爭。 所有這一切的出現是因為我們不把它僅僅看作一個標籤——而是真正存在的東西。 我們認為它是真實存在的，因為我們認為那裡有一個大我，從它自己的一邊存在，可以承擔所有其他身份。 這是我們最大的幻覺之一，那就是內在存在的我。

事物並不真正存在，它們是虛假存在的。 非常有趣，在你一整天都去的時候試一試。 “這是假象。 這是虛假的外表。 這是一種錯誤的意識。” 這非常有趣，因為它將我們從僵硬的概念和非常苛刻的判斷力中拉出來，這種頭腦清楚地知道一切是怎麼回事。

理解現象的三種方法

現在，我們也談談不同的理解方式 現象——因為並非我們所有的意識都理解真實的存在。 真實的存在可能出現在我們凡夫的所有意識中，但不是我們所有的意識，不是我們所有的認知者 逮捕 真實的存在。

抓取方式有以下三種 現象. 一種方式是真實存在的。 就像我昨天說的，當我們有一種非常強烈的情緒時，我們就會把我理解為真實存在——這是一種錯誤的意識。 這不僅是錯誤的，而且是錯誤的——因為我們正在積極地抓住本我存在的本性。

錯誤的外表談論它是如何出現的； 錯誤的意識談論它是如何出現的。 錯誤的意識是我們執著它的方式。 當我們執著於真實存在的東西時，這是一種錯誤的意識。 我們在伊拉克看到了兔角、烏龜的鬍子和大規模殺傷性武器。 每當我們理解真實的存在時，這就是我們正在認知的東西——我們將不存在的東西視為存在。

認知事物的第二種方式是將事物理解為空洞或將其理解為幻覺。 昨天我們談了一點這個，稍後我會談談誰有這些不同的看法。

第三種理解事物的方式是不以任何方式理解它們，我們只是理解它只是普遍存在，而不是真實存在或虛假存在。

誰有這些種種顧慮？ 我們凡夫有第一個和第三個。 凡夫是沒有證悟空性的人。 我們以第一種方式理解事物是真實存在的，比如當我們生氣或當我們生氣時 癮 某物。 我們也將它們理解為一般存在，即第三種方式。 因此，當我們只是說“這是地板，這是戴蒙德霍爾，這是約翰或弗雷德或哈利或蘇珊或卡羅爾或任何人”時，沒有任何特殊的情感。 我們不會以任何方式逮捕他們。 第一、第三種方式，就是我們凡夫認識事物的方式。

第二種理解事物，將事物理解為空洞或幻覺，是一般的聖賢者如何看待事物。 當他們在 空性的冥想平衡 他們認為事物是空的。 當他們失去冥想的平衡時——四處走動——他們經常，但並不總是，把事情看成是幻覺。 他們還會將事物理解為僅僅是普遍存在的，即第三種方式。 實際上，還不是阿羅漢的聖賢可以以這三種方式來理解事物。 然後，已經消除了所有煩惱障礙的聖賢只在第二種和第三種方式中了知。 證得空性的眾生，三見皆有，所以偶爾有東西從左場出來，就認作是真實存在的。 當他們處於冥想的平衡狀態時，他們就會看到事物是空的； 或者有時在隨後的實現時間裡，他們將事物視為幻覺。 有時在隨後的實現時間裡，他們不會以任何一種方式看待事物。 那些有正見空性的聖賢，還不是阿羅漢，沒有去除煩惱障。

去除了煩惱障的人，不再有真實存在的覺知。 （攝影者 C. 里德泰勒)

那些已經去除了煩惱障礙的人，無論是阿羅漢，還是八地菩薩以上的菩薩，都只是以後兩種方式了知事物。 他們不再有真正存在的恐懼。 聽起來不錯！ 因為當你不再理解事物真實存在時，你就不再生氣，你不再執著、傲慢、嫉妒、懶惰、疏忽或魯莽。 所有這些東西都不見了。 聽起來不錯，你不同意嗎？ 讓我們開始吧。 我只想談談這些要點。

關於第一節還有一件事，我們已經花了很長時間了。 當它說：“因此，努力實現緣起法。” 緣起之所以被稱為推理女王——等不到一個藏人聽到這個，“她以為她是誰！” 這裡男女平等！ 這是推理女王！ 有幾個原因。 一是因為如果我們了悟緣起，我們就能看到事物是空無自有的，所以它可以防止絕對主義或自有存在的極端。 另外，通過認識緣起，我們認識到事物確實存在，所以它可以防止極端的虛無主義——因為如果事物是​​緣起，它們就存在。 但如果它們是緣起，它們就不可能本來就存在——因為它們是緣起的。 緣起防止了兩個極端，所以這就是為什麼它是一個非常重要的推理線。

學理證空以利益眾生

有幾種不同的推理可以用來證明空性，緣起就是其中之一。 傑仁波切以它為首要，但還有其他幾種方法。 有月稱七論，有空我講一下。 有對生產的分析——事物是由自己、他人、兩者或無原因產生的。 還有其他各種方法。 讓我們就此打住。

上 菩薩 你學習所有這些不同的推理來證明空性的途徑，因為它使你對空性的理解非常深刻、非常全面。 如果你正走在阿羅漢果的道路上，你通常只關注這些推理之一。 你用它來證悟空性，去除你的煩惱障——僅此而已。 但是當你在 菩薩 道，因為有帶領他人證悟之道的決心，所以你必須知道所有這些不同的推理，並對空性有一個非常全面的深刻理解。 這樣一來，您將能夠真正指導和指導具有多種不同性格的其他人。 這是因為一種推理對一個人更有效，而另一種推理對另一個人更有效。

上 菩薩 道，你必須通曉一切才能利益他人——而不僅僅是知識上的了解。 但是真正地使用這些不同的推理來進行冥想，這樣對空性的理解就會變得非常深刻。 這就是為什麼在 菩薩 道需三無量大劫。 這是因為你有很多功課要做，不僅要圓滿地證悟空性，還要造就圓滿證悟所需的大量功德。 達到阿羅漢果幾乎不需要那麼多功德，所以這是一條更短的道路。 但是當你真正致力於利益所有有情眾生並將他們從輪迴中解脫時，你就會為自己的心消除煩惱障礙和認知障礙。 所以這需要更多的努力。

路徑更長，你真的必須堅持下去。 這需要很大 堅韌 或忍耐——對我們自己的忍耐，對佛法的忍耐，對所有這些我們為之利益而努力的有情眾生的忍耐（他們甚至不說謝謝！）它需要更多。 但是當有那種巨大的承諾和那種與其他眾生非常深刻的相互聯繫的感覺時，你就會發現完全不可能只尋求你自己的解脫。 好像，“我怎麼能那樣做？！” 因此，為了利益所有眾生而工作的承諾變得非常堅定。 我認為這很重要。

十頌：一切現像都是空性緣起

讓我們繼續下一節，因為我們都完全理解這一節：

一個看到一切無誤的因果的人 現象 在輪迴的存在和超越並摧毀所有錯誤的感知（它們固有的存在）已經進入了取悅於 佛.

還記得我昨天說過他們如何用三段論來證明空嗎？ 這實際上表達了三段論。 “全部 現象 輪迴及超越……”——這裡的“超越”是涅槃的意思。 “全部 現象 在輪迴和涅槃中……”——這意味著存在的一切，所以這是三段論的主題。 謂詞是，“……本性空無”，這句話“摧毀了對它們本性存在的所有錯誤看法”。 這些詞表示謂詞。 所以它是事物“……沒有內在的存在”。 原因是，“……因為它們是緣起。” 這裡的“見無誤因果”指的是緣起。 [完整的三段論是：所有 現象 在輪迴和涅槃中是空的，因為它們是緣起。]

今天下午讀這首頌時，我的腦海裡突然冒出一個問題，那就是：為什麼傑仁波切說：“看到一切事物無誤因果的人 現象”？ 當他們談論緣起時，看到一切的因果 現象 是理解緣起最表面的方式。 人們通常說這還不夠——僅僅了解緣起的層次並不一定意味著有人會了解事物是空的。 他們說，人們真的必須了解事物取決於部分，尤其是它們取決於術語和概念。 那個問題突然出現在我的腦海中：為什麼他說“萬物無誤的因果關係” 現象 在循環存在和超越”？ 特別是當“超越”意味著涅槃，而涅槃是永恆的 現象. 它不是由原因和 條件. 我剛想到這個問題，我將不得不問問我的一位老師。 我會讓你知道我發現了什麼。

但這就是三段論。 讓我們在這裡用緣起的第三個含義來進行三段論，即事物的存在依賴於術語和概念。 那是取悅於人的道路 佛. 為什麼它取悅 佛？ 這是因為它防止了絕對主義和虛無主義的兩個極端，也因為它把心從輪迴中解脫出來，也從自滿的涅槃中解脫出來。

存在取決於術語和概念

事物的存在取決於術語和概念，這意味著什麼？ 他們用來描述這一點的基本方式之一是他們總是談論我們父母給我們起的名字。 我覺得這種方式不太好吃，對我來說沒什麼用。 但它一定有用，因為他們經常使用它。 假設你父母給你取的名字是 Carol。 在他們給你取名 Carol 之前，你是 Carol 嗎？ 在他們給你取名 Carol 之前你是 Carol 嗎？ 不，只有在名字被歸屬後，你才能成為卡羅爾。 有基礎， 身體 和那個孩子的思想； 然後父母歸咎於那個名字； 然後你說，“我是卡羅爾。” 現在，當然，你是卡羅爾嗎？ 不，你只是被貼上了卡羅爾的標籤。 你不是卡羅爾，你只是被貼上了卡羅爾的標籤。

這是了解事物如何依賴於術語和概念的簡單方法，因為我們已經感覺到我們的名字在某種程度上是多麼隨意。 但是，如果我們從我們身份的其他一些方面來看，這些方面似乎更固有地存在，比如我們作為嬰兒與眾不同的第一種方式是什麼？ 是的，男性和女性。 這是我們與眾不同的第一種方式。 這似乎更固有的存在。 就像，“我是一個天生存在的女人，我是一個天生存在的男人。” 我們甚至認為“我”變得內在存在。 那麼我們當然會認為我們的思想天生就是女性或天生是男性——因為女人是這樣想的，男人是那樣想的，對吧？ 那是什麼，“女人來自金星，男人來自火星”，不管它是什麼。 我不知道。 我們圍繞這個發展身份。

男性或女性標籤的依據是什麼？ 它是你身體一部分的原子和分子的排列 身體. 伙計們，這就是原子和分子在一部分中的排列 身體. 這就是我們說男性或女性的基礎。 看看我們在與該標籤的關係中創造了多少身份。 太棒了，不是嗎？ 有多少痛苦是因為我們忘記了這只是被貼上標籤的東西，而是開始認為它是固有存在的。

我們在討論組中看到的所有這些身份，它們只是貼上標籤的身份。 而我們只是將其中的大部分標記在我們自己身上的人。 有些身份通常是正確的。 你可能是某某國籍，或某某種族，或性別，或性取向。 按照慣例，這些可能是準確的，但它們最終都不存在。 在更深層次上，他們都不是你。 我們掌握的一些身份甚至在傳統上並不存在。 這就是為什麼我要你盡量不要成為他們——因為“我是一個失敗者”的身份在傳統上什至不存在。

更仔細地觀察標籤的過程

我們可以看到事物是如何被貼上標籤的——但我們忘記了我們給它們貼上了標籤，我們把它理解為來自它自己的標籤。 所以觀察我們如何開始給事物貼上標籤是很有趣的。 我昨天用了埃舍爾繪畫的例子，我真的覺得這很有幫助。 當你只看顏色和形狀，然後突然發現它是一隻手，它是一隻蜥蜴，或者它是一堵牆，或者它是一座塔。 它看起來像是從圖畫的側面發出的任何東西——但一分鐘前你沒有在圖畫中看到那個東西。 是什麼讓你在圖中看到那個東西？ 這是概念性的頭腦。 它把所有這些不同的部分、顏色和陰影放在一起，得到了一個想法，“哦，那是一朵花，”或者不管它是什麼。 你可以看到它是如何被標記的，但我們是如何理解的——我們忘記了它是如何被標記的，我們認為它是從圖片的側面看的那個東西。

我覺得有趣的是，非洲的某些部落，如果你給他們看一張他們自己的照片，他們認不出照片上的人。 事實上，我什至不知道他們認出照片中有人。 也許頭腦還沒有學會把那些不同的顏色和形狀放在一起，然後想，“哦，那是一個人。”

這是一個很好的例子：當我們發現新疾病時，我們會說，“哦，艾滋病。” 艾滋病在XNUMX年前就存在了嗎？ 誰說 XNUMX 年前就有艾滋病？ 誰說 XNUMX 年前沒有艾滋病？ XNUMX 年前有艾滋病這個標籤嗎？ 艾滋病存在過嗎？

聽眾： 是的。 不，是的。 沒有。【不同人的不同回應】

尊者圖登卓龍（VTC）： 艾滋病存在過嗎？ XNUMX 年前還沒有這個標籤。 它存在嗎？ 坐一會兒，好嗎？

我們可以從那裡開始，看看事物如何僅僅是約定俗成的。 一方面你可以說，“它在 XNUMX 年前不存在； 因為 XNUMX 年前，如果你問某人，“有艾滋病嗎？” 有人會說，'不，你在說什麼？'” 在某種程度上，你可以說 XNUMX 年前艾滋病不存在。 如果當時有病毒，那麼從現在的角度來看，當我們有了那個標籤時，回想起來，我們可以給那些症狀貼上那個積累的標籤。 然後我們說，“哦，是的。 艾滋病大約在 XNUMX 年前出現。” 但是你可以看到它只是傳統的名稱，不是嗎？ 因為 XNUMX 年前的人不會說艾滋病存在。

你有所有這些新的心理診斷的書叫什麼？

聽眾： DSM 現在已經是第四版了。 [精神疾病診斷與統計手冊]

職業訓練局： 一旦你有了像“邊界線”這樣的標籤，你就把這個標籤貼上了邊界線——我們都是一流的心理學家，不是嗎？ 我們喜歡談論我們不喜歡的人，“哦，他們是躁狂抑鬱症患者，他們是躁鬱症患者，他們是邊緣型患者。” 我們這樣做，不是嗎？

即使在五十年前，邊界是否存在？ 沒有標籤邊界線，是嗎？ 也沒有兩極。 五十年前有些人有邊緣症狀嗎？ 五十年前有些人有躁鬱症的症狀嗎？ 是的。 從我們擁有這些標籤的那一刻起，我們現在或許可以推測曾曾祖母患有兩極情感障礙。 但實際上當時雙極並不完全存在。 沒有人會知道你在說什麼。

有趣的是，我們如何只接受一堆症狀，然後根據這些症狀的積累，我們給它起一個名字，然後我們認為那裡存在真正的疾病。 那裡有真正的混亂嗎？ 不是的，我們給疾病起的這些名字，不管是身體疾病還是精神疾病，都是根據某些症狀給的標籤。 但是我們忘記了這一點。 當我們聽到癌症這個詞時，每個人都會發出“啊！”的感嘆。 你聽到癌症，你嚇壞了。 癌症只是標記在某些症狀上的東西，僅此而已。 但我們不認為癌症只是您根據這些症狀給出的標籤，這樣您就不必在每次使用句子時都重複所有症狀。 取而代之的是，我們開始將癌症視為在那里或這裡的獨立事物，然後我們會說，“啊！” 但這只是症狀的標籤。

標籤的後果

審視這一點很重要，因為當我們忘記事物只是被貼上標籤時，我們如何與事物建立聯繫？ 我們對他們很有壓力，不是嗎？ 如果你的身體裡有東西 身體——在你被診斷出癌症之前和在你被診斷出癌症之後——你對它的反應完全不同，不是嗎？ 如果醫生叫你進來，說這兩個音節在你的 身體 變了？ 不，當你聽到這兩個音節時，你的腦海裡會發生什麼？ “啊！”——你嚇壞了。 但這只是一個標籤。 沒有任何改變 身體 從醫生說那些話之前到之後。 然而，我們如何看待標籤，卻忘記了它只是針對症狀給出的聲音。 我們認為從它自己的那一邊有什麼東西。 然後我們就有了所有這些意義和我們貼上的所有這些情感垃圾，我們將它們與那個標籤聯繫在一起——然後我們在給它之後就受苦了。

很有意思，開始看看你貼在自己身上的一些標籤。 通過忘記它是一個標籤並認為它是真實的東西，看看你在多大程度上限制了自己的成長。 尤其是所有這些心理診斷，一旦你得到一個，“哦，我就是這個！” 有時它提供了一定程度的安全感，“哦，我有一個診斷。 現在我知道我怎麼了。”

然而，即使患有身體疾病，“哦，我有一個診斷。 現在我知道我錯了。” 有什麼改變嗎？ 不，什麼都沒有改變。 只是您有一個詞而不是一系列症狀。 但是有一個詞，“哦，這是一件事。 我知道它是什麼。 我知道有補救辦法。” 或者，“也許沒有補救辦法。 也許這就是我永遠的樣子。 我永遠是個酒鬼。” 這些東西只是標籤，但我們在上面放了很多東西。 您是否僅通過標記來了解事物的存在方式，但我們如何將它們理解為固有存在，真正存在？ 我發現這非常有幫助，尤其是當您生病時。

有些人提到疼痛，比如當你的身體疼痛時 身體. 與其給它貼上“疼痛”的標籤，不如給它貼上“感覺”的標籤。 帶走標籤的痛苦。 或者如果你給自己貼上痛苦的標籤，問問自己，“我怎麼知道它是痛苦的？” 這是一件非常有趣的事情 幽思 上，“我怎麼知道它是痛苦的？” 我說這個痛，我怎麼知道它痛？ 我憑什麼給它貼上痛苦的標籤？ 探索您賦予它該標籤的基礎是什麼。 開始區分基礎和標籤。 這樣做是為了讓您不會在基礎上將標籤視為固有存在——因為它不存在。

或者當你說，“我累了。” 我不了解你，但我討厭疲倦。 對我來說，這是一種非常不愉快的感覺——疲倦。 我會說，“我累了。” 然後如果我說，“我怎麼知道我累了？”真的很有趣。 只要我說“我累了”，我就有充分的理由心情不好。 你看？ 我累了所以我心情不好，所以，“讓我去睡覺吧。 請讓我去睡覺。 我會感覺好多了。 和我在一起你會更快樂。 就讓我去睡吧。” 但如果我停下來說，“我怎麼知道我累了？” 你怎麼知道你累了？ 我們憑什麼說“我累了？” 是個 身體 疲勞的？ 腦子累嗎？ 怎麼樣 身體 累嗎？ 我們稱之為疲倦的頭腦呢？ 這很有趣。 調查那個。 我給累這個標籤的依據是什麼？ 然後看到它只是一組症狀，只是一組特定的感覺。

有時間討論這個問題可能會很有趣。 我發現，基於我眼圈周圍的某些感覺，這就是我給標籤的方式。 然後當我看的時候，我會說，“好吧，我的眼圈周圍有那種感覺。 為什麼我要為此心情不好？” 這只是一種感覺。 如果我摘下“累”的標籤，我的心情可能就不會那麼糟糕了。 我將標籤與標籤的基礎混淆了。 而且因為我混淆了標籤和標籤的基礎，然後將其視為固有存在，所有這些問題都是後來才開始的。

標籤實驗

這是執行此操作的另一種有趣方法。 這是在休息時間做的好事。 因此，明天早餐後不要看書，而是坐在室內或室外。 然後看著某樣東西，例如一棵樹——然後說：“我怎麼知道這是一棵樹？ 我憑什麼稱呼這棵樹？” 然後你開始尋找，“哦，有樹幹，有樹枝，有樹葉。 它是某種顏色。 這是一定的形狀。 基於所有這些，我稱之為樹。” 在那基礎上有一棵樹嗎？

如果那裡有一棵樹，那麼我應該能夠找到那棵樹的東西。 樹幹是樹嗎？ 樹枝是樹嗎？ 當你這樣做的時候，只要看看樹幹，只看樹幹，看看你能不能在裡面找到樹。 然後專門看著一個樹枝說：“那是什麼？ 那是一棵樹嗎？” 不，是分店。 看葉子。 只關注葉子。 那是一棵樹嗎？ 不，它們是樹葉。 你開始遍歷所有的部分，你找不到任何一個是樹。 但是當你退後一步並且你沒有分析時，你會看到窗外有一棵樹。

玩那個。 坐在那裡看著某樣東西，然後以那種方式玩弄它。 在部分和整體、部分和整體、指定的基礎和您指定的標籤之間來回切換。 然後，當你這樣做一段時間後，再看一個人。 當然，也許他們不想讓你盯著他們看。 他是說他把你誤認為是一棵樹什麼的，看看你是不是一棵樹。 我怎麼知道那裡有人？ 首先嘗試用一個人的名字。 看看某人。 你坐在前排——芭芭拉。 我怎麼知道是芭芭拉？ 我憑什麼說它是芭芭拉？ 你憑什麼說是芭芭拉？

聽眾： 她被這樣稱呼。

職業訓練局： 是的，因為她的父母稱她為芭芭拉，我們了解到該聲音與該基礎有關。 這是我們知道那是芭芭拉的唯一方式。 我們怎麼知道這是一個人？

聽眾： （不清楚）……我們被告知她是一個人。

職業訓練局： 是的。 我們被告知那是一個人，但我們根據什麼稱呼這個人，我們不稱呼這個人。

聽眾： （很多答案）

職業訓練局： 好的，形狀和顏色。 光看形狀和顏色就夠叫人了嗎？ 有屍體還有人嗎？ 如果有一個 身體 那裡，有一具死屍，那裡有人嗎？

聽眾： 否。

職業訓練局： 不，那裡沒有人。 某某死了。 那個人已經不存在了。 屍體在，人不在。 我們說他們死了。 他們不復存在了。 有屍體就沒有人。

實際上這很有趣，我們可能會說，“哦，這是約翰的 身體”，但那時 John 甚至不存在！ 約翰死了。 約翰不存在。 但我們說那是約翰的 身體. 當您查看此內容時，您會開始了解事物是如何僅憑標籤而存在的。 因為以前那個叫約翰，現在，雖然約翰不在了，我們還是叫約翰的 身體——儘管約翰現在實際上並不存在。 從技術上講，我們不能稱之為約翰的 身體 因為我們給它起了原因的名字。 屍體得到了起因——約翰的名字 身體——因為約翰的 身體 是屍體的原因。

有時我們給事物貼上的標籤實際上是在它們的原因上，或者有時我們給事物貼上的標籤實際上是在結果上。 就像當我們種下一顆種子時，有時我們會說我正在種一棵樹。 你在種樹嗎？ 不，你正在播種。 但是因為我們知道種子會長成樹，基於原因——種子，我們說我們正在種一棵樹。 實際上我們不是在種樹。 其實這不是約翰的 身體. 這非常有趣，如果我們開始審視事物以及我們如何稱呼它們的名稱，並真正了解它是多麼隨意——因為我們經常稱事物為當時並非真正的事物的名稱。

你可能會看著我說，“這是 Chodron。” 現在，Chodron 是什麼時候出生的？ 哦，廢話，廢話，廢話，1950 年。Chodron 出生於 1950 年嗎？ Chodron 是 1950 年出生的嗎？ 如果有人問我，“Chodron，你什麼時候出生的？” 我會說 1950。我在撒謊嗎？

聽眾： 否。

職業訓練局： 一個嬰兒出生於 1950 年，沒有貼上 Chodron 的標籤。 它直到 1977 年才被貼上 Chodron 的標籤。但在此基礎上，你可以倒推。 當你蓋房子的時候，你就是在蓋房子，裡面有各種各樣的房間。 廚房還存在嗎？ 在您決定將哪個房間用作廚房之前，廚房是否存在？

聽眾： 也許它存在於腦海中。

職業訓練局： 所以你可以在腦海裡做飯？ 這是個好方法——您不必去購物！ 在您決定並給其中一個房間貼上廚房標籤之前，請問那裡有廚房嗎？ 不，在您決定將哪個房間用作廚房之前，沒有廚房。 那裡沒有廚房。 然而，在房子建成後，如果你拿出一張開始建造它的照片，你會說，“哦，看看我們第一次建造它時的廚房。” 這不是很有趣嗎？ 我們甚至說，“看看我們建造廚房時的廚房吧。” 廚房不存在！ 我們正在建造廚房，您怎麼能建造尚不存在的東西呢？ 您如何構建已經存在的東西？ 在你稱之為廚房之前，你怎麼能說我們正在建造廚房呢？ 廚房不存在。 如果你說我們正在建造廚房，廚房已經存在，如果它已經存在你怎麼建造它？

您是否看到單詞是如此隨意，它們如何被標記，並且一旦您嘗試將它們變成固有存在的實體，事情就會適得其反。 當我們使它們成為固有存在的實體時，事情就不起作用了。 它們只是常規標籤。 我們一直在使用它們，不是嗎？

本質上相同還是傳統上相同？ 本質上不同還是傳統上不同？

你媽媽給你看她懷你時的照片，然後說：“你在我肚子裡！” 然後你走了，“我不能適應那裡！” 但基於現在的你，作為她體內胎兒的延續，她說，“你在我肚子裡。” 那個時候“你”這個詞其實是指今生的“將軍我”——因為顯然那個30-40歲的人不在她肚子裡。

我們只是指今生的一般我。 但是，她肚子裡的東西，跟我們現在完全不一樣，不是嗎？ 頭腦是不一樣的。 你在想你還是胎兒時的想法嗎？ 是你的 身體 相同？ 沒有區別 身體，不同的思想，不同的人——這是否意味著你和當時的你不同了？ 你們不是同一個人？ 你和那時的你是另一個人嗎——那個胎兒？ 如果你和胎兒是不同的人，那麼如果胎兒完全不同，怎麼會長大成為你呢？

聽眾： 這就像密西西比河。

職業訓練局： 我們正在研究的是，事物是本質上不同還是它們只是傳統上不同？ 事物本質上是相同的，還是它們在傳統上是相同的？ 我們必須開始觀察事物，但它確實讓我們了解事物如何僅通過標記就存在。 他們沒有自己的身份。

回到人身上，看看你是如何看待基礎的，然後把人投射到基礎之上。 你看到一個 身體 那是四處走動。 這表明其中有一個思想流，我們投射人。 然後，只要我們給它起一個特定人的名字，我們就給它起凱文這個名字，“哦！”，以及所有這些含義。 我們對凱文的整個想法都出現了。我說了你的名字，你跳了嗎？ 是的？ “哦，凱文。 她在說我！” 凱文只是一個標籤，但看看我們如何在這個標籤上貼上比實際標籤更多的東西？ 只是一個標籤——所以我們不需要說，“那個 身體 並註意那邊。

稍微研究一下事物的標籤方式，區分基礎和標籤，看看它們是兩個不同的東西。 看看我們是如何讓他們感到困惑的。 觀察我們如何認為標籤在基礎上，或者標籤甚至在基礎上。 有時感覺標籤就在基礎上，就像它覆蓋了整個事物，就像標籤將它結合在一起。 我們說，“書”和 書 將所有這些紙片放在一起。 看起來書就在那兒，拿著它，因為如果沒有標籤書，它就會全部分解並散落一地——但單詞書將所有這些紙片放在一起。

當你開始看這個時，非常有趣，我們如何標記事物以及我們對標籤的反應。 但是標籤不是根據名稱給出的。 他們被賦予 依賴 在指定的基礎上。 所以不要混淆了，認為指定對像是指定的基礎。 這裡沒有這方面的書。 沒有這方面的書。 有一本書就是依此而生。 桌子上有一本書，但沒有指定名稱的書。

喇嘛 梭巴仁波切經常和我們一起玩。 他會說，“椅子上有一個人，但聚合體上沒有人。” 我們說椅子上有一個人，因為按照慣例，當我們不分析的時候，有一個人。 我們不能說蘊上有人，因為我們究極分析的時候，根本就沒有人。 你看到傳統和終極之間的區別了嗎？ 椅子上有人，椅子上沒有人 身體, 聚合體上沒有人。 按照慣例，是的，椅子上有一個人。 最終，聚合體上沒有人。 傳統上有一個人被標記為依賴五蘊，但這只是一個約定。 人只是一個約定，僅此而已。

當我說那做了一些你內心的事情時，你覺得有點不舒服，當我說人只是一種約定俗成的時候？ “你是什麼意思？ 我不是一個公約。 我就是我！ 那種感覺真的來了嗎？ “不是慣例，我就是我。” 你是？ 我是什麼？ 我對那個基礎有什麼看法？ 我對那個基礎有什麼看法？ 你是你的 身體？ 你是你的心嗎？ 如果你把 身體——像屍檢一樣——切開 身體. 裡面有我嗎？ 有沒有人從你的肚子裡跳出來說，“嗨，我是利亞！” 我們切開 身體，我們找到我了嗎，我？ 但是我們有很多感覺，“這就是我——不管你叫什麼名字，這就是我！” 關我什麼事 身體?

當我們這樣做的時候 身體 冥想 今天早上，所有的組織和一切都脫落了，只剩下骨頭了。 那裡有人嗎？ 那裡沒有人，那裡沒有人。 你心目中的呢？ “我思故我在。” 哦是的？ 你的想法是哪一個？ 你的想法是哪一個？ 你是哪個念頭？ 憤怒的想法？ 甜蜜的想法？ 不安的想法？ 精神錯亂？ 哪一個是你？

誰生氣了？ 什麼是憤怒？

他們中的任何一個是你嗎？ 我們說，“我很生氣。” 你是你的 憤怒? 你是你的嗎 憤怒？ 我們說，“哦，但我壓抑了 憤怒” 世界上哪裡有這種壓抑 憤怒？ 你在什麼基礎上貼上壓抑的標籤 憤怒？ 哪裡有 憤怒？ 有沒有人壓抑過 憤怒 馬上？ 現在有人生氣嗎？ 如果你現在不生氣，你怎麼能壓抑 憤怒？ 有什麼東西是 憤怒 那在那裡？ 你在什麼基礎上標註 憤怒？ 你在什麼基礎上標註 憤怒？ 你怎麼知道你生氣了？

聽眾： 呼吸急促，脈搏加快。

職業訓練局： 脈搏加快，呼吸急促。 你也可以在跑步時擁有它。 否則你怎麼知道你生氣了？

聽眾： 一連串的念頭。

職業訓練局： 一連串的想法？ 是的。

聽眾： 感覺在 身體

職業訓練局： 裡面有不一樣的感覺 身體; 心中有不同的想法。 心裡有別樣的滋味。 在所有這些東西的基礎上，我們給它貼上了標籤 憤怒. 有沒有 憤怒 那裡？ 沒有 憤怒 有。 憤怒 只是根據您發生的一些事情給出的 身體 以及你腦海中發生的一些事情。 有沒有 憤怒 那裡？ 不。

你壓抑什麼意思 憤怒？ 在哪裡？ 連基礎都沒有。 當你坐在這個房間裡，希望感覺良好時，甚至沒有標籤的基礎 憤怒 現在，有嗎？ 除非現在有人要爆炸了。 連標籤的基礎都沒有 憤怒 現在，但我們編造了這個想法，“我壓抑了 憤怒，”男孩，這並不能創造一個賴以生存的身份。 是的？ “我已經壓抑 憤怒” 男孩，那個身份的重量。

現在，什麼是 憤怒？ 它只是你給與某些物理事物相關聯的某些心靈瞬間貼上的標籤。 大多數情況下，它是在頭腦的基礎上給出的。 基於一些具有相似性的思維瞬間，我們稱之為 憤怒. 有什麼東西是 憤怒 今天發生的事情，明天發生的事情，以及兩者之間的事情嗎？ 不，也許有種子 憤怒. 有沒有 憤怒？ 不，有沒有固有存在 憤怒 即使當你腦子裡想著所有這些關於你有多想毆打或斥責他們的想法時？ 有沒有固有存在 憤怒 然後？ 不，有標籤的基礎，然後在上面我們給它標籤 憤怒， 就這樣。

你是你的 憤怒？ 如果你甚至找不到 憤怒 你要怎麼找到你呢？

誰在想？ 什麼是決定？

你的想法是哪一個？ 你的想法是哪一個？

聽眾： 就是思想。

職業訓練局： 誰在想？ 裡面是不是有什麼小矮人？ 這就是為什麼在屍檢中他們將大腦分開並拉起來，撲通一聲——大腦出來——等待侏儒嗎？ “嗨，我在想！” 誰在想？ 世界上誰在思考？ 是否存在某種獨立的事物，即思想者，然後思想決定產生思想？ 所以首先思考者沒有思考，然後思考者思考，“我想我會想到一個想法，”然後它思考了？ 沒有思想能有思想家嗎？ 世界上誰在思考？

聽眾： 大腦。

職業訓練局： 大腦？ 你是說當他們把那個東西撲通一聲拿出來放在秤上時，就是這麼想的？ 那些灰質？ 然後，當他們把大腦放在砧板上然後開始[切割噪音]——記住，我告訴過你我在等煎鍋是因為他們正在用菜刀切割它——那是在切斷你的思緒嗎？

聽眾： 你知道那些進行掃描的僧侶們是如何掃描大腦的不同區域的……

職業訓練局： 但是誰在想呢？

聽眾： 誰決定做什麼？

職業訓練局： 這就是我要問的？ 誰決定做什麼？ 誰在那裡做決定？ 什麼是決定？ 什麼是決定？ 你說“我做了決定”的依據是什麼？

聽眾： 這是一個回應。

職業訓練局： 但是想想，什麼叫決定？>/p>

聽眾： 一個選擇。

職業訓練局： 你怎麼知道你已經做出了決定？ 任何想法都是決定嗎？

聽眾： 否。

聽眾： 一個決定性的想法。

職業訓練局： 我們通常會在有很多不同的想法來來回回並產生很多混亂之後給出決定這個詞，然後我們最終確定一個想法，至少持續一毫秒，然後我們說決定。 誰做的？ 這就是一個決定，誰做出了這個決定？

聽眾： 緣生我。

職業訓練局： 是的。 我的意思是，依賴生起的人可以做出決定。 但是你能找到可以做決定的人嗎？ 那麼，如果我沒有做出這些決定，我該如何結束這些決定呢？ 所以這很有趣。

花點時間想一想，在你自己的腦海裡探索一下——誰在掌控一切？ 誰在主持節目？ 我們說我。是否有一個我是 身體 和頭腦，“我”認為我會做出決定？ 如果沒有我在控制、做決定，那是否意味著根本就沒有我？ 這是否意味著沒有任何決定？ 但如果有一個我在做決定，那我在哪裡呢？ 這個決定到底在哪裡？ 這個決定從何而來？ 無論如何，考慮一下。

我不是要你給我答案。 我請你想一想。 不是看書，不是問我答案，我是要你自己想一想。 I 我在問 您 至 認為.

其實讓我們現在想想。 讓我們花最後一點點做點什麼 冥想. 所以想想我剛才說的話，因為我們沒有足夠的時間進入下一個主題，所以我將把它留到明天再說。 但是想一想緣起這整件事，誰在想，誰在做決定，艾滋病以前存在過嗎？