想像你的死亡

• 兩個層次 放棄
• 解毒劑 執著 今生的
• 冥想死亡

第 4 節：想像你的死亡（下載)

我們一直在談論 路徑的三個主要方面. 這些是什麼？ 第一？

聽眾： 放棄.

尊者圖登卓龍（VTC）： 第二個？

聽眾： 菩提心.

職業訓練局： 第三個？

聽眾： 正見。

職業訓練局： 好。

我們一直在探索第一個 放棄，也被稱為 自由的決心 從循環存在。 我們已經討論了前三節經文，現在是第四節——我們已經討論了很長一段時間，因為第四節的第一句話非常豐富：

通過思考如此難得的閒暇和天賦，以及你生命的轉瞬即逝的本質，扭轉了 執著 到此生。 通過反复考慮萬無一失的影響 因果報應 和輪迴的苦難，逆轉 執著 到未來的生活。

那節經文講的是兩個層次 放棄 這抵消了兩個層面 執著. 一個是給 執著 到這一生。 其次是到 執著 來生——到 執著 輪迴中的任何一種快樂。 我們談論第一個已經有一段時間了； 那 附件 今生之樂，圍繞世間八法。

記住那些親愛的 世間八事 我們每天都在生活嗎？ 我們有 附件 接受金錢和物質事物，厭惡得不到它們或當它們被摧毀時。 當我們受到稱讚、得到讚許和討好自我的甜言蜜語時，我們會很高興；而當我們受到責備、批評或反對時，我們會感到沮喪和沮喪。 名譽好、形象好就高興，形像不好就很不高興。 然後對我們所有美好的感官愉悅感到高興； 我們剛剛吃了一頓豐盛的午餐，巧克力冰淇淋（好吃！），美妙的聲音和氣味，舒適的床——所有這些； 然後當我們沒有收到這些時會很不高興。

澄清一下，快樂沒有錯。 快樂沒有錯。 給我們帶來困難的是當我們執著於這些東西時。 身為凡夫，常在快感與隨之而來的感受之間 執著 對它來說，幾乎沒有空間。 快樂的感覺來了，“Boing！” 我們堅持。 所以我們要做的是在它們之間留出一些空間。 我們感受到美好的感覺，它就在那裡——但我們不必緊抓不放，尋找它，讓它成為我們生活的目的。 如果你在做四正念，當你在做感受的正念時，你就是在努力覺知你的感受。 並在不讓他們產生後續的情況下意識到 執著 或隨後我們經常對負面情緒產生的厭惡。

把這個冥想記在心裡

在這第一句話中，它談到了“如此難得的休閒和禀賦”。 沉思這些是一種幫助我們珍視我們的生活並在八個世俗關注之外尋求更高目標和意義的方式。 然後第二個解毒劑 執著 今生的思考是思考你生命的轉瞬即逝的本質，換句話說，就是無常和死亡。 上次見面時，我們談到了無常和死亡。 我們經歷了九點死亡 冥想. 從那以後有人做過嗎？ 你有過什麼樣的經歷？

聽眾： 我夢見我被蛇咬了，快要死了。 但我不知道這是否與 冥想. 我並沒有因此而產生任何深遠的影響，我試圖通過並讓自己記住它的重要性。

職業訓練局： 這是一個非常有價值的 冥想. 有時當我們剛開始做的時候，它似乎非常有智慧。 我們通過九點，“是的，死亡是確定的，還有什麼是新的？” 死亡時間不確定，“是的，我已經知道了。” 在臨終時，除了佛法什麼都不重要，“是的，是的，是的。 我的巧克力冰淇淋呢？” 乍一看，它似乎相當理智。 但是，當我們真正花一些時間反思這些要點，尤其是將其應用到我們關心的人和我們自己身上時：真正思考我們自己的死亡以及死亡會是什麼樣子； 想像我們關心的人的死亡； 並考慮到肯定不會超過一百年，我們這個房間裡的任何人都不會活著。 你知道？ 當我們反復反思這些事情時，它確實會對我們的生活產生強烈的影響。

你表示有興趣去醫院看屍體。 我們為什麼要做這個？ 好吧，因為有時死亡對我們來說似乎是一件非常理智的事情：它發生在其他人身上，但現在不會發生。 但是當我們看到一具屍體時，它真的會讓我們反思，“好吧，等一下。 那裡有一些現在不存在的東西。” 並看到 身體 衰敗，“這將發生在我身上。” 當這種事發生在我身上時會發生什麼？ 我真的能應付嗎？ 我能平靜地死去嗎？ 和我分開之後會發生什麼 身體？ 我們的大部分安全都集中在這一點上 身體-我們所有的安全感都來自於自我認同。

這誰的想法 I 是。 誰 I 我和人們應該如何對待 me。 什麼 I 應該有。 什麼 my 世界上的地方是。 其中大部分都圍繞著我們 身體.

當我們不再擁有這個 身體，我們會認為我們是誰？ 當我們不再擁有這個 身體，那麼我們也將不再處於這種環境中。 環境也有助於調節我們，給我們一種認同感。 我是住在修道院的修女。 這是修道院，這是其他修道院。 這是我的 身體 穿著長袍。 這是我的膚色。 這是我的種族。 這是我的宗教。 這麼多的身份就在我們身邊 身體 及其環境——當它消失時，我們將成為什麼樣的人？

正如 身體 死後有連續性，意識在死後有連續性。 這 身體 死後不會消失。 它具有連續性並且會衰減。 同樣，意識不只是在死後結束。 它具有連續性。 那麼我們的意識會發生什麼？ 如果你有重生的感覺，或者即使你沒有，那麼當我的意識不再與此相關聯時，這一世之後我的意識會發生什麼 身體？ 如果你有重生的感覺，請考慮“我將如何處理在其他地方重生？”——我沒有這種感覺 身體 這個當前的自我身份可以依靠嗎？

反思無常和死亡對於幫助克服關於我們是誰的僵化觀念非常有價值。

從西雅圖搬到這裡對我來說真的很有趣。 我一直在觀察，由於我的環境發生了變化，我對自己的感覺變得多麼不確定。 我選擇了改變，一切都計劃好了。 然而，即使它發生了，它就像是，“等一下。 我不知道我怎麼適應這裡。 我不知道規則是什麼。” 現在想像一下，我們突然間發現自己又一次重生，這是新的 身體. 你不知道它是如何工作的，你沒有任何能力。 想想嬰兒。 他們沒有任何能力思考，“哦，那是我的父母——他們當然會照顧我。” 他們什麼都不知道。 你可以理解為什麼嬰兒經常哭，所有這些不確定性，因為他們無法理解生命的意義。

然後，當然，一旦我們開始理解生活的意義，我們就會發展出所有這些關於“我是誰”和“其他人應該如何對待我”的僵化概念。 這會造成很多痛苦。 但是反觀無常和死亡，真的很有價值。

死亡的衝擊

當有人去世時，我們總是很驚訝。 它總是如此震驚，“哦，我剛剛看到那個人。 現在他們都死了。” 我的一隻貓，在西雅圖的那隻，就在周末死了。 那不是計劃好的。 我的日曆上沒有。 那隻是一隻貓。 我不應該說只是一隻貓，因為從她的角度來看，它是宇宙的中心。

從現在到我們今晚上床睡覺之間，有很多人將要死去。 他們中的大多數人認為他們不會死。 就像我上次說的，即使是醫院裡的人——他們也不覺得自己今天就要死了。 從現在到今晚十點之間心髒病發作的人，他們不知道。 將死於腦動脈瘤的人，他們不知道。 我們只是繼續我們快樂的方式，感覺我們將永遠活著，而不是真正照顧我們的 因果報應，不照顧我們的思想。 然後突然，砰！ 死亡就在那裡。

幾個月前我在危地馬拉時，這讓我非常感動。 一位女士來看我。 她的丈夫或男朋友，我不記得是哪一個，他住在另一個國家。 他來危地馬拉看她，他剛到。 他的行李被偷了——這在那個國家經常發生。 當他終於到達她的住處時，他對自己的行李被偷了感到有點不高興。 她因為他的行李被偷而生氣，因為她曾警告過他有人偷行李，所以她對他很生氣。 她告訴他不要乘坐公共交通工具，但他還是去了，這就是它被盜的原因。 所以他不高興，然後她生他的氣。 他們還年輕，並不是說他們老了。 然後他得了腦動脈瘤。 在爭吵中，他對她說的最後一句話是，“我覺得你在推開我。” 然後他得了腦動脈瘤。 那天晚上他處於昏迷狀態，幾天后他就死了。

她來找我是因為她遭受瞭如此多的折磨，因為他對她說的最後一句話是，“我覺得你在把我推開。” 他們剛剛吵過架。 我在想他在那種精神狀態下死去，而她正在處理他的死亡和她的精神狀態。 所有這一切的發生是因為我們覺得我們將永遠活著。 他們覺得他們可以奢侈地生對方的氣然後解決 上午——以後再說吧。 但那並沒有發生。 現在想想人們的生活中發生了多少次——這種我們將永遠存在的感覺。 然而它並沒有發生。

掌控我們的生活

我們必須準備好死在彈指之間。 我們準備好了嗎？ 我們生活中的事情真的解決了嗎？ 我們是否對自己的生活有一種平靜的感覺，以至於如果我們不得不很快死去，我們會覺得還好嗎？

我記得和我的一個臨終關懷護士朋友一起去參加一個研討會。 那是斯蒂芬·萊文的工作室； 你可能去過其中一些。 這太有趣了。 他對自己所做的工作非常擅長。 他有一個麥克風，可以伸向觀眾，人們可以講述他們的故事。 很多人都在講述他們所愛的人去世的故事，以及他們有多愛他們——但他們卻無法告訴他們所愛的人他們愛他們。 或者他們是如何在多年以前與一個親戚吵架並且從未和好——然後那個親戚就死了。 他們為此承受了多少痛苦和煎熬。

坐在那裡聽這些人講述他們的故事，有太多的痛苦。 我在想，“他們正在告訴一個滿是 500 人的房間——但這 500 人並不是他們需要與之交談的人。 他們需要與之交談的是那個死去的人。” 然而，由於傲慢或仇恨或其他原因，他們從未與那個人交談過。 因此，他們只是在半空中感到懸而未決，還有很多問題沒有得到解決。

發生這種事是因為人們不去想無常和死亡。 我們沒有掌握我們的生活。 我們不清理東西。 就像你把牛奶灑在地板上一樣，你會馬上把它清理乾淨。 當我們在生活中將牛奶灑在各種事物上時，嘗試以某種方式淨化或以某種方式解決它們，因為死亡真的隨時可能到來。 如果我們必須很快死去，我們會有什麼感覺？ 或者我們關心的另一個人在說出這些話之前很快就死了。 所以這是今生的一種痛苦，就是不憶念死亡。

如果你想到 因果報應 我們通過執著、憤怒、怨恨和惡意創造了這些痛苦——我們為自己設定了所有這些痛苦。 這是我們創造的 附件 以及這些消極的態度。 這些消極態度的產生是因為我們沒有記住無常和死亡，我們認為我們將永遠活著。 如果我們記得死亡，那么生某人的氣又有什麼用呢？ 如果我們記得死亡，執著於某物有什麼用？ 你會明白為什麼對死亡的回憶是對付不淨心境的不可思議的解毒劑。 這樣可以防止我們產生負面影響 因果報應 並鼓勵我們創造美好 因果報應. 那麼在我們死去的時候，我們就沒有任何遺憾了。 我們可以和平過渡。 所以這是真正需要考慮的事情。 回想一下我們認識的許多已經過世的人的例子，或者關於已經過世的人的故事。 想想那些，反思他們，反思人們經歷過的事情。 這 九點死亡冥想 幫助我們做到這一點。

想像我們自己的死亡

還有另一個 冥想 這有助於我們記住無常和死亡。 這是一種想像我們自己的死亡。 當然這只是一種想像，每次你做 冥想 你可以稍微改變一下。 你所做的是你可以練習在各種不同的情況下死亡，看看那是什麼感覺。 這是一個非常有用的調解。 當我們開始它時，有多種方法可以開始。 一種方法是想想你曾經有過的健康問題，或者只是感覺不舒服。 想像一下然後去看醫生，醫生進行一些測試。 然後想像一下去拿你的檢查結果，醫生臉上帶著某種表情——你知道這不是好消息。 以癌症為例，我們知道有很多人被診斷出患有癌症，也有很多人死於癌症。 如果我們得到癌症診斷，我們會有什麼感覺？

我們頭腦中的理智部分可能會說，“哦，我感覺很好。 是的，我準備好死了。 我就這樣優雅地死去，與一切說再見。 沒關係。” 如果你真的考慮一下，我不知道——我認為從今天到明天去醫生辦公室接受癌症診斷我不會感覺很好。 如果有人告訴我這是一種非常非常致命的癌症，或者是一種已經發展到很遠的癌症，那將尤其具有挑戰性。 在 阿哈亞吉里 他們的鄰居修道院被診斷出患有癌症，一個月內她就死了。 這是一個以前很健康的人。 所以這種事情，確實發生了。 她知道佛法和一切，但你知道，一個月再見。

真的想想，如果我得到癌症診斷，我的生活會發生什麼變化？ 我將如何看待我的生活？ 如果我知道我得了一種非常嚴重的疾病，那對我來說有什麼重要的呢？ 考慮一下——我的真實感受如何？ 我想告訴誰？ 我這樣說是因為一旦你被診斷出患有癌症，這就不是我的生活了。 我必須通知其他人。 然後當人們聽到癌症診斷時，每個人都會開始給你他們的治療方法。 每個人都開始告訴你該做什麼以及如何過你的生活。 有些人哭了，然後你必須照顧他們。 有些人告訴你，“哦，別擔心。 你會康復的。” 發生的事情是你得到了其他人的 納姆托克. 南托克 指先入之見或迷信。

在這裡，您正試圖消化您患有絕症的事實。 然後突然間你媽媽嚇壞了，你爸爸也嚇壞了。 你的朋友告訴你，“哦，你會康復的。 沒問題。” 其他人告訴你去墨西哥，因為那裡有一位特殊的治療師。 別人告訴你去做化療。 其他人在說：“不，只是做一個長期的閉關。” 別人告訴你做 法會. 其他人在說，“做放射學。” 還有人說，“反正不要聽醫生的話，他們會誤診人。 去征求第二意見。”

在這裡，你正坐在這中間，試圖處理自己的情緒。 與此同時，其他所有人都在將所有這些東西投射到你身上。 如果你不告訴他們而他們發現了，那你打算怎麼辦？ 這真的很棘手——所以要認真考慮一下。

聽眾： 我也聽說過很多人就這樣消失了。 他們害怕癌症。 他們不知道如何對待患有癌症的你，所以他們消失了。 第一組試圖假裝它會隨著墨西哥的這位特殊治療師消失而否認癌症。 但是很多人只是通過避開你來否認這一點。 我知道那些受傷害最深的人。 他們想要朋友。 他們正在接受自己的死亡，他們想要朋友。 那些朋友都走了，因為他們的朋友無法接受正在發生的事情。

職業訓練局： 在其中受了很多苦。

聽眾： 我遇到了與您所描述的情況類似的困難——比如有一位親戚被確診。 它不一定是終端； 而且您確實有想要提供的想法和想法。 但是你已經預料到它不會很受歡迎。 你想對你可能提供的東西有所幫助，但你最終有點完全退縮了。 這是因為您不想被拒絕，而是想嘗試做些什麼來提供幫助。

職業訓練局： 那時人與人之間會發生非常有趣的事情，因為他們很難坦誠相待。 這種情況經常發生。 感覺如何？ 在你的 冥想 製作這些場景。

我經常想，“我到底要怎麼告訴我的父母呢？” 從我記事起，我媽媽就常說：“我能想到的最可怕的事情就是你們中的一個孩子死了。” 如果你從小就听說你得了絕症，你怎麼能告訴你媽媽呢？ 然後你不得不和你的父母說話，“哦，我很好，一切都很好！” 當你病得很重然後他們嚇壞了——所以你就有了所有這些東西。

在您的 冥想 你想一想，“我有能力處理這個問題嗎？” 人際關係以及我對自己死去的感覺如何？ 我在這裡（無論你年齡多大），我有這個人生計劃。 即使沒有說清楚，我還是有這樣的感覺，“我還想做這個，我還想做那個，還有時間做這個，還有時間做那個”。 我們以一種時間感和未來感以及我們希望如何度過那個未來的想法來過我們的生活。 然後突然間，那裡似乎沒有未來了。 當我們不得不放棄對未來想要做什麼的所有想法時，我們對我們的生活有何感覺？

通常當我們給朋友寫信時，我們寫的是什麼？ “我會做這個，我會做那個。” 即使在尼姑中，有時我們是最差的，“我來這裡是為了這個教法。 我要去那裡閉關三個月。 我要去這裡見我的老師。 我正在旅行。” 我們互相寫信，對於我們將要進行的旅行、我們將要去的地方、我們將要聽到的教義、我們將要進行的靜修，我們有各種各樣的願景。 突然間——結束了——什麼都沒有了，那會怎樣？ 我們所要做的就是現在——如果幸運的話可能是六個月，也可能不是六個月。 當我們不得不擺脫那種擁有未來的感覺時，我們如何看待自己？

當我們的潛能還沒有發揮出來時，我們會作何感想？ 它提出了我們如何接受自己的各種問題——因為我們是佛法修行者，我們有這個 心願 為了開悟。 然而，我們就在我們所在的地方。 我們不能假裝我們比實際情況走得更遠。 但是我們會有什麼感覺呢？ 當有這種未來感時，我們會想，“好吧，我可以沿著這條路前進。 在我以後的生活中，也許我可以發展一些認識或獲得更多的注意力或做更多的事情 純化. 我有生命在我面前去做這件事。” 然後突然間你得到了一個絕症診斷，“好吧，我沒有那個時間。 我要做什麼？ 真正重要的是什麼？ 我將如何度過剩下的時間？ 我是如何度過我一直生活到現在的時間的？ 我能接受我現在在道上的水平嗎——即使我希望我能走得更遠，因為我知道我將在六個月後死去？”

你明白我在說什麼嗎？ 尤其是接受我們現在所處的位置？ 因為當我們認為我們面前有很長的生命時，我們有很多時間來慢慢獲得這些認識。 現在我們意識到，“不，時間不多了。”

實現不會很快實現。 如果我努力練習，我可能會有機會真正到達某個地方。 但是很有可能，因為我們無法推動我們的修行，我們無法讓自己獲得證悟。 因此，如果沒有這些認識，我很可能會死去。 我對此有何感想？

到現在為止我一直在做什麼？ 然後回顧我們的一生，以及我們迄今為止如何生活的所有問題，以及我們如何真正利用我們寶貴的人生。 這是我們開始內疚絆倒自己的絕好機會。 那麼看看我們如何責備自己沒有更好地利用我們的生活的習慣性心理狀態。 我們真的能接受我們現在所處的位置嗎？或者當我們活著的時候，我們是否會內疚地絆倒自己並痛打自己？ 如果我們得到了晚期診斷，我們是否只會做更多的事情——浪費更多的時間？ 或者有沒有辦法接受我們現在所處的位置？ 有沒有一種方法可以讓我們懷著充滿希望和熱情的心態繼續修行？ 但也非常接受我們到底能做什麼和不能做什麼？

我記得你的一位朋友去世了，可能來自靈氣。 你想講那個故事嗎？

聽眾： 我的朋友 50 歲，她患上了肝癌和胰腺癌。 她來到西雅圖，我們五個人在她生命的最後幾週照顧她。 她瘦如鉛筆，但她一直說：“你知道，我真的不知道自己是要生還是要死。” 直到最後她說，“我以為我會知道我是否會死，但我真的說不出來。” 那真的讓我印象深刻。 她與卡盧仁波切的關係非常膚淺，因此她接觸到了佛法。 一天晚上她對我說的一件事真正讓我印象深刻的是這個。 她說：“你知道，在過去的二十年裡，我一直在奔波於教授靈氣——現在唯一能讓我感到安慰的就是佛法。” 那真的讓我印象深刻。 這是在我進行三個月之前 金剛薩埵 撤退。 在那次靜修中，我花了很多時間思考死亡和無常。 我真的很感謝她，因為她的榜樣教會了我很多。 她的生活以及她如何度過一生，直到最後，她的死都對我產生了影響。

職業訓練局： 尤其是當你看到人們在生命的盡頭有那種遺憾的時候，“我到處跑去講靈氣，沒有註意佛法。”

聽眾： 我相信這對她有幫助。 我認為這是她度過一生的一種良性方式。 但她真正找到慰藉的是佛法，因為在那裡她可以接觸到用心工作。

職業訓練局： 想想那個，想想我們認識的已經死去的人，以及他們死時的精神狀態。我記得讀過 Palden Gyatso 的書——他是被監禁多年的佛教僧侶之一。 他講述了看到一個人的故事 僧，博學多聞，我認為甚至是格西，他研究過佛法，在理智上非常了解佛法。 但是當中國共產黨人以死相威脅時，他向他們三拜並開始哭泣並乞求他的生命。 法丹拉姆說：“哇！ 這是一個應該內化佛法的人。 他當然知道。 但他沒有將它內化。 他並沒有真正修煉——結果死的時候嚇成那個樣子。 讀那個故事對我產生了很大的影響——想到這些不同的情況是件好事。

另外，當我閉關時，我會做的，因為我終於有時間去做了，我會列出所有我認識的已經死去的人的名單。 我這樣做是因為當你活著的時候，似乎並不像你認識很多已經死去的人。 當我開始列清單時，簡直難以置信。 我的許多佛法朋友都去世了。 與你一起修習佛法的人，你會想：“佛法朋友，他們會活得更久。” 但他們沒有。

我參加的第一個佛法課程是坐在一位名叫特蕾莎的年輕女士旁邊。 我們年齡相仿，二十出頭。 我們的佛法課程是在加州。 她以前去過Kopan修道院，她打算回去那裡。 她對我說，“當我們到達加德滿都時，我會帶你出去吃晚飯，或者在加德滿都吃餡餅。” 餡餅在加德滿都非常珍貴——“所以我帶你出去。” 我們期待在 Kopan 見面。

我到了科潘，課程開始了。 我們都是為了 冥想 課程。 特蕾莎沒有來——她沒有來，她沒有來。 我們開始擔心發生在她身上的事情。 幾週後我們發現了。 後來我們才知道在泰國有一個連環殺人犯——我想是某個法國人殺了很多人。 特蕾莎是他的受害者之一。 她在去 Kopan 的路上在曼谷中途停留，參加了一個聚會，遇到了這個人。 他約她第二天出去。 他在餐廳裡給她的食物下毒。 他們找到了她 身體 在曼谷運河。 這是寫在 “新聞周刊”. 幾年前，他們最近也讓這個人出獄了。 你考慮一下。 這不應該發生在二十出頭的人身上 冥想 當然，誰是我的朋友，我要見誰。 而且，砰！ 她走了。 這給我留下了深刻的印象。

在尼泊爾的課程中，我坐在一位意大利人 Stefano 旁邊。 我不認為你見過他，你可能會在某個時候聽說過他。 他當時剛剛戒毒。 他真的沉迷於非常烈性的毒品。 我記得他幾乎坐不住了。 但他自己完成了課程並戒掉了毒品。 幾年後，他結束了任命。 然後他結束了他的 誓言 回來了，我在新加坡的時候看到了他。 我們和我的老師共進午餐。 接下來我聽到的是——他們在西班牙找到了他。 他死於服藥過量。 他正在射擊並死於過量服用。 我可以告訴你更多我遇到的人的故事——你在佛法道路上遇到的年輕人，他們死於各種疾病。 當然，這一切都不是計劃好的。

問題是，如果這種情況發生在我身上，我們自己要想想，“我準備好去死並放下一切了嗎？ 還是我覺得生活中有很多事情需要我照顧？ 我關心的人，我有沒有告訴他們我關心他們？ 我傷害過的人，我向他們道歉了嗎？ 傷害過我的人，我原諒過他們嗎？ 很久以前的事，我還在記恨嗎？” 只是真正地看著我們自己的心，並對離開這一生感到平靜。 還是有些事情讓我們感到內疚？ 內疚當然不是一種良性的心理狀態。 我們是否能夠解決讓我們感到內疚的事情，並擺脫內疚感？ 讓我們對自己的罪惡感做點什麼，這樣在死亡的時候我們就不會用這種無用的情緒折磨自己。 只是感到內疚和自責，這不是一種良性的心態。 但我們經常成為它的犧牲品，這是非常習慣的。 我們能用它做點什麼嗎？

在這 冥想 在想像我們的死亡時，我們會想到這些事情。 你得到診斷，你要和誰談談？ 你要告訴誰？ 你將如何處理正在發生的事情？

我們將如何感受失去我們的身體力量和失去我們的身體機能？ 有一次當你做 冥想 你想，“我被診斷出患有癌症，所以會有一段時間死去。 但是當我到了無法行走的地步時，我會有什麼感覺呢？” 因為我們是非常獨立的人，不是嗎？ 我們喜歡管理自己的生活，我們喜歡照顧自己。 有這種感覺，“我們有一個 身體 我們可以控制我們的 身體 我們可以管理它。” 好吧，當我們不能這樣做時，我們會有什麼感覺？ 我們是否能夠優雅地接受他人的幫助？ 如果我們到了在尿布上撒尿和拉屎的地步，我們會對我們的朋友或親戚更換尿布感到滿意嗎？ 我們能善待這些人嗎？ 我們會感到羞辱嗎？ 我們會生氣嗎，因為我們的 身體 正在失去能量而我們覺得這不公平？

我經常想這個，尤其是運動員，那些非常執著於體力的人。 然後當他們變老和他們的 身體 不起作用？ 這一定很難，因為很多自我認同是，“我很獨立，我是一名優秀的運動員，我可以控制自己的生活。” 那麼你在這裡，你不能。 我記得有一個年輕人，我在他快要死的時候幫助照顧他。 他在家裡快要死了，連去洗手間都走不了，他的家人不得不背著他。 他很大，他的姐妹們不得不把他抱到洗手間，給他脫衣服，讓他可以撒尿和拉屎，然後把他抱回床上。 你感覺如何？ 當這種情況發生時，你會有什麼感覺？ 或者當其他人必須給我們洗澡時？ 我們甚至不能自己洗澡。 還是我們不能說話？ 我們有想法或想法，但我們沒有精力說出來，或者我們的聲音不起作用。 我們對此有何感想，我們的 身體 拋棄我們並失去力量？

更可怕的是，當我們的頭腦變得混亂時，我們會有什麼感覺？ 想想我們今生生病的時候——我們只是感冒了。 感冒了修行容易嗎？ 小腦袋一冷：“哦，我不能修行佛法，因為我想不通。” 或者我們得了流感。 你知道當你得了流感時，你的思想是如何變得有點怪異的嗎？ 或者就像當你入睡時，你的頭腦有時會變得奇怪嗎？ 當我們快要死了，我們正在服用不同的藥物時，我們該怎麼辦？ 或者即使我們不服用藥物，也只是我們身體惡化的過程 身體 我們的思想開始變得混亂？ 我們無法區分一件事和另一件事。 我們無法表達自己。 接下來幹什麼←_←？ 知道我們的思想很混亂，我們會沒事嗎？ 我們甚至能夠 避難 在那時候？

聽眾： 我們常常對這種想法感到謙卑，因為我想，“我已經準備好死了。” 但後來我試著每天早上一醒來就練習，甚至在心裡念誦皈依文。 即使是第二次之後，如果我做了三次； 第二次突然間我的思緒已經飄到別的地方去了。 我什至無法完成三節經文。

職業訓練局： 對，就是那樣。 很謙虛不是嗎？


聽眾： 只是想想神誌不清地死去——我什至會在多大程度上嘗試讓這些事情浮現在腦海中？

職業訓練局： 確切地！ 我們死後能集中註意力嗎？ 尤其是作為 身體失去能量，以及不同的元素 身體 正在吸收並影響精神狀態。 那個時候能練嗎？ 西雅圖的一個人剛剛寫信給我，她出車禍了。 她沒有看到事故的發生，因為她當時正在看書。 她說，當東西砸壞時，她的第一反應是，“哦，嗶，嗶，嗶，嗶。” 她真的很生氣，開始罵人。 這真的讓她很震驚，因為她說，“哇，如果我出了車禍快要死了，或者即使我沒有出車禍，如果我的心這麼快就這麼心煩意亂，會發生什麼。” 她對此非常緊張。 這是在這些情況下需要思考和真正想像自己並看到的東西。

這樣做有幾點 冥想. 一是我們可能會意識到大我的感覺——負責並可以處理所有事情——完全是一種錯覺。 當我們開始檢查並真正誠實地對待它時，我們開始看到，“不，我無法處理這件事。” 然後利用那種謙卑的體驗說：“但我希望能夠處理它——能夠處理它的方法就是現在修持佛法。” 用它來鼓勵我們並推動我們練習。 所以當我們變得懶惰的時候，我們會說，“啊，我稍後再做”，等等。 能夠思考這個並說：“不，我現在真的必須修行，因為我不知道死亡什麼時候會到來。” 因此，我們再次利用這種令人羞愧的經歷，不是為了對自己感到難過，而是為了鼓勵自己真正發揮我們的潛力。

我們做這件事的第二件事 冥想 當我們可能意識到我們死後不會完全在一起時，就會發生這種情況。 所以開始思考，“好吧，我怎麼能想到呢？ 或者遇到這種情況我怎麼修行？” 想像各種情景，把我們至今所學的佛法拿出來試一試。 想像一下，“如果我在這種情況下改變想法，會發生什麼？”

例如，這不在 冥想，這是一個真實的故事，但它達到了目的。 我正在領導一個靜修會，我在談論這個 冥想 想像我們的死亡。 一位女士舉起手說：“嗯，這就是發生在我身上的事情，因為我感覺不舒服。 我進去了，他們做了一些檢查，醫生來了，告訴我我得了絕症。 我真的開始為此感到害怕。” 她很年輕，二十多歲。 她說，“然後我想，‘尊者會怎樣？ 達賴喇嘛 做？ 在這種情況下，尊者會怎麼做？’”她想到的是，“仁慈一點。” 然後她說，“好吧，你知道的，如果我必須經歷這種疾病和這個那個，我只需要善良。 善待我的家人，善待醫院的工作人員，善待護士、技術人員和醫生。 只是善良，而不是陷入以自我為中心的恐懼和我自己的旅行。” 一旦她想到“只是善良”，她的注意力就會集中/轉移到其他人身上，她說她的心變得平靜了。 她就是這樣處理的。 事實證明這是一個錯誤的診斷，但這確實把她嚇壞了——她學到了一些非常重要的東西。

同樣，當我們這樣做時 冥想 我們正在想像我們的死亡——我們非常誠實地看著。 當我們聽到自己的死亡，或聽到我們的診斷，或當我們聽到自己的消息時，我們會看看腦海中出現了什麼樣的情緒 身體正在失去力量，或者當我們真的瀕臨死亡時。 想像一下瀕臨死亡，我們聽到病房裡的每個人都在談論，“哦，看看她，她看起來很難放手。” 而你說，“不，我不是！！” 但你不能告訴他們他們錯了。

想到這些事情，想一想：“我要怎麼修行？ 當我聽到人們在病房裡竊竊私語時，我將如何練習——他們說了一些關於我的事情，但我無法表達自己的看法。” 或者，“我要如何練習？ 我在這裡。 我能感覺到我的 身體 失去能量。 人們必須幫我照顧基本的 身體 功能，我對此感到非常不舒服。” 我需要練習什麼來改變我的想法，這樣我才能讓這一切優雅地發生？ 我現在要怎樣修行才能不感到羞愧、不自在、無助或絕望？ 怎樣才能讓別人優雅地照顧我，讓他們覺得舒服，我也覺得舒服？

或者考慮一下，“我怎樣才能不僅處理我對死亡的恐懼，還要處理我父母對我死亡的恐懼，或者我朋友對我死亡的恐懼。” 或者，“如果我的朋友因為無法處理而突然離開，我會有什麼感覺？ 所有這些我認為是非常好的朋友的人突然都避開了我。” 或者，“如果我只想獨處一段時間，而所有這些人都帶著他們所有瑣碎的談話來看我，我會有什麼感覺。 我要怎麼處理？” 想想佛法療法。 觀察你自己的心。

當人們在我們周圍談論瑣碎的事情時，我們會有什麼感覺？ 我們可能會感到憤怒。 那麼，我該如何處理我的 憤怒 什麼時候發生？ 用這個 冥想 作為一種嘗試想像並誠實對待可能出現的內部態度和情緒的方式。 然後應用佛法來處理它們。 這樣做的好處是我們可以得到一些培訓和練習。 當真正死去的時候，我們就有了一些可以依靠的練習。

聽眾： 你怎麼看？ 我們聽到這些偉大修行者的故事，他們優雅地死去， 幽思 諸如此類的事情。 他們能夠死而心智完好無損地做這些事情，這是修行的結果嗎？ 如果一個人在臨終的時候，頭腦昏昏沉沉的無法修行，那是不是簡單的 因果報應？ 疾病是一種 因果報應. 疾病的類型是其結果。 其他一切都相互關聯...... [聽不清]

職業訓練局： 出現在我們腦海中的疾病和各種事物是絕對有條件的 現象. 因果報應 當然在其中發揮了作用。 就擁有清晰頭腦的修行者而言，我認為這絕對是他們良好修行和一定程度專注的結果。 這也可能是足夠好的結果 因果報應 這樣他們的心在臨終時也不會退化。 現在，其他人在健康時可能頭腦非常清醒，但當他們的 身體 生病了嗎？ 這是很自然的，當 身體病了，腦子就是想的不那麼清楚。 那是一種自然現象。 因果報應 可能在其中起著一定的作用，但也只是兩者之間的物理關係 身體 頭腦確實如此。

聽眾： 在阿姜佛陀生命的最後幾年，他中風了好幾次。 其中一些是次要的。 但特別是在過去的六個月裡，他在五月底去世，他在一月或二月左右中風，非常嚴重。 在整個過程中，他仍然保持警惕。 他的說話能力一度受損，但他的年齡恢復速度比大多數人快三到四倍。 在他生命的盡頭，醫生估計他因中風失去了大約 40% 的新皮質。 他還能給 佛法 說話很清醒。 他失去了一些詞彙和部分記憶。 就好像他會被撞倒一樣，他的反彈能力也很了不起。 他做了一些事情，比如在一次嚴重的中風之後，他 僧 只需閱讀所有基本內容 佛法 泰國年輕僧侶閱讀和背誦的書籍。 他在 83 歲時重新記住了那些東西。在經歷了這些之後，他有了這個 僧 回讀他自己的一些書和至少 500 頁的演講稿。 你可以看到令人印象深刻的影響和反彈能力。

職業訓練局： 這聽起來也是一種自我接納，他不會因為發生在他身上的事情而抱怨、沮喪和憤怒。

聽眾： 在此之前，他曾有過幾次心髒病發作，從 60 多歲左右開始，他的健康狀況就一直很差。 雖然看不到裡面，但他似乎已經認命了。 他可以拿它開玩笑，而且這不是一種緊張的玩笑。 這是一種開放的幽默。 就像他得了一個星期的糖尿病——這很有趣。 他的血糖遠遠超出標準，一兩週後就沒什麼大不了的了。 他會微笑並發表一些評論。 不過言歸正傳，他的專注力還是很強的。 他已經建立了一個非常好的正念練習，所以正念和警覺的勢頭似乎會持續下去，然後是專注的能力。 他可以盡其所能地利用剩下的資源，即使 身體 顯然正在崩潰。

職業訓練局： 以及對他身體狀況的不氣餒……

聽眾： 很長一段時間以來，他都覺得 佛 他 80 歲就去世了，他活到 80 歲以後就沒意思了。 在某些方面，這是一種解脫。 他真的覺得活到最後有點尷尬 佛.

職業訓練局： 花幾分鐘做一些 冥想 。