Przyjazne dla wydruku, PDF i e-mail

Werset 92: Podstawa dobra i zła

Werset 92: Podstawa dobra i zła

Część serii rozmów na temat Klejnoty Mądrości, wiersz Siódmego Dalajlamy.

  • Nasz „diabeł” egocentryzm
  • Znaczenie ochrony naszego stanu umysłu
  • Badanie naszej motywacji
  • Nasz umysł jest podstawą samsary i nirwany

Klejnoty mądrości: werset 92 (pobieranie)

Czego należy pilnować, co jest podstawą pomocy lub krzywdy?
Stan własnego umysłu, podstawa dobra i zła.

Właściwie, jako buddyści nie mówimy zbyt wiele o „złu” w taki sam sposób, w jaki mówi się o nim np. w chrześcijaństwie. Zwykle zmieniam to słowo na coś takiego jak „negatywność”, ponieważ „zło” oznacza dla mnie coś, co jest zewnętrznie złe, co cię trapi. A buddyzm naprawdę nie ma takiego pojęcia. O wiele bardziej chodzi o to, że jeśli mamy mówić o „złu”, to prawdziwe „zło” jest tutaj [nasze serce], jest to nasza własna ignorancja i wszystkie nasze nieszczęścia.

Pamiętam, jak pewnego razu chodziłem do szkoły poza Seattle (zaprosili mnie na rozmowę w liceum) i jeden chłopak zapytał mnie tam, czy wierzymy w diabła. Zewnętrzne ucieleśnienie zła. A ja powiedziałem nie. Powiedziałem, wiesz, prawdziwy „diabeł” jest nasz egocentryzm.

Kiedy więc mówi się tutaj o stanie umysłu, który jest podstawą dobroci i negatywności, aby naprawdę strzec stanu naszego umysłu, ponieważ kiedy manifestują się nieszczęścia, tworzy się negatywność, a następnie pojawia się cierpienie. Kiedy jesteśmy w stanie zarządzać naszym umysłem i pielęgnować nasze dobre cechy, wtedy pojawiają się cnotliwe czynniki mentalne, cnotliwe karmy powstaje, następuje szczęście. To naprawdę wszystko zależy od tego, co się tutaj dzieje [nasze serce].

Dlatego motywacja jest tak ważna w buddyzmie. Możemy odprawiać wiele pudży, modlitw i śpiewów i oferuje i wszelkiego rodzaju zewnętrzne rzeczy, ale prawdziwą rzeczą, która sprawia, że ​​którakolwiek z nich staje się praktyką Dharmy i którakolwiek z nich staje się wartościowa, jest stan naszego umysłu. Możesz wykonać dowolną z tych praktyk za pomocą dążenie dla pełnego przebudzenia, z dążenie o wyzwolenie, z dążenie dla dobrego życia, z dążenie mieć dobrą reputację, pragnąc być sławnym i znanym jako hojny lub bardzo utalentowany i dobrze wykształcony…. Jest tak wiele różnych motywacji, które możemy mieć, aby wykonać dokładnie to samo zewnętrzne działanie. Dlatego stan naszego umysłu jest tak ważny, ponieważ rezultat działania, karmicznie, długoterminowy rezultat, będzie zależał od stanu naszego umysłu.

Ponadto nasz umysł jest podstawą samsary i nirwany. Samsara, stan kolarstwa, zajęcie się ciało po drugiej bez kontroli lub pod kontrolą dolegliwości i karmy. I nirwana, stan, który jest ustaniem tego, wolność od tego, prawdziwa wolność, której szukamy. A więc wszystko to opiera się na umyśle. To nie jest tak, że tam jest samsara, a tutaj nirwana. Idziemy więc do samsary, a potem jakoś znajdujemy odpowiedni statek rakietowy na pokład, który zabierze nas do nirwany, która jest tutaj. W rzeczywistości nie są to miejsca zewnętrzne. W konwencjonalnym sensie samsara ma różne lokalizacje, różne sfery i tym podobne rzeczy. Ale w rzeczywistości są to bardzo stany umysłu. A więc ten sam umysł, który mamy – którego konwencjonalną naturą jest jasność i świadomość, którego… ostateczna natura jest pozbawiony wrodzonej egzystencji – ten umysł, w zależności od tego, jak go używamy, może być samsarą lub może znajdować się w stanie nirwany. Dokładnie ten sam umysł. Kiedy mówisz o naturze umysłu. Oczywiście umysł musi się zmienić, więc nie jest to DOKŁADNIE ten sam umysł. Ponieważ umysł w samsarze ma wszystkie udręki, skazy i karmy, a umysł w nirwanie – szczególnie nietrwałą nirwanę budda—jest wolny od tego wszystkiego.

Dlatego mówi, że tak ważne jest strzeżenie umysłu. Ludzie mogą ukraść wszystkie nasze rzeczy i możemy powiedzieć: „O nie, wszystkie moje rzeczy zniknęły!” Ale to naprawdę nie jest takie złe. Ale kiedy pozwolimy, by nasza cnota została skradziona przez nasze własne cierpienia, jest to prawdziwa strata. To prawdziwa strata ze względu na wagę stanu naszego umysłu.

[W odpowiedzi na publiczność] Zasadniczo, jeśli ktoś jest w piekle, to z powodu jego negatywności karmy. Jeśli są silne oczyszczenie—szczególnie przez generowanie bodhiczitta…. Ponieważ istnieje historia Budda w poprzednim życiu będąc w światach piekielnych, ciągnąc wózek – ciągnął ten płonący wózek razem z kimś innym – i wygenerował wielkie współczucie myśląc „obyś mógł znieść cierpienie ciągnięcia tego wózka w piekle”, a w tej chwili, z powodu cnotliwego umysłu, który chce wziąć na siebie cierpienie kogoś innego, natychmiast się urodził, nie wiem, w królestwo bogów lub gdzie indziej.

[W odpowiedzi na publiczność] To byłoby trudne. Ponieważ w piekle trudno jest wygenerować jakiekolwiek pozytywne myśli. Ale dla kogoś, kto jest… bodhisattwa, który mógłby wygenerować tę myśl, to z pewnością może się zdarzyć. A może nawet, jeśli są zwykłą istotą…. Ponieważ bodhisattwowie niższego poziomu są zwykłymi istotami, które mogą generować tego rodzaju myśli.

Czcigodny Thubten Chodron

Czcigodny Chodron kładzie nacisk na praktyczne zastosowanie nauk Buddy w naszym codziennym życiu i jest szczególnie uzdolniony w wyjaśnianiu ich w sposób łatwo zrozumiały i praktykowany przez ludzi Zachodu. Jest dobrze znana ze swoich ciepłych, pełnych humoru i klarownych nauk. Została wyświęcona na mniszkę buddyjską w 1977 roku przez Kyabje Ling Rinpocze w Dharamsali w Indiach, aw 1986 otrzymała święcenia bhikszuni (pełne) na Tajwanie. Przeczytaj jej pełną biografię.