Przyjazne dla wydruku, PDF i e-mail

Werset 2: Przywiązanie do przyjemności zmysłowych

Werset 2: Przywiązanie do przyjemności zmysłowych

Część serii rozmów na temat Klejnoty Mądrości, wiersz Siódmego Dalajlamy.

  • Korzeniem naszych problemów w cyklicznej egzystencji jest pragnienie dla zmysłowej przyjemności
  • Załącznik do obiektów zmysłów prowadzi do cierpienia
  • Wskazania chroń nas przed niektórymi z tego pragnienie

Klejnoty mądrości: werset 2 (pobieranie)

Aby kontynuować z Klejnoty Mądrości, werset 2 mówi: „Jaki jest potężny klej, który wiąże nas z nieprzyjemnymi środowiskami doczesności?”

Oto jest pytanie. Jak myślisz, jaka jest odpowiedź? Mówi: „Fiksacje sensoryczne, które trzymają się przywiązanie do kuszących rzeczy tego świata”.

Jaki jest potężny klej, który łączy nas z nieprzyjemnym środowiskiem doczesności?
Fiksacje sensoryczne, które przylegają do ciała przywiązanie do kuszących rzeczy tego świata.

Pragnienie, przywiązanie, pragnienie, przywiązanie…. Otóż ​​to. A szczególnie dla nas, fiksacje sensoryczne. Co oznacza, że ​​jesteśmy całkowicie uzależnieni od obiektów zmysłów.

Nasz umysł zawsze skupiony na zewnątrz

Mówiłem o tym przez ostatnie kilka dni. Nasz umysł zawsze kieruje się na zewnątrz: Co robią ci ludzie? Co mówią ci ludzie? Jaki nowy widżet możemy uzyskać? Wiesz, jaka jest ta stara rzecz, której chcemy się pozbyć? Jaki jest nowy styl? Co robią politycy? Poza tym nic. Co robią prezesi? Co się dzieje? Wiesz, umysł nieustannie na zewnątrz.

Obiekty przywiązania i pożądania

Następnie z pragnieniem: Co może mnie uszczęśliwić? I wiesz, nawet nie zdając sobie sprawy, jak bardzo jesteśmy uzależnieni od obiektów pożądania. Od rana do nocy nasze zmysły pragną pobudzenia. I dlatego, kiedy ludzie zaczynają się wycofywać, w pewnym sensie przechodzą w stan wycofania. To naprawdę jest jak wycofanie sensoryczne. I dlaczego ludzie znajdują setki rzeczy do zrobienia w trakcie odosobnienia. Ponieważ potrzebują stymulacji sensorycznej. Siedzenie i patrzenie na swój umysł, medytowanie nie jest wystarczającą stymulacją sensoryczną dla umysłu uzależnionego. Więc wymyśl różne rzeczy, które mamy do zrobienia na odosobnieniu, a potem wszystkie nasze projekty, a potem wszystkie nasze wspomnienia o przeszłych przyjemnościach zmysłowych, i przeglądamy je, a potem ponownie je przeglądamy, potem myślimy o ich wadach, ale pojawiają się ponownie… Wiesz? W naszych umysłach odtwarzamy filmy w medytacja i poza medytacja, wiesz? Po prostu całkowicie skoncentrowany na zewnątrz.

Jak technologia zaspokaja nasze pragnienie

Teraz jest jeszcze gorzej niż zwykle, ponieważ… Kiedyś było to normalne skupienie na zewnątrz, by wyczuwać rzeczy i ludzi. Teraz to nie tylko to, ale jest do telefonu. I nie możesz prowadzić rozmowy z ludźmi bez sprawdzania ich telefonu. Albo dzwoni telefon, albo brzęczy, albo nie dzwoni i nie brzęczy, ale i tak muszą na niego patrzeć, żeby zobaczyć, dlaczego nie, ponieważ są przyzwyczajeni do patrzenia na niego co minutę lub dwie. Więc wiecie, po prostu naprawdę urzeczeni zewnętrznymi obiektami zmysłów.

Cykl pożądania i niechęci

Z tym rodzajem umysłu, a następnie pragnieniem, które wywołuje, a następnie frustracją, gdy nie możemy dostać tego, czego chcemy, i złość kiedy nie możemy dostać tego, czego chcemy… Wtedy życie po prostu toczy się w ten sposób, tworząc mnóstwo negatywów karmy i ciągłe rozproszenie. I to się dzieje również tutaj. Rozproszony przez: „Cóż, zobaczmy, czy uda mi się wymyślić więcej projektów do zrobienia, więcej e-maili do napisania, a może powinienem zrobić to lub tamto…” Więc to nas trzyma jak klej do cyklicznej egzystencji dla nas istot w pragnieniu królestwo.

Dlaczego przyjmujemy nakazy

To jeden z powodów, dla których bierzemy Pratimokszaj zasady, w szczególności klasztorny zasady. Ponieważ ogranicza nasz kontakt z obiektami pożądania. A nawet kiedy kontaktujemy się z obiektami pożądania, ogranicza to sposób, w jaki możemy z nimi wchodzić w interakcje. Tak więc jest wiele rzeczy, do których nie zbliżamy się, ponieważ nasz umysł jest zbyt poza kontrolą, gdy jest z nimi. A potem są rzeczy, których nie możemy uniknąć zbliżania się do nich, na które mamy ochotę, takie jak jedzenie, łóżko czy cokolwiek, ale gdzie mamy zasady odnośnie, wiesz, nie możemy prosić o to jedzenie i tamto jedzenie. I nie możemy mówić: „Chcę takie łóżko, chcę takie łóżko, chcę to, tamto, tamto”. To część naszego klasztorny zasady więc nawet jeśli napotykamy obiekty pożądania, nie możemy na nie działać.

Jak postępujemy ze wskazaniami?

Nawet jeśli mamy przykazanie nie po to, żeby obchodzić się z pieniędzmi, w opactwie zajmujemy się pieniędzmi, ale możemy ich używać tylko do rzeczy związanych z Dharmą. Nie możemy jej użyć do kupienia sobie czegokolwiek. Albo kupić coś do naszego pokoju. A więc, jeśli zdarzy ci się być w mieście i załatwić sprawunki dla opactwa i zobaczysz piękną rzecz, która: „O rany, to byłoby naprawdę miłe i nie będą wiedzieć, że to mam…” Nie, mamy przykazanie że nie wydajemy pieniędzy na te rzeczy. Więc naprawdę pomaga nam przynajmniej nie odgrywać przywiązanie. Możemy iść do domu, siedzieć i myśleć: „O rany, zastanawiam się, jak mogę zmusić kogoś, żeby mi to dał?” Ale przynajmniej my sami nie możemy wyjść i go zdobyć. A jeśli naprawdę sumiennie podchodzimy do naszych zasady zrozumiemy, że mamy przykazanie o złych źródłach utrzymania i schlebianiu ludziom i daniu im małego prezentu, aby otrzymać większy prezent, i aluzję. A wszystkie te rzeczy są sprzeczne z utrzymaniem właściwego źródła utrzymania. Więc nasze Pratimokszaj naprawdę, naprawdę pomaga nam powstrzymać się i nauczyć odnosić się do pragnienia w inny sposób. I zdać sobie sprawę, że w tej chwili, wiesz, jeśli nie możesz dostać tego, czego chcesz, to czujesz, że płoniesz. A potem po pół godzinie już go nie ma. Czasem nawet dziesięć minut. Po prostu, wiesz… Nie możesz tego zrozumieć, odkładasz to. A potem, zaraz po tym, jak go odłożyłeś, zdajesz sobie sprawę, że to i tak nic wielkiego, dlaczego paliłeś się wcześniej, żeby to zdobyć? Ponieważ to naprawdę nie jest takie ważne, możesz bez tego żyć.

Czcigodny Thubten Chodron

Czcigodny Chodron kładzie nacisk na praktyczne zastosowanie nauk Buddy w naszym codziennym życiu i jest szczególnie uzdolniony w wyjaśnianiu ich w sposób łatwo zrozumiały i praktykowany przez ludzi Zachodu. Jest dobrze znana ze swoich ciepłych, pełnych humoru i klarownych nauk. Została wyświęcona na mniszkę buddyjską w 1977 roku przez Kyabje Ling Rinpocze w Dharamsali w Indiach, aw 1986 otrzymała święcenia bhikszuni (pełne) na Tajwanie. Przeczytaj jej pełną biografię.