阿弥陀如来修行：臨終祈願

• さまざまな状況でどのように考えるべきかを自分の心に刻み込む
• 死亡時に何が起こるか
• 死の時の準備
• 阿弥陀様とのつながりを育む

昨日コメントした後、 吸引 祈りは典型的だった ラマ Zopa、私は残りの部分を読んでいて、サーダナがまとめられているのを見ました ラマ はい彼は。 それで、それはどれだけ近いかを示しています ラマ イェシェと ラマ ゾパの心はそうでした。

次の祈りはもっと似ているように聞こえます ラマ はい彼は。 こうやって ラマ 物事を説明します。 ここでも、オプションの祈り、死の時の祈りです。 そして、それは実際に私たちに指示を与えています。 私たちは阿弥陀様にある方法で私たちを導いてくださいとお願いしていますが、私たちがしているのは、死の時にさまざまなことが起こったとき、どのように考えるべきかを自分の心に刻み込もうとしていることです.

彼がここで説明しているのは、死の時に起こる XNUMX つのビジョンです。 これは通常、ハイエスト ヨーガで説明されています。 タントラ クリヤにはない タントラ これであることを練習します。 だが ラマ 死の吸収を始めたばかりの頃から瞑想してもらいました ラムリム 人々が知っておくと役立つものだと彼は考えています。

これは、死の際にこれらのビジョンを見ることができた場合に、これを心に刻むための良い方法です. そうでない場合でも、この種の願望を心に刻むことは良いことです。

それは言う：

死の使者が到着した瞬間に、あなたの純粋な領域から即座に来て、私に平凡な存在を把握することをあきらめるようにアドバイスし、あなたの純粋な領域に来るように私を招待してください.

死の使者。 真の死の使者はなく、外部の存在もありません。 これは擬人化です。 つまり、死の時が来たら、私たちはこう考える必要があるということであり、単に否定、否定、否定、マナナ、その後、忙しすぎて何でもするのではなく、自分が死にかけていることを認識できるようにする必要があるということです。 . 死はここにあり、これが起こっていることを受け入れることです。 そして、法王がおっしゃったように、これは私たちが生きている間、この死の瞬間に向けて準備してきたことであり、現時点で法を実践できるかどうか、特に現時点で空についてある程度理解できるかどうかを確認するためのものですとても、とても役に立ちます。

死が訪れるとき、私たちは阿弥陀様に「あなたの元の世界からすぐに来てください」とお願いしています。 さて、阿弥陀様がここ浄土から次のジェット機を飛ばすかどうか、私にはよくわかりません。 願わくば、彼は TSA の事前チェックを受けており、簡単に乗ることができます。 彼は通過する必要はありません…。 たぶん、彼もグローバルエントリーを持っているので、長蛇の列に並ばずに入場できます。 だから私はよくわかりません。

もし私たちが阿弥陀仏について瞑想し、私たちの心を阿弥陀仏に慣れ親しませ、阿弥陀仏をすべての悟りの資質の具現化として本当に見るなら、そうです、そうです、私たちが死の時に持っているのは完全に可能ですビジョン、阿弥陀の実際のビジョン。

また、阿弥陀様のビジョンというよりも、阿弥陀様とのつながりの内面的な感覚であるようにも私には思えます。 ですから、ビジョンで阿弥陀様を見るのではなく、心の中で阿弥陀様とのつながりを感じるのです。

阿弥陀様が来られたとき、または阿弥陀様とのつながりを感じたとき、私たちは何をお願いしていますか？ 「ありふれた存在を把握するのをやめるようにアドバイスしてください。」 死の時にやるべきことは、世俗的な存在を把握することをあきらめることです。 渇望 & しがみつく 汚染されたカルマの種に栄養を与え、それが新たな存在として熟し、私たちを別の再生へと導きます。 ありふれた存在を掴むことを諦めれば諦めるほど弱くなる 渇望 & しがみつく なる予定です。 また、私たちの心はより平和になります。 私たちが死にかけているとき、平凡な存在を把握している場合、私たちは大切な人から離れたくありません。 それでは、そのような心で死ぬことはあまり楽しいことではありません。 もし私たちが しがみつく 誰が何を盗むのか心配したり、ガラクタの中から誰が何を見つけるのか心配したり、彼らがこれらのものを見つけたときに私たちについてどう思うか心配したりします。安らかに死ぬこと。 私たちがこれに執着しているなら ボディ、そしてこれから分離したくありません ボディ 死の時、良い精神状態にはなりません。 私たちが自我のアイデンティティーにとらわれすぎているなら、「私はこのような人であり、このように扱われるべきであり、これに値し、これを持つべきである」など、死の時にはすべてがさよならする-さよなら。 私たちの自我のアイデンティティーは、私たちがいる環境に応じて完全に作り上げられたものだからです。私たちがいる環境がなければ、私たちが持っている世俗的な目標のすべてを手に入れることはできません. 私たちは特定の環境にいるので、特定の種類の所有物、特定の種類の評判、これらすべての種類のものを大切にしています。 そのアイデンティティー全体–「私はこの人種、この国籍、この種の性格、この社会階級、この教育レベル、この宗教です….」–それらはすべてなくなり、終わり、忘れてしまいます。 ですから、私たちが本当にそれに執着していて、そのすべてから離れていると、死ぬときにかなり混乱するでしょう。「私は誰ですか？」 「私」がただ消し去られているという感覚があるでしょう。

ですから、何よりもまず、「阿弥陀様、世俗的な存在を把握することをあきらめるように私に思い出させてください」と言って、ここには何も保持するものがないことを確認してください。

よくよく考えてみると、そうですよね。 ここから何を持っていきますか？ それはすべてここにとどまります。 100,000回は道を譲ったかもしれません。 死んだ時点では、そのどれも重要ではありません。 誰も気にしない？ 私たちはあらゆる種類の賞賛を持っているかもしれません。 卒業証書があるかもしれません。 証明書がある場合があります。 私たちは、人々が私たちの栄光を歌っているカードのスタック全体を持っているかもしれません. だから何？ どれも付いていません。 人々はそれを調べて、「なぜこのジャンクをすべて保存しているのですか?」と言うでしょう。 ですから、それらのどれにも執着しないのが最善です。

ナーガールジュナが王に忠告したのは、まさにこのことでした。 プレシャスガーランド。）あなたが持っているものは何でも、それを使ってメリットを生み出します。 自分の富などに固執しないでください。 死ぬ前にそれを使ってメリットを作成します。 王は生前、王国を運営しており、人々に分配するために備蓄を必要としていたが、ナーガールジュナはこう言った。 「次の王になる人に向けて、あなたが残しているポットの一部を彼らが手に入れることができるようにすることに集中するつもりです. では、なぜこれらすべてのものをあなたのそうしないと、これらすべての人々がそれをめぐって争うことになり、誰が次の王になるのかを制御することさえできません。彼らはそれを使うつもりです. だから、あなたが死ぬ前に今、賢明な方法でそれを使用してください.

とても理にかなっていますね。

阿弥陀様、世俗的な存在を把握することをあきらめることを思い出してください。

今、阿弥陀様はそこに何度も何度もおっしゃっています。 ありふれた存在を把握しないでください。 ありふれた存在を掴むな…」 そして、私たちが生涯を通じて世俗的な存在を把握することを放棄しようとしなかったとしたら、私たちが死にかけているときに阿弥陀に耳を傾けるというわけではありません. なんでもいい ビュー 私たちは、それが私たちの頑固な、深く定着している ビュー、彼らは死の時に蒸発するつもりはありません。 阿弥陀様が爆竹を持って目の前に現れて「世俗を捨てよ」と言われても、あなたは「でもでもでも…こういう風にしたいし、これに執着している」と言うでしょう。これが欲しくて、あれが欲しくて、あれもこれもこうでなきゃ…」 死ぬときに阿弥陀仏を聞くことができるようにするには、生きている間、つまり日常的に阿弥陀仏を聞く必要があります。 日常的に、ありふれた存在を把握することをあきらめる練習をしてください。 そうすれば、死の瞬間に阿弥陀仏に耳を傾ける可能性があり、もしかしたら自然と頭に浮かんでくるかもしれません。 でもそれは、生きているうちに練習したからこそできることです。

そして、私をあなたの元の領域に招待してください。

私たちは阿弥陀様に「ここをつかむのをやめて、私を招待してください」とお願いしています。 ですから、阿弥陀如来が現れるという王室の招待状を期待しているなら、私たちに XNUMX 回ひれ伏してください。 そして、インドでの最近の出来事は、あなたが大きなものに招待されたときです.彼らはあなたにこれらすべての異なる色が周りにある大きな種類のものをあなたに与えます.あなたはそれを[襟]に固定します.大切な人、そしてあなたはどこかに招待されました。 それは本当に素晴らしいです。 そのイベントが続く限り、おそらくXNUMX〜XNUMX時間続きます。その後、彼らがそれらの大きな派手なものを作るためにどれだけのお金を費やしたかはわかりませんが、あなたはそれを捨てるか、備蓄する引き出しがあります.あなたのすべての招待状と大きな豪華なもの。

阿弥陀様にそんなことを期待してはいけません。 阿弥陀様は懇願し、嘆願し、前立腺を上げ、ひざまずいて私たちに来るように要求するつもりはありません. 私たちは、懇願し、ひれ伏し、ひざまずき、阿弥陀仏の霊感を求めて心を変えて、死の時に極楽浄土について考えている人であるべきです。 極楽浄土のことを考えていなければ……。

たとえば、彼らは、死の時にあなたが本当に寒くて、あなたの 渇望, 渇望, 渇望 熱、それなら 渇望 強いです ネガティブになる可能性があります カルマ 暑い地獄のビジョンを楽園として私たちに提示し、暖かいのでそこでの再生に惹かれます. ですから、阿弥陀如来の極楽浄土に強い印象を与え、それを想像し、私たちの周りの他の存在を阿弥陀浄土の菩薩だと想像し、私たちが聞くすべての音を阿弥陀浄土の音として想像しなければなりません。 鳥のさえずりを聞くと、無常についての教えが聞こえると、彼らはスハヴァティで言うからです。 滝の音を聞くと縁起の教えを受けます。 あなたが聞くすべてのノイズは、あなたへの教えになります。 これは私たちの心の状態が原因で起こります。 ここでも同じことができます。 ひとつひとつの騒音がイライラの元になるのではなく、「あ、ドリルの音が空虚さを教えてくれる」と思ったら、その音をその場で変換しています。 そうしないと、ドリルの音が聞こえてきて、「ああ、これはひどい音だ」という感じになります。 または、何か音が聞こえます... ナイロン ジャケットを着て瞑想している人がパチパチと音をたて、ジッパーがとても大きな音を立てます。彼らはじっと座っているべきです、彼らは私の邪魔をしています。 そして、この別の人がクリックしています スーツケース–クリック、クリック、クリック。 めんどくさいよ！」 そして、私たちは本当に腹を立てます。 「彼らは私が瞑想していることを知らないのですか？」 実は、私たちは瞑想していません。 私たちは怒っていますよね？ ですから、その時、私たちが「よし、私が阿弥陀如来の極楽浄土にいると想像してみましょう。これらの音は私に空虚の音、無常の音、無常の音を教えてくれます。 不屈」 そして、私たちは怒るのではなく、それらのことを私たちの道の一部として受け入れます。 そうすれば、今ここで行っていることを本当に変えることができます。

それらすべて 猫 私たちが読んだこと 阿弥陀経、そして私たちが持っていること Vinaya 冊子？ これらの型は、私たちが日常生活のあらゆるものを法を思い起こさせるものに変換するのを助けているものです. そして、それは死の時にとても役に立ちます。なぜなら、私たちの環境を制御できないことについて話すと、私たちがどのような環境で死ぬかは誰にもわかりません. わかりません。 道路脇で交通事故に遭う場合、または病院で、あなたが死にかけている間にテレビを見ているルームメイトと一緒に入院し、彼らがフォックスのニュースを聞いている場合. またはあらゆる種類のニュース。 そして、あなたはそれで死にたいですか？ それを変換する何らかの方法が必要になります。 そうじゃない？ それを聞いて、思いやりを持って対応する方法。 そして、私たちが生きている間に、そのように対応できるように精神を訓練してください。

それが阿弥陀様への最初のお願いです。 そして、今それを実践し始めるのは私たち次第です。