阿弥陀の修行：帰依と菩提心

• 入門 阿弥陀サーダナ
• それが意味すること 避難する セクションに 三つの宝石
• ダルマが真の避難所である理由
• すべての生き物に利益をもたらすために仏になるという私たちの長期的な目標を心に留めておいてください

この冬、私たちは阿弥陀仏のリトリートを行うので、この冬のリトリートを行う準備として、阿弥陀仏の修行について BBC で一連の話をしようと思いました。 遠くからの後退. それでBBCに載せて、みんなが聴けるようにします。

阿弥陀仏修行は、すべての修行（修行テキストのマニュアル）がそうであるように、次のことから始まります。 避難中 と生成 菩提心.

Refuge とは、最初に、自分がたどっている道を自分自身に宣言することです。 なぜ私たちは 避難する? ですから、私たちがたどっているスピリチュアルな道が明確になります。 「月曜の夜はスーフィーのダンス、火曜の夜はカバラ、水曜の夜は仏教、木曜の夜はクリシュナのチャント、金曜の夜はエホバの証人…」ではありません。 そのように。 私たちは自分たちがたどっている道がはっきりしているので、 避難する セクションに 仏、ダルマ、および サンガ.

実際の避難所 三つの宝石、ダルマの避難所です。 帰依法とは、四つの真理のうち最後の二つを意味します。 真の道を選択します。 真の道 私たちがすべての苦しみを克服するのを助ける知恵の意識です：無知、 怒り, 添付ファイル、プライド、嫉妬など。 真の停止とは、私たちのマインドストリームにおけるこれらの苦痛の不在、欠如、および浄化された心の空虚です。

この真の止滅の帰依となる理由は、 真の道 が実際の避難所であると言われているのは、私たちがそれを自分自身で実現するとき、私たちの心は苦しみから解放され、その結果、私たちのすべてのドゥッカ (私たちの苦しみ、私たちの不満足な経験) が止まるからです。 それが私たちが本当に実現したいことです。

　 仏 私たちが教師として見ているものです。 彼は法を作ったのではなく、自分の経験から説明しただけなので、私たちは彼を師と見なしています。 そして、 サンガ 現実の性質を直接的に、非概念的に、自分自身で実現した人々として。 彼らは、現実の性質、つまり真の存在の空虚さを実際に体験しています。

We 避難する これらの XNUMX つは、すべて私たちの通常の、苦しんでいる心の道を超えているためです。 ここで私たちがやっていることは、 避難中 外側に 三つの宝石： 仏 すでに生きていた人（実際、すべての仏陀）、彼らの心の流れの中にあるダルマ、 サンガ、それを実現した人々。 そして私たちのゴールは、 仏、ダルマ、 サンガ、私たちは自分の心をダルマの避難所に変えます。 私たちは サンガ 宝石、そしてその後、 仏 宝石。

全体のアイデアは、私たちはそうではありません 避難中 外側に 三つの宝石 を考えて 仏が舞い降りて私たちを救ってくれる、そして私たちがしなければならないことは、祈るだけです。 仏 そうすれば、私たちは解放されます。なぜなら、 仏 ニルヴァーナと呼ばれる場所へ連れて行ってくれます。 そうじゃない。 涅槃は精神状態です。 アウター 三つの宝石 その精神状態に到達するための道を教えてください。 私たちはそれを自分自身で実践しなければなりません。 私たちがいるとき 避難中 私たちは外部に依存しています 三つの宝石 内面になるために 三つの宝石 自分自身。

これを理解することは非常に重要です。そうしないと、有神論の宗教で育った場合、その考えを仏教に持ち込んで、私たちは 避難中 セクションに 仏、ダルマ、および サンガ 彼らは私たちを救出し、XNUMX つ上の雲と XNUMX つの右側のニルヴァーナと呼ばれる場所に私たちを連れて行こうとしているのです。 そうじゃない。 仏教は、自分で仕事をしなければならない道です。

これはいいですね。 私たちが責任者である場合、実際に進歩するチャンスがあります。 私たちの解放が何らかの外的存在をなだめることに依存している場合、その外的存在を制御できないため、解放されるかどうかを制御することはできません。 私たちがコントロールできる唯一のものは、私たち自身のバナナの心です。 だからこそ、この道全体が自分自身を見つめ、自分のものを所有することに戻ってくるのです。 常に「それは外にある、他の人は変わらなければならない、彼らは私にこれとあれをしている、そして 仏私を救ってくれる。」 そのようには機能しません。

We 避難する そのようにして、生成します 菩提心–最初の詩のXNUMX番目の部分、通常のものです:

I 避難する 私が悟りを開くまで
セクションに 仏、ダルマ、および サンガ.
寛大さを実践することによって私が作成するメリットによって
もう一方 広範囲にわたる実践
順番に成仏してもいいですか
すべての衆生に利益をもたらすために。

暗記したことを一人で暗唱しなければならないときはいつでも、それを台無しにしてしまいます。

菩提樹 その第二部です。 帰依は、私たちがたどっているスピリチュアルな道を明確にしながら、 菩提心 なぜ私たちがその道をたどっているのかを明らかにしています。 私たちは何をしていて、なぜそれをしているのか?

なぜ私たちはそれをしているのですか？ ここでの私たちの究極の長期的な動機は、完全に目覚めたブッダになることです。 それは非常に高貴で素晴らしい動機です。 そこまでは長い道のりですね。 複数の原因を作成する必要があり、 条件 その状態に達するために。 ですから、一歩一歩進んで行かなければなりません。 でも、ダラムサラに行きたければ、まずスポケーンに行き、次に東京に行き、次にデリーに行き、そしてダラムサラに行かなければならないようなものです。 あなたは小さな塊でそれを取ります。 私たちも同じように、パスを練習するときは、チャンクでそれを取ります。 私たちは倫理的な行動から始まり、集中へと進み、次に知恵へと進みます。 または別の言い方をすれば、私たちは寛大さから始まり、次に倫理的な行動、 不屈、喜びに満ちた努力、瞑想的な安定、そして知恵。 これを行う方法を概説するには、さまざまな方法があります。 また、 パスの XNUMX つの主要な側面、あります ラムリム (存在の XNUMX つの能力)、多くの異なる方法。 「知恵と慈悲」の第 XNUMX 巻の「仏教の道へのアプローチ」を見ると、さまざまなアプローチ方法についての章全体があります。

アイデアは、私たちは皆、愛と思いやりに動機付けられた完全な目覚めに向かっているということです。そして今、私たちの愛と思いやりは一種の理論的なものです. ではない？ 「私がここに座っていて、彼らが私を悩ませていない限り、私は誰に対しても平等な愛と思いやりを持っています。」 誰かが私を悩ませているとすぐに、私の愛と思いやりは窓の外に出ます. 誰かが私が気に入らないことを言います - POW - 私はこの人を正さなければなりません。 彼らは私にそのように話すことはできません、彼らはこれを行うことができません. 彼ら自身の利益のために、私は彼らの鼻を殴って、彼らが自分の薬の味を味わって、彼らが自分自身を修正するようにします. それが私たちの心の悩みですよね？ 私たちが一生かけてやってきたこと。 そして、それは私たちをどこに連れて行ったのですか？ どこにもない。

生成するとき 菩提心 私たちは、多くの不利な感情的な習慣を変えようとするつもりです. これには時間がかかります。 それを実行するには、意欲が必要です。 時々倒れること。 私たちは懸命に努力しており、時にはそれを吹き飛ばします。 しかし、私たちがそれを吹き飛ばすたびに自分自身を持ち上げて、続けてください. 代替手段は何ですか？ 練習する以外に良い方法はありません。

私たちはできる限り愛と思いやりを生み出し続けます。 私たちは、自分自身の期待に応えられないことを常に見ています。 私たちはクッションに戻り、内部で何が起こっているのかを突き止めようとします: なぜ私は怒っているのですか? なぜ私は怒っているのですか？ なぜ私は怖いのですか？ 愛と思いやりを再生します。 また出ます、がんばってください。 私たちはこれをクッションの上で行い、クッションの外で行います。 これがこの聖句の理由です 避難中 と生成 菩提心 私たちが行うすべての練習の最初に行うのは、繰り返し自分自身に言う必要があるからです。 仏私はすべての存在の利益のために完全に目覚めたいからです。 私はそれに専念しており、ゆっくりとゆっくりと、自分の能力を受け入れなければなりません。他の人もできる限りの努力をしていて、私が倒れるのと同じように彼らも倒れるということを受け入れなければなりません。私たちの心の中では、その方向に行こうとしています。 他の人を脅威として見るという私の古い習慣ではなく、そのような光の中で他の人を見るように心を訓練するつもりです。」

それは私たち全員にとって大きな練習です。 ではない？ ですから、修行の最初に「阿弥陀仏修行をするのはそのためです」と明言するのです。 私たちが阿弥陀仏の修行をしているわけではないのは、浄土を視覚化することができ、ディズニーランドにいるような気分になるからです。 それが私たちがそれをしている理由ではありません。 私たちは自分自身を変えるという大変な仕事に喜んで従事し、それが私たちの人生でできる最も価値のあることだとわかっているので、私たちはそれをやっています. 難しくても。 関係ない。 私たちはそれを続けています。

それがサーダナの最初の節です。