阿弥陀修行：生きているうちに修行

• 生きているうちに実践することの大切さ
• 死の過程で心に働きかける
• 身の回りのものをビジョンや外見として見る

私たちは阿弥陀仏修行を続け、私たちの要素として私たちが持っている死の吸収とビジョンについて話しています。 ボディ 意識をサポートする能力を失っています。 私たちがどのようなビジョンや感覚を持っているか、そしてそれらのビジョンや感覚が起こったときに私たちを鼓舞するために阿弥陀仏に何を求めているか、生きている間にこれらの決意や願望を実現することがどれほど重要か. 私たちが死の床につくまで待っているだけではありません。

私たちは、大地が吸収し、阿弥陀仏に私たちが平凡な存在を把握することをあきらめ、彼の純粋な領域での再生を熱望するのを助けるように要求することについて話しました. 私たちが生きている間にありふれた存在を把握することをあきらめることはどれほど重要か.

だからこそ、 仏 教えた。 の 仏 私たちが死の床に就くまで待って修煉できるように、法を教えなかったのです。

それから私たちは、大地が水に溶けること、蜃気楼のような姿、私たちの口が乾いて悪臭を放つこと、それから阿弥陀仏に恐れないように、純粋な勇気で私たちを鼓舞するようにお願いすること、そしてどのように純粋な勇気が帰依から得られるかについて話しました。 、 菩提心, 放棄、および正しいビュー。

それから次の詩：

水が火に吸い込まれ、煙のような姿が知覚され、舌が肥え、言葉が失われるとき、あなたの輝く顔を見せて、私に慰めと安らかな喜びを与えてください.

土が吸収した後、次に起こるのは水が吸収することです。そのため、その時点で火の要素が非常に顕著になります。 次に、煙の出現、うねる煙があります。 そして、私たちがここに座っていて煙が XNUMX フィート先にあるというわけではありませんが、私たちは煙であり、煙は私たちの周りにあります。 それが内部サインです。

外部の兆候は、舌が肥厚し、言葉が失われることです。 地球が吸収されると、私たちの視力は劇的に低下しました。 ここで水が吸収されると、聴力が劇的に低下します。 ですから、死のプロセスの中で、私たちがゆっくりと、自然なプロセスによって、この生から切り離されていることがわかります。 ボディ、およびこれらの感覚を通じて私たちが知っているすべてのオブジェクトは、感覚が機能しなくなるためです。

すぐに切れるわけではありませんが、かなり威力が落ちます。

ここで、これが起こっているとき、私たちは阿弥陀様に「あなたの輝く顔を見せて、私に慰めと平穏な喜びを与えてください」とお願いしています。

死の過程で、特にパニックに陥ったり、窒息したり、そこから抜け出したいと感じたりするのではなく、この煙のような外観を周囲に持ち、心を落ち着かせることができると想像できます。そして安らぎと平穏な喜びを感じてください。

それは、恐れずに真の勇気を持つという前述のことから来ていると思います。 これは心に現れるビジョンであり、心に現れるビジョンにいつものように反応する必要はありません。」

それはまた、私たちが生きているときに練習するための非常に役立つ方法です. 非常に頻繁に、私たちが経験することを、実際に起こっている外的出来事としてではなく、心へのビジョンまたは出現として見ること。 すべてを真に存在させているのは私たちの惑わされた心だからです。 私が自分の力で敵を作っているようには見えません。 怒り. 私を傷つけている外部の敵がいるようです。 「これらは私の心への出現です」と言うように心を訓練することができれば、心へのこれらの出現に加えて私たちの投影に反応して簡単に現れる苦痛を軽減するのに役立ちます. 特に 怒り、誰かが私たちの嫌いなことをすると、すぐに私たちの心が投影します。 したがって、私には男の鼻を殴るか、ドアをバタンと閉めて立ち去る権利があります。 私たちは、これらの知覚、感情、行動のパターンを実行するだけで、これがすべて私たち自身の心から来ており、私たち自身の結果として来ていることに気付かずに. カルマ. 物事は、私たち自身の結果として、ある形で私たちに現れます カルマ

生きている間にこれらのことを理解する練習をすることができれば、死の過程でもっとリラックスして、「私はこれを乗り越えることができます. 死ぬことは私を破壊するつもりはありません。 私はそれを何百万回も前にしました。 慌てる必要はありません。」

繰り返しますが、これは私たちが生きている間に練習する良い方法です。 この[指のスナップ]のように不安になり、不安によって麻痺し、それを乗り越えることができない状況を考えてみてください. または、この[指のスナップ]のように、私たちは怒っていて、それを過ぎて見ることができません. または、この[指のスナップ]のように、私たちは執着し、何かを持たなければならず、それを過ぎて見ることができません. これらのことを見て、すでに私たちの心を訓練してください。これらは心への出現であり、真に存在する客観的な現実ではありません。 そして、それらが外見である場合、私たちはそれらで少し遊ぶことができます. 私たちはそれらにそれほど反応する必要はありません。 これらのことに関して、私たちは古い行動に陥る必要はありません。

私たちは阿弥陀様に「あなたの輝く顔を見せて、私に慰めと安らかな喜びを与えてください」とお願いしています。 私たちが実際に行っていることは、「私の中にある阿弥陀様はどうですか？私の輝く顔を思い出して、慰めと平和な喜びを自分に与えることができますか？」と言っているのです。

次の詩。 吸収するXNUMX番目の要素は火です。

火が空気に溶け込むと、ホタルのような姿が知覚され、私の ボディ 私の目の熱と光は急速に消えていきます、来て、法智の音で私の心を満たしてください.

美しくないですか？

火の要素が吸収されると、私たちの嗅覚も劇的に減少します. 風の要素が目立つようになるので、ホタルの心に現れます.

ここにはホタルはあまりいませんが、私がウィスコンシン州のディア パークにいたときはホタルがたくさんいました。本当に暗い夜には、これらの小さな光が火花のように出入りするのを見ることができます。 そんな姿が頭に浮かびます。 しかし繰り返しになりますが、私たちは映画を目の前で見ているわけではありません。 もし私たちがそれを心への出現として認識しないなら、私たちはそれに反応し、こう考えます。私に危害を加えるか、何が起こっているかを誰が知っているか…」そして私たちの心は物語を作ります.

それが内部サインです。 外部サインは私たちです ボディ 熱が下がるので、 ボディ 寒くなり始め、消化が止まり、食べ物を消化する必要がなくなります。 そして、私たちの目の光は急速に衰えます。 人が死にかけているときにそれを見ることができます。 目の光が薄くなっています。

その時、私たちは阿弥陀様に「法智の音で私の心を満たしてください。」 私は本当に、この世界、そこにいる人々、そして私の人生とのつながりを失いつつあります。 ボディ、私の地位と社会的地位、そして私の友人や親戚。 このすべてが起こっているとき、ダルマの知恵の音が私の心の中で目立つものでありますように. ホタルや煙などに対する私の感情的な反応ではありません。 しかし、心がダルマの知恵と共鳴しますように。

次のもの：

空気が意識に吸収されると、バターランプのような燃焼が知覚され、私の ボディ 大地のようになり、息が絶えます、あなたの輝く顔の輝く光で、私をあなたの浄土に引き寄せてください。

吸収する次の要素は、風または空気の要素です。 これが吸収されると、外部から息が止まります。 西洋医学の認識から、これは死の時と見なすことができます. それがほとんどの人がそれを見る方法です。 それに関係して脳波や心臓がいつ止まるかはわかりませんが、人によって少し前か後か、息が止まっているのでほぼ無気力です。

微妙な心は、この時点ではまだ ボディですから、仏教の観点から見ると、実際の死の瞬間はまだ起こっていません。 しかし、外部環境に関しては、それほど多くはありません。

その時、風のエレメントが力を失ったために心に現れるものをバターランプの姿と呼びます。 それは、トンネルの先にある非常に薄暗い光のようなものです。 そして、人々が臨死体験でそれについて話すのを時々耳にします。 とても象徴的ですね。 あなたの人生は、「うんざりする」過程にある非常に繊細な小さな炎のようです。 それが心への現れです。

物理的に何が起こっているのか、 ボディ 地球のようになる…。 彼らは何と言っていますか？ 灰から灰へ、塵から塵へ。 の ボディ …の塊です。 もうすぐ腐るだろう、ベジタブルグー。 そして私たちの呼吸は完全に止まります。

その時、炎が消えようとしている非常にデリケートな外観を持っているとき、びっくりして「私は存在しなくなっている」と言うのではなく、それは自己把握の無知が行うことです.それから[しがみつく]…。 これはあなたの 渇望 と12リンクで掴み、死吸収の最初から続いているのですが、ここがどんどん強くなっていくポイントで、 カルマ それが新たな存在、10番目のリンク、これが成熟する時であり、それはあなたを次の再生へと投げ込もうとしています。 この後、あなたは微妙な心で働いているからです。 の カルマはすでに熟しており、次の再生を予測しています。

ここで何をしたいですか？ この非常に小さな光が消えようとしています。 「あなたの輝く顔の放射光で私をあなたの浄土に引き寄せてください。」 この生命の光をつかむ代わりに、阿弥陀仏の顔の輝く光に焦点を合わせる.

どういう意味ですか？ 阿弥陀様のお顔は？ ある人にとっては、阿弥陀仏を視覚化するだけという意味かもしれません。 阿弥陀様の顔は空虚を表している気がします。 その瞬間、私たちが本当に手放して人の空虚さを考えることができれば、存在しなくなっている「私」はなく、そもそも死にかけている「私」もいない. 存在しなくなることを恐れる必要はありません。なぜなら、死にかけている真に存在する私は存在しないからです。 そして、手放しました。

ラマ イェシェは、これについて語ったとき、私たちは死ぬとき、海の真ん中で船に乗った鳥のようになるべきだとよく言っていました。 鳥は甲板にいて、離陸するだけで自由です。 鳥は飛び立とうとせず、振り返って、「ああ、そこに船がある。船に乗りたい。たぶん、飛ぶべきではなかった。 そこには私の他の友達がいます。 彼らに一緒に来てもらいたい、彼らと一緒にそこに戻りたい。 別の船はどこだ、行きたい…。 ああ、私は何をしましたか？ 本当にできるの？」 いいえ、その鳥はただ離陸して行きます。 そして彼は、それが私たちが死ぬときにすべきことだと言いました。 離陸するだけです。

だから、「あなたの輝く顔の放射光で私をあなたの浄土に引き寄せてください。」 阿弥陀仏への信仰、阿弥陀仏への帰依、そして空虚の自覚。 それは私たちを阿弥陀如来の極楽浄土に引き寄せるのです。なぜなら、私たちが阿弥陀様の心に似せていけばいくほど、阿弥陀様が私たちに利益をもたらしやすくなるからです。 ですから、私たちが空について考えることができればできるほど、阿弥陀仏や他のすべての仏陀の啓蒙的な影響が私たちに影響を与え、私たちを彼の浄土に連れて行くことができます.

その後、白の出現、赤の出現、黒の出現、そして透明な光と、通常の死のプロセスです。 ここで何が起こっているかは、この部分の後です:

そして、あなたの無垢なハートから発せられる輝く赤いフックが私の王冠に入り、私の中央チャンネルを下降し、私の非常に微妙で澄んだ光の心を引っ掛けて、あなたの純粋な土地にもたらしますように.

あなたはこれらの死の吸収を澄んだ光に向かって進んでいます。 ポワ 阿弥陀様があなたの頭の上にあり、彼の心臓からフックが降りてきて、あなたの中心を通ってあなたの中央のチャネルに入るのを想像してください。 ボディ、あなたの心に、そしてあなたの非常に微妙な風の不滅の滴がそれを引っ掛け、それがあなたの頭から出て阿弥陀の心に入り、その時点であなたは阿弥陀の極楽浄土に生まれると想像します。

この聖句で語られているのは、 ポワ 阿弥陀仏の修行。

この時点で、うまくいけば、いくつかの 放棄, 菩提心、避難所、空の理解。 私たちはこれを非常に強くしたので、私たちは思いやりを持って行きます 吸引 衆生のために阿弥陀如来の極楽浄土に生まれる前に。 そうすることで、阿弥陀如来の極楽浄土の蓮に生まれ変わることができますように、初めに祈ったように、すぐに開く蓮の一つです。

それでも、私の破壊力によって中間状態に入らなければならない場合 カルマ....

つまり、先のことを頭に入れておくことができなかったので、 カルマの成熟とここでは、特に、破壊的です カルマ、私たちの心を通常のバルドまたは中間状態に引き込みます。 それは苦痛かもしれません カルマ 破壊的ではなく カルマ. 私は苦痛だと思います カルマ のほうがいい。 または汚染された カルマ. 破壊的である必要はありません。 それは善を汚染することができます カルマ 同様に。

…すべての仏と菩薩が法の力で私を救い、すべての存在を完全に純粋であると見なし、すべての音を法の教えとして聞き、すべての場所を浄土と見なす純粋な見方で私を鼓舞しますように。

ですから、阿弥陀如来の極楽浄土に生まれ変わることができず、輪廻界に生まれるのであれば、「仏菩薩が私たちに少なくとも純粋な見方を与えてくれますように」。 これは、「純粋なビュー」の実践です。 タントラ それは、すべての存在を完全に純粋であると見なし、私たちの環境を完全に純粋であると見なすことです。 それにはドニー（トランプ）も含まれますし、あなたが最も嫌いな人も含まれます。

どういう意味ですか？ それは、彼らの心の性質が真の存在の空虚であることを認識することを意味します。 仏 潜在的に、彼らはに変わることができるすべての要因を持っています 仏の啓発された XNUMX つのカヤ、または XNUMX つの体。 私たちは自分たちの環境を純粋なものと見なし、知覚のある存在を純粋なものと見なします。 繰り返しますが、私たち自身のゴミを私たちの周りのすべての人やすべてに投影するのではなく.

「その景色で私を鼓舞してください…。 また、すべての音をダルマの教えとして聞くこと。」 阿弥陀如来の極楽浄土では、鳥が無常を教えていることを思い出してください。 私たちの七面鳥は私たちに何を教えていますか？ 非添付ファイル. そして多分知性。 私たちが鹿の鳴き声を聞くとき、彼らは友人や親戚のために叫び、私たちに非...添付ファイル.

そういうことを聞くために、私たちはもう一度、今、本当に心を鍛えたいと思っています。 他の人が汚い、人種差別的、偏狭なことを言っているのを聞いたとき、人々を憎むのではなく、「この人は、私が自分の心をそのようにさせたときに、私がどのように見えるかを示している」と考えてください。 誰かが自分が認めないこと、我慢できないことをしているのを見るたびに、「私がこのように振る舞うと、私はこんな風に見えるのだ」と気が狂ってしまいます。 ですから、「でも、私は決してそのようには行動しません」という傲慢さを払拭してください。

「すべての音を法の教えとして聞き、すべての場所を極楽浄土として見る。」 これは私たちの考えにも関係しています。 否定的な考えを持っていても、それらを本来の存在が空っぽであると見なすこと。 来させて、手放して、彼らに執着する必要はありません。 それらはちょうど泡のように、来て、行って、来て、行っています。

それが私たちの死の時の祈りです。 運が良ければ、死に際に法友がこれを読んでくれるかもしれません。 しかしいずれにせよ、私たちは生きている間にそれを実践しなければなりません。そうすれば、死ぬときにそれに対応し、それを思い出すことさえできるからです。