如何看到塔拉

• 將人類品質投射到塔拉身上或將她視為有神論的神是不正確的
• 當我們祈禱或提出請求時，這是一種啟發我們修行的心理方法

綠度母靜修 009：如何看度母 (下載)

關於已經提出的一些問題，有人說我建議我們不要將度母擬人化，但是在儀軌中的一些表達讓她對此感到困惑。 例如，當我們說“Tara 媽媽”，或者當我們說“Tara，請照顧我”時，諸如此類。 我所說的擬人化的意思是——這裡發生了一些事情。 如果我們把塔拉變成一個人，她恰好是綠色的，而不是人類通常的任何顏色（這是各種各樣的，但我們沒有遇到太多綠色的）。 然後她就像我生命中的其他人一樣。 她拒絕我。 她批評我。 她拋棄了我。 無論我們做什麼，我們投射到人們身上並與他們聯繫起來的通常的事情，他們對我們的反應，然後我們也只是和 Tara 一起做。 那是行不通的，不是嗎？ 我們把塔拉變成了另一個人，讓她像我們生活中我們投射這個東西的其他人一樣，然後以這種方式與她建立聯繫。 這在我們的行不通 冥想 在所有。

另一方面，如果我們將度母擬人化並將她變成神（如有神論的神），那麼當我們說“度母請保護我”時。 我們期待她下來，把我們嗖嗖起來，帶我們走在她的魔毯上，去布達拉淨土。 這在我們的也行不通 冥想. 這種想法並不真正適合佛教。 這就是我說不要擬人化的原因之一。

當我們在一些請求祈禱中說“塔拉，請啟發我”或“請 保佑 我意識到這個或那個，”我們正在做的是一種非常熟練的心理方法（因為我們通常將所有事情都投射到外面）。 我們將塔拉視為未來 佛 我們將要成為的樣子。 我們正在從那個未來尋求靈感 佛 現在就融入我們，因此我們獲得了這些認識。 或者，我們將度母視為已經是 佛 我們正在請求她的鼓勵和啟發，以發展這些認識。 我們不是要求她來把這些認識放在我們的腦海裡，因為那是不可能的。 有一首詩說 佛 不能像你倒水一樣把他的覺悟倒給我們。 他不能像您將錢從一個帳戶轉移到另一個帳戶那樣將它​​們轉移給您。 （我不認為[最後一個]例子出現在經文中。）但事實並非如此。 如何 佛 “給我們認識”？ 就是教我們佛法，教導我們如何修行 幽思 並將這些教義融入我們自己的思想。 當我們請求塔拉的幫助時，這就是我們實際上對自己說的。

即使在我們遭受很多痛苦的情況下，如果我們向度母尋求幫助，如果我們有 因果報應 也許塔拉可以乾預並改變外部情況。 通常我們所要求的，我們所要求的是，“塔拉，請幫助我看看我現在需要調用的心理工具，以便我能夠處理這種不幸的情況。一種將其轉化為證悟之道的方法。” 當我們說“塔拉請幫幫我”時，這就是我們真正想說的。 我身患絕症，請幫幫我。” 我們真正想說的是給我工具，將這種體驗轉化為佛法之路。 如果我創建了 因果報應 在過去能夠治愈這種疾病，幫助那個 因果報應 成熟。 但我們不能要求 Tara 做我們沒有創造的事情 因果報應 發生了。 如果我們問，“請治愈我”，但我們還沒有積累 因果報應 要被治愈，那是不會發生的。 如果我們真的大聲喊叫說：“請幫助我看到要應用的法門，讓我的心快樂安寧”，度母肯定能做到。

通過我們這樣的請求，就是讓我們的心變得開放和接受，這樣當度母給我們一些指示時，我們會真正地傾聽它、注意它並註意它。 我們通常認為我們是非常開放和接受的容器。 如果我們看看我們實際應用老師告訴我們的佛法教義的頻率（以個人方式或在團體環境中），我們實際遵循指示的頻率，那麼我們會發現我們有一些改進那需要做。 所以提出這個要求就是對自己說，“我需要改進自己，並真正嘗試按照指示進行操作。” 很多時候我們去找老師，我們說，“我有這個問題，我該怎麼辦？” 我們得到指示，然後我們不去做。 我們會說，“哦，好吧，這聽起來不錯，但我的老師並不真正理解我的問題是什麼”，所以我們甚至沒有嘗試這些說明。 或者我們說，“哦，那會很好，但稍後我會這樣做。” 你知道是怎麼回事。 我們一直這樣做。 因此，提出這些請求祈禱的目的是打開我們的思想，以便我們真正認真對待這些指示並嘗試應用它們，無論它們是單獨給予還是在集體情況下——使用我們工具箱中的工具。