Chapter 1：はじめに

紹介と動機

• モチベーションの設定
• テキストと著者の紹介、Shantideva
• 法を学ぶ三段階のプロセス：聞く、考える、考える 熟考する
• 教えの聞き方：三種の壷の類推
• テキストの概要

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仏教の基本原則

• シャンティデーヴァが語っている背景や世界観を知るための仏教の基本原則の説明
• 心とは何ですか？ それは脳ではありません。 心は明晰で意識的です。
• 幸福と苦しみは、外部のものではなく、私たち自身の心によってどのように作成されるか、したがって、私たちが実践する道は、私たち自身の心を変える道です.¹

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XNUMXつのシール

• 四つの封印
• これらのそれぞれを理解することが私たちの生活にどのように影響するか²

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問答

• のメリット 提供すること 光
• 東洋に比べて西洋で法を広める際に直面する困難
• カルマ、予定、および制御
• うつ病と否定的な心に対処する

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教えを聞く積極的な動機を養う

始める前に、少し時間をかけてモチベーションを高めましょう。 私たちが衆生から受けた親切を思い出し、私たちの生命、私たちが持っているもの、私たちが知っているすべてのものは、他の人の親切に依存していることを思い出し、その親切に恩返しをしたいという願いを生み出しましょう.

私たちは彼らに贈り物をしたり、彼らについて良いことを言ったりするかもしれませんが、すべての衆生の親切に報いる本当の方法は、彼らを悟りへの道に導くことができるようにすることです.

そのためには、まず自分自身に取り組まなければなりません。自分の心を清め、心を育て、自分で悟りを得るのです。 それでは、それを生成しましょう 菩提心 完全に悟りを得るための動機 仏 すべての衆生に最も効果的に利益をもたらすことができるようにするためです。

それを少し考えて、私たちがこれからやろうとしていることを、その非常に長期的で非常に崇高な目的の中に入れてください.

本文と著者紹介

このテキスト（ 菩薩 サンスクリット語で）は、私のお気に入りのテキストの XNUMX つです。 また、他の多くの人々のお気に入りのテキストでもあります。 法王は ダライ·ラマ このテキストが大好きです。 私の先生の一人であるゲシェ・ソパは、動機付けをするとき、たいていこの聖句から一節を引用します。 とても心に響く、素晴らしいテキストです。

XNUMX世紀に古代インドに住んでいたシャンティデーヴァによって書かれました。 彼は王族の出身で、父親に続いて王位に就く準備が整っていました。 彼らは戴冠式の準備をしていたので、この華やかさと式典が進行していたことを想像できます.

しかし、王位に就く直前に、文殊菩薩と多羅菩薩が現れ、「王になるのは賢明ではありません。 法を修めれば、もっと多くの人に利益をもたらすことができます。」 これを聞いて、彼は王になる代わりに去りました。

そうすることを想像できますか？ それはあなたのビジネスのようなもので、あなたはすべて最高経営責任者（CEO）になり、これまでにないほどの高給を得る準備が整っており、法を実践するために分裂します. それを考えてください。 これは Shantideva が行った大きなことです。

それで彼は去り、森に入り、そこで練習を始めました。 彼は非常に高いレベルのサマーディを達成し、いくつかの超能力も獲得しました。 菩薩 文殊菩薩なので、必要なときはいつでも文殊菩薩に法に関する質問をすることができました。

しばらく練習した後、彼は森から出てきて、別の王の大臣になりました。 彼は法に従って王国を統治する方法について王に助言し、そのようにして衆生に利益をもたらすことができました. しかし、他の閣僚の何人かは嫉妬し、彼の陰で話し始めました. そこで彼は牧師の職を辞し、ナーランダ僧院に行きました。

ナーランダ僧院のシャンティデーヴァ

古代インドには、実際には大学のような数千人の僧侶がいる巨大な僧院がありました。 修道女もいると最近知りました。 居住者は主に仏教徒でしたが、一部には非仏教徒もいました。 彼らは悟りへの道を考えながら、多くの活発な議論をしました。

シャンティデーヴァはナーランダ僧院に行き、僧侶として叙階されました。 僧. 彼はXNUMX冊の本を書きました。 それらのXNUMXつは シクササムッカヤ. もう一つは ストラサムッカヤ. しかし、彼はこれをすべて非常に秘密裏に行いました。

シャンティデーヴァは非常に秘密裏に研究を行っていたので、一般の人々には、彼がこれまでに行ったことは、食べること、寝ること、トイレに行くことの XNUMX つだけのように見えました。 彼は修道院で、この XNUMX つのことだけを行う人物として知られるようになりました。 僧. 彼はただ食べて、寝て、トイレに行くだけです。 彼は何も良いことをしません。 私たちの残りの部分は一生懸命働いています。 私たちは勉強しています。 でもこいつはただの怠け者だ！」

彼らは彼を修道院から追い出したかったのですが、そうするための言い訳を見つける必要がありました。 それで彼らは考えました。 もちろん、彼はそれを行うことができません、そして私たちはそれを理由として彼を修道院から追い出します！

それで彼らはシャンティデーヴァに教えを説くように勧めました。 彼らは非常に高い玉座を作りましたが、階段を用意しませんでした。

シャンティデーヴァが現れて教えを説きました。 玉座は非常に高かったのですが、彼がそれに手を置き、下げて座ると、玉座は元に戻りました。 これを見て、僧侶たちはそこで何かが起こっていることに気づきました。

それから、シャンティデーヴァが彼らにどんな教えを聞きたいか尋ねると、彼らは「新しいことを聞きたい」と答えました。 それで彼は、「わかりました、私が作曲したものを教えましょう」と言いました。

それから彼はこのテキストを暗唱し始めました、 へのガイド 菩薩 生き方. 彼は何度も何度も続け、空についての章である第XNUMX章に到達したとき、彼は空に上昇し始めました. 彼がどのようにすべてのものに固有の存在がないかについて話していると、彼はどんどん高くなり、最終的には視界から消えました。 しかし、彼らはまだ彼の声を聞くことができました. それはかなり驚くべきことでした。

シャンティデーヴァはナーランダ僧院を去った

シャンティデーヴァはテキストを教えた後、ナーランダに戻ってきませんでした。 彼は姿を消しました。 聴衆のさまざまな人々が教えをわずかに異なって聞いたため、どのバージョンを書き留めるべきかについて意見が一致しませんでした。 彼らは、彼が言ったことは何か特別なことだとわかっていたが、それを書き留める方法については合意できなかった. 彼らは彼が特定の都市に行ったことを知ったので、そこで彼を追跡し、テキストの正しいバージョンはどれかを彼に尋ねました。 彼は彼らに話し、彼が書いた他のXNUMX冊の本がどこにあるかも彼らに話しました.

その後、森の瞑想者であったシャンティデーヴァは、再び森の中に姿を消しました。 彼は野生生物がたくさんいる森の修道院に住んでいました。 他の修道士は、動物が彼の部屋に入ってくるのを見たことがありますが、彼らが去るのを見たことはありませんでした. 彼らは「ああ、彼は動物を殺して食べているのかもしれない」と考え、非常に動揺し、彼に対して非常に腹を立てました。 どういうわけかシャンティデヴァはこれを持っていた カルマ 修道院の他の僧侶が彼に間違ったことを投影する場所. 彼は再び告発され、修道院を去りました。

シャンティデーヴァは僧院を去りましたが、できる限りの方法で衆生に利益をもたらし続けました。 彼は人生を他人への奉仕に捧げました。

彼の主要な貢献の XNUMX つは、彼が書いたこの本で、英語では次のように翻訳されています。 へのガイド 菩薩 生き方.

Thubten Chodron尊者がこれらの教えを受けた教師

私がこの教えを初めて受けたのは法王からでした。 ダライ·ラマ、それは 1979 年だったと思います。それはインドのブッダガヤで開催されました。 彼らはチベット僧院から出てきた大きなテントを持っていました。 そこには何千人もの人々がいました。 私は修道女たちと一緒に押しつぶされ、キャノピーが私たちのいる場所まで来なかったので、私たちはほとんど太陽の下で座っていました.

法王は XNUMX 日約 XNUMX 時間お説教をされました。 私たちは太陽の下で座っていましたが、英語の翻訳はありませんでした。 すべてチベット語でした。 私はチベットの制度で叙階された最初の非チベット人の一人だったので、当時、彼らは英語を話す人が周りにいることに慣れていませんでした. それで私は何時間もそこに座っていました。 [笑い] 彼らはあなたが口頭伝達をそのように受け取ると言います. テキストを聞くだけで、言葉を聞くだけで、それが心に刻み込まれます。 ですから、私はその地域のノミや犬のようで、何も理解していなかったために痕跡を残したに違いないと思います.

しかし数年後、私はゲシェ・ソパと再び法王と一緒にこの聖句を学ぶことができました。その時は英語で書かれていたので、少なくとも言葉を理解し始めました。 ただし、意味を理解することは、まったく別の球技です。 そのため、言葉と意味をできる限り理解しようと努力しますが、これを本当に理解するには長い時間がかかることを知っておく必要があります。

法を学ぶ三段階のプロセス

私たちが学ぶ方法は、 仏の教えであるダルマは、学校で通常の教科を学ぶ方法とは異なります。 学校では、何かを学び、それを暗記し、テストで、教師がすでに知っていることを教師に伝えます。 しかし、法を学ぶとき、私たちはそのようなことをしません。 私たちは聞いたことを覚えようとし、家に帰ってそれを実践します。 教えを熟考し、実践するのは私たち自身の責任であるため、教師は私たちに質問をしません。

ダルマを学ぶことは XNUMX 段階のプロセスです。 私たちは教えを聞くことから始めます。それがあなたが今していることです。 それから家に帰って、それらについて考え、他の人々と議論します。 そうすることで、正しい理解を得ることができます。 XNUMX番目のステップは、 熟考する それらを実際に実践することです。

一部の人々は、教えを聞く最初の段階を飛ばして、直接に進みたいと思っています。 瞑想 ステージ。 でもやり方を学ばないと 熟考する、その後、あなたは何をすべきかわからない 熟考する の上。 したがって、最初に学ぶことが重要です。

学んでも学んでいない人もいる 熟考する. 彼らの心は変わらず、歩く百科事典のようになります。 人生に問題があるとき、彼らは自分の問題を解決するために何をすべきかを知りません。 そのためにも、反省し、 熟考する それらを聞いた後の教えについて。

教えの聞き方：三種の壷の類推

ラムリム 教えでは、XNUMX 種類の壷のアナロジーを使用して、教えを聞く不適切な方法を説明しています。

逆さ鍋

最初のタイプのポットは、逆さまになったポットです。 美味しい蜜が入っているかもしれませんが、鍋に注いでみると、何も入っていません。教えを聞きながら眠りにつくのは、逆さまの鍋のようなものです。 部屋にいるのに何も入ってこない。

あるいは、私たちの心が完全に気を散らされているのかもしれません。 再びあなたは部屋にいますが、あなたの心は教えを聞いていません。 何も入っていません。つまり、逆さになった鍋のようなものです。 私たちはそのようになりたくありません。

穴あき鍋

次の種類のポットは、上向きですが、底に穴があります。 おいしい蜜を注ぐと、底から全部漏れ出します。 これは、教えに耳を傾け、完全に目覚めていて、ハンサムな男に気を取られていない人の例えです。 彼らはこう言います。 仏教！" [笑い]

彼らは教えから何も思い出せません。 つまり、底に穴の開いた鍋のようなものです。 私たちもそのようになりたくありません。

汚い鍋

三番目の鍋は、上向きで、底に穴が開いていませんが、中は完全に汚れています。 美味しい蜜を入れても、鍋の中のゴミと混ざって飲めません。 これは、来て教えを学ぶ人の例えですが、彼らはたくさんのことでいっぱいです 間違った見方 彼らは非常に頑固にしがみついています。 彼らはまた、間違った動機で教えに来て、「私は教えを聞いて、自分で教えを与えることができる」と考えています。 彼らは非常に純粋な教えを聞いていますが、間違った動機によって汚染され、 間違った見方. 私たちもそうなりたくない。 だからこそ、今晩のセッションは、来るべき適切な動機を養い、それについて真剣に考えることから始めました。

テキストの概要

最初の章に焦点を当てた XNUMX つの夜を過ごす予定です。 菩提心 マインド。" まず、全文の概要を説明します。

• 第 XNUMX 章、第 XNUMX 章、および第 XNUMX 章では、 菩提心、生成方法 菩提心、その素晴らしいモチベーションをどのように生み出すか、そしてそれを私たちの生活にどのように使用するか。 このテキストは基本的に XNUMX つの完成または XNUMX つの 遠大な態度、またはXNUMX パラミタス サンスクリット語で。 このXNUMXつのうちの最初の パラミタス 寛大さであり、最初の XNUMX つの章はその線に沿っています。
• 第四章と第五章は生き方について語る 菩提心 私たちの日常生活の中で、それは倫理的規律について話しています。 遠大な態度.
• 私が一番よく知っているのは第XNUMX章です。 私はその言葉を一番よく知っています。 私はそれを最もよく実践しているとは言えません。 この章では、忍耐について、つまり、私たちにどのように対処するかについて説明します。 怒り. 私はこれまでの人生でこの習慣をとてもよく学びました。 怒り. 怒るたびに戻って第六章を勉強します。
• 第 XNUMX 章は、第 XNUMX 章である喜びに満ちた努力についてです。 遠大な態度.
• 第八章についてです 瞑想 そしてそれは素晴らしい章です。 私もその章がとても好きです。
• 第九章は知恵に関するもので、シャンティデーヴァが教えているときに空に消えたものです.
• 第XNUMX章は献身であり、私たちの功績を与えるという寛大さの実践に再び戻ります.

仏教の基本原則：シャンティデーヴァが語る世界観を理解する

本文に入る前に、いくつかの基本的な仏教の原則について話したいと思います。これにより、背景を把握し、シャンティデーヴァが話している背景と世界観を知ることができます。

私は法王が ダライ·ラマ 四宝、四つの封印、二つの真実、その他の関連するトピックについて話すことで、仏教の世界観というフレームワークを聴衆が確実に理解できるようにします。

これは非常に重要なことだと思います。なぜなら、私たちが耳にするすべての教えは、仏教の世界観を持っている場合にのみ意味を成すからです。 その世界観がなければ、教えは素晴らしいように聞こえるかもしれませんが、私たちはそれらを本当に大切にせず、実践する方法を知りません.

私は、これが非常に高度な教えを望む人々に多く見られます。 「最高の教えが欲しい！」と誰もが入ってきます。 チベットの伝統の場合、「最高級のマハムドラを聞きたい」です。 タントラ & ゾクチェン. ちょうだい 開始. 私は高い教えが欲しいのです。」 これらの人々は、これらの高い教えを聞き、いくつかの単語を覚えているかもしれませんが、日常生活に関しては、人生を有意義にする方法を知りません. それは、彼らがその世界観を持っていないからです。 そこで、この世界観について少しお話したいと思います。

心とは？

仏教の世界観を理解するには、心とは何かを理解する必要があります。 私が「心」という言葉を言うとき、私は脳について話しているのではありません。 脳は物理的な器官です。 科学機器で脳を測定できます。 脳内の電気を測定できます。 セロトニンと脳内のさまざまな化学反応を測定できます。 しかし、脳は心ではありません。 脳は ボディ. 心は、人間とはまったく異なるものです。 ボディ. 心は私たちを生き物にしています。

死体を見たことがある人も多いのではないでしょうか。 大切な人が亡くなりました。 の ボディ あなたの愛する人はそこにいますが、彼らはそこにいませんよね？ 何かが欠けています。 その人がもうそこにいないと結論づけるのに欠けているものは何ですか? それは彼らの意識または心です。 意識の存在は誰かを生きた存在にします。 死体の場合、脳はまだ死体の中にありますが、心はそこにはありません。

心は明晰で意識が高い

心は原子ではないという点で脳とは異なります。 原子や分子でできているわけではありません。 素材でできているわけではありません。 心の定義は明確で意識的です。 「透明」とは、形がないこと、つまり物質でできていないことを意味します。 「クリア」とは、物を映し出す力があるという意味でもあります。

心の他の質は、それが気づいている、または知っているということです。 つまり、オブジェクトを認識できるということです。 それはオブジェクトに関与することができます。 さまざまなオブジェクトを反映して関与するこの能力は、人を感覚的な存在にするものです. それが心の定義です。

心は、その性質上、対象を認識することができます。 心の側からすれば、単に明晰で知っているだけで、すべての対象、存在するすべてのものを反映し、関与する可能性があります。

私たちの心は無知によって覆い隠されています

しかし、衆生としての私たちの心は非常に曖昧です。 そのあいまいさは、私たちがすべてを知ることを妨げています. 私たちは全知になれる可能性を秘めていますが、心は曖昧なため、現時点では全知ではありません。

私たちの心を覆い隠しているのは何ですか？ 私たちの目が見えないようにするベールのようなものではありません。 物理的な障害ではありません。 それは、間違った概念を覆い隠し、無知を覆い隠し、心を乱す態度や否定的な感情を覆い隠すことです。 これらの種類の 間違った見方 そして歪んだ意識は、私たちの心の明確で知っている性質を覆い隠します。 したがって、すべてを見ることはできません。 これらの苦痛な心の状態、これらの不穏な態度、否定的な感情も、私たちに多くの苦しみを引き起こします. それらは、私たちが自分の可能性を実現できないように心を覆い隠すだけでなく、私たちに多くの苦しみをもたらします.

私たちの心が無知に圧倒されているとき、私たちは鈍いです。 関与できません。 私たちは親密になります。 この無知は、私たちが誰であるかを誤解しているため、私たちが誰であるかについて多くの間違った考えを生み出しています. 私は、私という確固たる具体的なものがあると思います。 私たちは、そこに魂がある、または私らしさのエッセンスが存在しない場合でも存在すると考えています。 私たちは、自分は独立した人間であり、他のすべての人も独立した人間だと考えています。 私たちが見たり、関わったりすることはすべて独立しており、それぞれが独自の性質を持っていると考えています。 この種の間違った概念は、私たちが「無知」と呼んでいるものです。 私たちは長い間無知だったので、それが普通だと思っているので、それを認識していないことがよくあります.

無知の影響

この種の無知は、多くの影響を及ぼします。 そのうちの XNUMX つは、私という非常に堅実な人がここにいる、本当の私がここにいると考えると、もちろん私の幸せが最も重要になります。 それで 添付ファイル 発生する。

愛着が湧く

アタッチメント 誰かまたは何かの良い性質を誇張し、その人または物を切望し、しがみつき、欲しがる心です。 私はそれを「バブルガム」マインドと呼んでいます。 風船ガムが何にでもくっつくことを知っていますか？ の心 添付ファイル そのようなものです。 何かを見て、「ああ！ これはいい。 自分用に欲しい！」 私たちは、非常に貪欲で非常にしがみつくこの心を手に入れます。 渇望 そして欲望に満ちているだけです。

今、私たちは混乱するべきではありません 添付ファイル なぜなら、ポジティブな願望は非常に有益で有益だからです。 ポジティブ 吸引 優しい心や前向きな心を育む 吸引 になる 仏 ではありません 添付ファイル. どちらも良い願望です。 なりたいと思うのは大げさではありません。 仏. 優しい心を育てたいと願うとき、それは優しい心の価値を誇張しているのではありません。 しがみつく 非現実的な方法でそれに。

一方、たとえばお金について考えるとき、私たちの心はその重要性を誇張します。 私たちはお金について多くの間違った概念を持っており、お金に執着しています。

お金について私たちが持っている間違った概念は何ですか? 私たちはお金が人生の意味であると考えています。 それは間違った概念です。 または、お金は幸せをもたらすと考えています。 しかし、たくさんのお金を持っていても、あまり幸せではない人もたくさんいます。

ですから、私たちが何かに執着するとき、誇張が含まれていることがわかります。 その誇張が生み出す しがみつくを選択します。 しがみつく 逆に多くの苦しみを生み出します。 どうですか？ 欲しいものが手に入らないとき、私たちは不幸です。 欲しいものを手に入れたとしても、後でそれから離れたとき、私たちは不幸です. または、私たちが望むものとは逆の結果が得られた場合、私たちは不幸です.

怒りが生じる

だから私たちはどのように見ることができます しがみつく 添付ファイル 私たちの人生に多くの苦しみをもたらします。 これも体験できますね。 誰だって「これ欲しい！」と思ったことはありますよね。 しかし、私たちはそれを得ることができず、完全に惨めに感じます. 私たちは惨めなだけでなく、怒っています。 「世界は不公平だ！ これが欲しいのに手に入らない！ これはすべて他人のせいだ！」 私たちは非常に動揺し、私たちの行動は非常に不快になります。

三毒の態度は私たちの心を覆い隠し、苦しみを生み出します

ですから、三毒心と言うときは、この三毒を指すのです。 XNUMXつ目は無知です。 それは しがみつく、私たちは自分の幸せを望んでいるからです。 自分の幸せを手に入れることができないとき、私たちは怒ったり敵対したりします。 そう 添付ファイル & 怒り または敵意は、 XNUMXつの有害な態度 。

ボーマン XNUMXつの有害な態度、それらのすべての枝とともに、私たちの心の中で私たちが幸せになるのを妨げる曖昧なものになります.

仏教と有神論の宗教の根本的な違い

時 仏 教え、彼は何が起こっているかを説明し、幸せへの道を教えました。 の 仏 幸せへの道を作ったのではありません。 彼はそれを簡単に説明しました。 ここに仏教と有神論の宗教との大きな違いが見られます。 ユダヤ教、キリスト教、イスラム教などの有神論の宗教には、すべてを創造した創造神がいます。 仏教では、創造主という外部の存在はありません。 代わりに、私たちが経験するものを作成するのは私たち自身の心だと言います. 私たちの心は私たちの幸福と苦しみを生み出します。

私たちが苦しんでいるとき、私たちの精神の無知を作り出している部分は、 怒り & 添付ファイル.

私たちが幸福を経験するとき、それを創造している心の部分は、親切で寛大で賢明な心です。

仏教と有神論宗教の間には根本的なアプローチの違いがあることがわかります。 有神論の宗教では、創造主の神がいて、神が私たちを作ったからこそ、私たちは存在します。 したがって、幸福への道は、神があなたのために何か良いことをしてくださることを期待して、神をなだめること、つまり祈りをし、神を賛美することです。 それがあなたの練習方法です。 それが有神論の宗教の道です。

仏教では、そうではありません。 外部の存在が私たちの苦しみの原因であるとは信じていないので、私たちは幸福をもたらすためにいかなる種類の外的な存在にも請願しません. 代わりに、他の存在が私たちの苦しみの原因であると言うのには多くの論理的な誤りがあるため、苦しみの原因は私たち自身の歪んだ心だと言います. 仏教徒として、私たちは自分の道に理性と論理を使用するので、いかなる外部の創造者も主張しません。 私たち自身の心が幸福と不幸を作り出します。

私たちの心は、XNUMX つの方法で幸福と不幸を生み出します

私たち自身の心は、XNUMX つの方法で幸福と不幸を生み出します。 XNUMXつの方法は、物事をどのように解釈し、現在どのようにオブジェクトに関係しているかです。

物の価値を誇張すると、私は自分自身に苦しみを生み出します。 渇望, しがみつく. 物事の否定的な性質を誇張すると、心がいっぱいになるので、私は今苦しんでいます 怒り そして恨みを抱く恨み。 それが、心が苦しみを生み出す一つの方法です。

心が私たちの苦しみを生み出す別の方法は、心を通して私たちが行動を起こすことです。 これらの行動や カルマ 私たちが行うことは、身体的、口頭、または精神的です。 これらの行動は、私たちが「カルマの種」または「カルマの痕跡」と呼ぶエネルギーの痕跡を残します。 私たちが別の行動をするとき、これらの行動は止まりますが、その種や痕跡は私たちの心に残ります. その他のとき 条件 これらの種子は熟し、私たちに何をもたらします
経験。

だから私たちが無知から行動するとき、 怒り & しがみつく、私たちはマインドストリームに負のカルマの種を植えます。 これらは、私たちの生活に不幸、惨めさ、困難をもたらします。 条件 一緒に来て。

問題がXNUMXつの方法でどのように発生するかがわかりますか? 一つは、 カルマ もうXNUMXつは、起こっていることをどのように解釈するかです。

したがって、私たちの心は XNUMX つの方法で幸せを作り出すことができます。 XNUMXつは、私たちが有益な現実的な態度と感情を持っているとき、私たちの心は今幸せです. もうXNUMXつの方法は、ポジティブなアクションまたはポジティブなアクションを作成することです カルマ そしてそのとき カルマ 熟すと、幸福の結果がもたらされます。

私たちの心は創造者です。したがって、私たちが実践する道は、私たち自身の心を変容させる道です

仏教では、私たちの心が創造主であると言うのはそのためです。 だからこそ、私たちが実践する道は、私たち自身の心を変える道なのです。

　 仏 私たち自身の行動に責任があることを強調しました。 私たちは、自分自身のネガティブな心の状態を、悪魔や悪魔のような外部の存在のせいにはしません。 私たちは責任を持って自分の心を変えなければならないので、私たちを修正するために外部の存在に祈ることはありません.

私にとって、これは本当にの美しさです 仏なぜなら、私たちの幸福と苦しみのすべてが他の存在に依存しているなら、衆生であろうと創造主の神であろうと、私たちは立ち往生しているからです。

時 仏 私たちの幸せと苦しみを見て、彼は実際に私たちに責任があると言いました. 私たちには責任があるので、それは私たちに制御権があり、選択権があることを意味します。 私たちは幸福の原因を作り出すことができ、苦しみの原因を放棄することができます。 ですから、選択肢があります。 それは私たちの責任です。

自分の不幸を他人のせいにすることはできません

これは両刃の剣のようなものです。なぜなら、私たちが何になるかに影響を与える大きな力を持っているということは、責任があるということでもあるからです。 私たちに責任があるのなら、私たちの惨めさを他人のせいにすることはできません。

時々、自分の惨めさを他人のせいにするのが好きですよね？ 「ああ、他の人たちがひどいことをしたから、私はたくさんの問題を抱えている。 彼らはとても不快です。」 「どうして私は不幸なの？ この人は無礼で、あの人は頑固だからです。 そして、その人は私に感謝していません。 「私はとても素晴らしく、素晴らしい人で、一生懸命働いています。 私はとても良いです。 しかし、誰も私を十分に評価していません！

そう感じませんか？ さあ、あなたはそれを認めることができます。 私たちは皆同じ船に乗っています。 「私はとてもいい人ですが、家族は私を十分に愛してくれません。 彼らは私を十分に評価していません。」 「私は仕事で一生懸命働いていますが、上司は私を批判するだけです。」 私が学生の場合、「一生懸命勉強しているのに、親や先生に言われるのは『努力が足りない！ 誰も私を評価しない！」

ですから、私たちは自分自身をとても気の毒に思い始めます。 または、自分自身を気の毒に思わないと、自分の素晴らしさに気づいていない他のすべての人に腹を立てます. 私たちの幸福と苦しみは外部から来ると考えるこの全体的な態度は、私たちを困難な立場に置くことがわかります。なぜなら、私たちは自分自身を犠牲者にするからです。制御しないでください。 それで相手に怒れる。 もちろん、それは相手を怒らせる以外には何の意味もありません。 または、ここに座って、においをかいだり、泣き言を言ったり、うめいたりして、自分を気の毒に思うこともできますが、それも何の役にも立ちません。

ご覧のとおり、幸福と苦しみは外部から来ると考えるこの戦略全体は機能しません。 私たちがその見方を採用するとき、私たちは自分自身を刑務所に入れています. 刑務所は私たちの 間違った見方、誰かが私たちの幸福と苦しみを作り出していると考えています。 仏教の教えの素晴らしさは、 仏 「いいえ、苦しみを生み出したのは私たちなので、責任は私たちにあります。 私たちは変わらなければなりません。」 良いニュースは、私たちが変わることができるということでもあります。

四つの封印―それぞれの封印を理解することが私たちの生活にどのように影響するか

時 仏 彼の教えの中で彼が強調した原則がいくつかあります。 これらは四つの封印と呼ばれ、仏教を教えるための四つの封印です。 すべての仏教の伝統は、これらの XNUMX つの教えを共有しています。

1. 複合現象はすべて一過性

XNUMX つ目は、すべてが複合的であることです。 現象 一時的です。 これは、作られた、構成された、または構築されたもの、つまり原因によって生じるもの、および 条件、永続的ではありません。 それは一時的です。 それは長続きしません。 あなたは聞いたことがあるかもしれません XNUMXつの特徴. これはそれらの XNUMX つです: すべての合成物 現象 一時的です。

私たちの人生において、すべてが無常であると言うのはどういう意味ですか? それが意味するのは、物事は一瞬一瞬に起きたり止まったりするということです。 それらは存在しては消滅し、存在しては消滅します。 すべてが常に変化しているので、何かに固執し、何かに永続的であるかのようにしがみつくことは意味がありません。

私たちが人生でこれほど多くの問題を抱えている理由の XNUMX つは、これを理解していないことにあります。 あるいは、私たちはそれを頭の中でしか理解していないと言うべきでしょうか。 私たちは物事が無常であるかのように生きているわけではありません。 私たちは物事が永続的であるかのように生きています。 例えば、私たちは自分の人生は永遠だと思っていますが、実はそうではありませんよね？ 彼らは変化しています。 それらは一時的なものです。 私たちは常に老化の過程にあり、死に向かっています。

私たちが所有するものも無常です。 私たちはそれらに私のようにしがみつくかもしれませんが、私たちの しがみつく 常に変化しているので意味がありません。 彼らは腐敗しています。 私たちが手に入れた新しいものは、すでに腐敗の過程にあります。 ですから、物に執着する意味はありません。 私たちが物事に執着していないとき、私たちは実際に私たちの生活にもっと多くの幸せをもたらします.

人々が初めて仏教に出会い、仏教の欠点について耳にするとき、 添付ファイル、彼らはそれがとても悲しいと思います。 あるいは、物事が無常であると聞いて、仏教はとても悲観的だと思います。 私たちは皆死ぬつもりです。 私たちは皆、自分の好きなものから離れようとしています。私たちは皆、年をとっています…仏教はとても悲観的です!」

人は誤解します。 実は悲観的ではありません。 リアルですよね。 私たちは母の​​胎内に宿った時から老化し、死に向かっています。 それが現実です。 私たちが持っているものはすべて消えていくのも現実です。 それは常に私たちのものになるとは限りません。 しかし、それは悲観的ではありません。 添付ファイル これらすべてのものに対して、私たちはそれらを持っているときに楽しむことができ、それらから離れているときに、いかなる種類の喪失や分離の痛みも感じません. それはいいと思いませんか？

考えてみてください。 人を愛し、その人が死んでも悲しみに打ちひしがれずにいられたら、どんなに素晴らしいことでしょう。

それとも、持っているうちに美しいものを楽しみ、壊れても泣いたりうめいたりせずにいられたらいいと思いませんか? それとも別れたとしても、それを受け入れることができますか？ それはいいと思いませんか？

儚いものだからといって、楽しめないわけではありません。 実際、物事に執着する心がなくなるので、物事をもっと楽しむことができます。 しがみつくと、本当に楽しむことができません。

例を挙げましょう。 とても美味しい麺料理があるとしましょう。 愛着があると、食べているときに「あ、これうまい！」って心がなるんです。 他の誰かよりも先に食べに行くことができるように、あなたは非常に速く食べます。 急いで食べるとき、食べ物を味わっていますか? いいえ、食事は楽しんでいますか？ いいえ、そこに喜びはありますか？ いいえ！ 喜びはありません。 私たちは食事を楽しんでいません。 の 添付ファイル 私たちはそれを楽しむのを妨げます。 しがみつく それに。 私たちはより多くを得ようとしていますが、私たちが持っているものに感謝していません.

持っていないとき 添付ファイル 食べ物に関しては、私たちは食べ物をゆっくりと食べ、本当に楽しんでいます。 私たちは本当に食べ物を味わいます。 そしてそれが終わったら、私たちは大丈夫です。 私たちは行きません。 私がもっと欲しい！" 私たちはただ「ああ、それはよかった！」と言います。 そしてそれは終わって大丈夫です。 私たちは平和です。 ほら、私たちは実際に人生をもっと楽しんでいます 添付ファイルを選択します。 添付ファイル 楽しみを妨げます。

関係においても同じです。 あなたが誰かにとても愛着を持っているなら、あなたはその人を楽しんでいると思うかもしれません. しかし、実際には 添付ファイル あなたの関係に多くの問題を引き起こします。

チャーミング王子やチャーミング王女に会ったとしましょう。 チャーミング王子がついに彼の白い馬に乗ってやってくる - あなたが結婚して幸せに暮らす素晴らしい男.

あなたが彼に執着すると、どうなりますか？ あらゆる種類の非現実的な期待を膨らませます。 初めて誰かに恋をしたときの気持ちはよくわかります。 とても素晴らしいですね。 そう思いませんか？ あなたが最初に恋に落ちるとき、この人にはXNUMXつの欠点はありません. 彼らはただ素晴らしいです。

しかし、しばらくするとどうなりますか？ 彼らはXNUMX年経ってもまだ素晴らしいですか？ XNUMX年後？ さて、あなたはいくつかのことに気づき始めます。 プリンス・チャーミングは機嫌が悪い時があります。 彼は朝不機嫌です。 あなたが彼のために何かをするとき、彼は「ありがとう」とは言いません。 突然、私たちがとても愛着を持っているこの人に欠点があることに気づきました。 そして、私たちはとてもがっかりしています。 おー！

関係の上下にこのすべてを作成するのは何ですか? ラジオで耳にするすべての曲をご存知でしょう。 私は惨めです…」これらの極端を経験し、アップダウンします。 ラマ Yeshe は、私たちにはヨーヨーの心があると言っていました。

私たちの関係におけるこれらの問題の原因は何ですか? まあ、それの多くは 添付ファイルなぜなら、私たちが誰かにとても愛着を持っているとき、私たちは彼らが完璧であることを期待するからです. 私たちは、それらが私たちが常に望んでいたすべてのものであることを期待しています. 私たちがやりたいときに、やりたいことをすべてやってくれることを期待しています。 それは非現実的ですか？ はい。

誰かがあなたのところに来て、「あなたは世界で最も素晴らしい人です。私はあなたを死ぬほど愛しています。 私はあなたがいつも私があなたになりたいと思っているものであることを期待しています. あなたは何と言うでしょう？ "おい！ それを私に投影しないでください。 私はただの人間です。 私には欠点があります。 私が完璧であることを期待しないでください！ 誰かが私たちにそれを投影することを望んでいません。 私たちを受け入れてくれる人が欲しい。

同様に、私たちがこれらすべての素晴らしいものを他の人に投影するとき、私たちは関係に多くの困難をもたらす準備をしています. の 添付ファイル 彼らと良い関係を築き、彼らに感謝することを妨げます。

XNUMX つのシールの最初に戻りましょう: すべて複合 現象 は永続的ではありません。 これを実現することで防げます 添付ファイル. これにより、人に感謝したり、物事を楽しんだりすることがはるかに簡単になります。

2.すべての汚染された現象は、本質的に満足のいくものではありません

XNUMX つのシールの XNUMX 番目は、すべてが汚染されていることです。 現象 本質的に不十分です。 「不満足」という言葉はドゥッカを指します。 ドゥッカは苦しみと訳されることもあります。

と誤解して考える人もいます。 仏 すべてが苦しんでいると言いました。 彼らはこう尋ねます。

確かに私たちには幸せな時もありますが、私たちが言及しているような幸せは永遠に続くわけではないので、満足のいくものではありません。 一定の精神状態を提供できる内部変容を通じてもたらされる別の種類の幸福があります。 無知に汚染された幸福、 怒り & 添付ファイル 持続しないので物足りない。

これは XNUMX つの封印の XNUMX 番目であり、すべてが汚染された 現象、すべての 現象 無知の影響下にある、または無知によって作成されたものは満足のいくものではありません。 彼らは私たちに永続的なものをもたらすつもりはありません 至福.

3. すべての現象は空虚で無私である

四つの封印の第三は、 現象 空っぽで無私です。 これは、物事には固有の性質や、それらをあるものにする何かが含まれていないことを意味します。

このメガネを見ると、ここにメガネを作る何かがあるように見えます。 または、これをマイクにする何かがここにあります。 でも実は、メガネを分解すると、フレームやレンズなどは出てきますが、メガネそのものは見つかりません。 マイクを分解すると、スタンド、ここにある小さな部品、バッテリーなどが見つかりますが、マイクのようなものは見つかりません。 これは、これらすべてが 現象 無私で空っぽです。 彼らは固有の性質を持っていません。

これが私たち自身のスピリチュアルな実践に関して何を意味するかというと、私たちは本質的に存在するある種の人格を持っていないので、私たちは変わることができるということです. たとえ間違いを犯したとしても、私たちは本質的に悪人ではありません。 私たちは間違いを犯しますが、それは私たちが悪い人だという意味ではありません。 そこには本質的に存在する悪い人はいません。

私が常に心配し、心配しなければならない本質的に存在する「私」はありません。 ここでは、すべての事実を関連付けています 現象 自己または「私」に対して空っぽまたは無私です。

それは私たちの周りで目にする他のすべてのものにも当てはまります。 物にはそれ自体の性質がありません。 代わりに依存的に発生します。 それは、他のものに依存して、相互に関連する形で存在します。 それは原因に依存して存在し、 条件、部品に依存して、それを想像してラベルを付ける私たちの心に依存して。

4. 涅槃は真の平和

四つの封印の四番目は、涅槃が真の平和であるということです。 涅槃とはどういう意味ですか? これには多くの混乱があります。 涅槃を場所だと考える人もいます。 実は、アメリカのミシガン州に「ニルヴァーナ」と呼ばれる小さな町があることを誰かが知りました。 「涅槃」への車での行き方をご案内します。 しかし、その「涅槃」はあなたに真の平安をもたらすものではありません。

その涅槃 仏 話されているのは心の状態です。 それは心の質です。 それは無知から解放された心の質であり、 怒り & しがみつく. 涅槃とは、これらの苦痛な感情からの分離です。 それは涅槃である間違った概念の分離または停止です。 涅槃とは、苦しみとその原因が存在しないことです。 そしてそれが真の自由です。

自由について、世界中で多くのことが語られています。 私たちは皆、自由になりたいと思っています。 しかし、自由とはどういう意味ですか？ 自由とは、欲しいものは何でも自由に買えるという意味ですか? それとも、やりたいことは何でも自由にできるという意味ですか？ 私たちが購入するものは、あまりスマートではないことがあります。 私たちのすることは、あまり賢くないことがあります。 物事を行うための物理的な自由があることは素晴らしいことですが、それは本当の自由ではありません。私たちの心が無知の影響下にある限り、 怒り & しがみつく、私たちは自由ではありません。

考えてみてください。 まったく美しい場所にいて、とても不幸だったことはありますか? それはあなたに起こったことがありますか？ あなたは休暇で美しい場所に行きますが、あなたは完全に惨めですか？ そんな経験をしたことがある方は多いと思います。

私たちは美しい場所にいますが、心は惨めです。 なんで？ 心は自由ではないからです。 無知、 怒り & 添付ファイル 私たちの心を不幸にします。 それらは私たちの心を不自由にします。

外側の自由があるのは素晴らしいことですが、それは私たちの心に平和をもたらす究極の自由ではありません。 私たちが望む自由とは、邪魔な態度や苦痛な感情からの自由です。 それは本当の自由です。その自由があると、どこにいても、誰と一緒にいても、心が幸せになるからです。

それについて考えてください。 あなたが本当に自由なら、無知はありません。 怒り & 添付ファイル—そうすれば、あなたが醜い場所にいても、あなたの心は平和で満足しています. つまり、誰かがあなたのことを陰で話したり、面と向かってあなたを批判したりしても、あなたはまったく問題ないということです。 あなたはそれについてがっかりしていません。 あなたは機嫌が悪いわけではありません。 それはいいと思いませんか？

あなたの人生で最も素晴らしいことの XNUMX つは、二度と怒らないことではないでしょうか。 怒り しかし、不満や敵意を生み出すものは何もなかったからですか？ 素晴らしいと思いませんか？ 考えてみてください。 人々はあなたに世界の何でも言うことができ、あなたは腹を立てることはありません. それはいいと思いませんか？ 誰でもボスになれるし、幸せになれる。 いいね！

またはそれについて考えてください。 あなたの心が自由だったら 添付ファイル、その後、常に不満を抱くのではなく、「もっと欲しい！ もっと良くしたい！」 あなたはあなたが持っているものに完全に満足しています。 完全な満足。 それはいいと思いませんか？ 次のような衝動に駆られることはありません。 私はこれを取りに行かなければなりません。 私は幸せになるためにそうしなければなりません。」 しかし、代わりに、あなたの状況がどうであれ、そこには完全な満足があります。 だと思います
すばらしいです。

これが涅槃の意味です。 私たちが行く場所ではありません。 それは心の状態です。 煩悩を取り除くことによって得られる心の状態です。 実際には、私たちは涅槃を苦難から解放された心の固有の存在の空と定義しています。 それが本当の平和です。 苦しみのない心の空虚さは、完全な平安です。 そして、それは決して取り除くことができません。 あるから絶対に消えない 無条件 現象.

仏の涅槃

時 仏 不生、不死、死を超越することについて語ったが、これが彼の意味するところだった：涅槃の心の状態。 それは条件付けられたものではありません 現象. それが私たちの目指すものです。 それが、このテキストが私たちに教えていることです。 特に、シャンティデーヴァは、私たち自身の不幸の停止と涅槃への到達について教えているだけでなく、人間の涅槃に到達する方法も教えています。 仏.

の涅槃 仏 思いやりの動機によって達成され、 菩提心。 "菩提樹」は、覚醒の精神または利他的な意図とも言い換えることができます。 それはこの種の涅槃です。 仏この愛と慈しみと苦悩の終焉――私たちが目指す涅槃。 これがシャンティデーヴァがこのテキストで私たちに教えようとしていることです。

問答

対象： の利点を説明していただけますか 提供すること 光？

由緒あるトゥプテン・コドロン (VTC): 提供すること 光は、すべての仏教の伝統で行われてきた実践です。 の頃から始まったと思います。 仏 自分自身。

なぜ私たちは光を提供するのですか？ 特に、光は美しく、光は知恵を象徴するため、光を提供します。 それはあなたの心を照らすようなものなので、あなたが光を作るとき 製品、あなたはまた、知恵を生み出す原因を作っています。

私達が作る 製品 正の可能性を生み出すために仏と菩薩に、時には功徳と訳されることがありますが、「功徳」はあまり良い訳ではないと思います。 それよりも、心に栄養を与えるポジティブな可能性やポジティブなエネルギーを作ろうとしているのです。 どんなものを作るときも 提供すること 仏、ダルマと サンガ、私たちはこの種のポジティブな可能性を生み出します。 そして、特に光を提供するとき、私たちは知恵、特に文殊の知恵を生み出す原因を作り出すのを助けています。 仏 知恵の。

対象： 西洋の仏教について興味がありますが、東洋と比べて西洋で仏法を広める際に直面している問題や困難は何ですか?

VTC: 異なる国の人々は異なる考え方を持ち、異なることを考えているため、異なる国で仏教を教えることは非常に興味深いことです。

シンガポールでは、多くの人々が仏教とともに育ちました。 あなたは子供としてそれについて学びました。 あなたは少なくともいくつかのものを見たことがあるので、子供の頃からある程度の受容性があります.

西洋では、人々は概してそれで成長しないので、最初から始めなければなりません. その過程で多くの間違った概念を克服しなければならないことがよくあります。

たとえば、ここシンガポールでは、子供の頃から再生について聞いたことがあるかもしれません。 完全には理解していないかもしれませんが、聞いたことはあります。 西洋では、ほとんどの人がそれについて聞いたことがないので、彼らに教えるときは、最初からやり直してすべてを説明しなければならず、彼らはそれらすべてについて非常に深く考えなければなりません.

もちろん、ここシンガポールでも、再生とは何か、どのように機能するのかを説明し、人々が正しく理解できるようにする必要があります。

他にも違いがあります。 たとえば、シンガポールでは、数日前に来て散歩をしていたときに気づいたのですが、通りで人々が私を迎えてくれました。 西洋では、人々は私が修道女であることを知りません。 彼らは今、ローブを知り始めています。 しかし、最初は人々はローブが何であるかを知りません。 彼らはあなたが誰であるかを知りません。

シンガポールでは、頭を剃ってこのような格好をしている人を見ると、彼らが叙階されていることがわかります. さて、空港でシンガポール行きの飛行機を待っていると、一人の女性が近づいてきました。 彼女は通りかかった私を見て、振り返って私に戻ってきました。 彼女は私の隣に座って、「ああ、あなたは今化学療法を受けていますか?」と言いました。 [笑い]

私はノーと言った。"

彼女は言いました。 あなたは気分が良くなるでしょう、そして私はあなたをサポートしたかっただけです.

私は言いました。 でも私は今のところ大丈夫です。」

[笑い] この種のことは西洋​​で起こります。

対象： 人間としての私たちの経験を実際に支配する「創造者」と呼ばれるより大きな力があると思いますか?

VTC: いいえ。

対象： 私たちがクリエイターであり、 カルマ、それが私たちの運命であり、私たちにはコントロールも選択の余地もほとんどありません。 私たちは人生で何をコントロールできますか？

VTC: それよりも大きな力が私たちの生活を支配しているとは思えないのは、それが意味をなさないからです。 私たちを作成した作成者がいる場合、作成者を作成したのは誰ですか? 誰も作成者を作成しなかったと言う場合、作成者は永続的でなければなりません。 作成者が永続的である場合、変更することはできません。つまり、作成することはできません。 宇宙の最初の創造者を特定する場合、多くの論理的誤りがあります。 他の何かが作成者を作成した場合、それはもはや作成者ではありません。 作成者が他の何かによって作成されていない場合、それは永続的であるため、作成できません。

外部のクリエイターがいる場合、なぜ彼らはより良い仕事をしなかったのですか? [聴衆、笑] 本気です。 幼い頃、創造主がいること、私たちは創造されていることを教えられたことを覚えています。 それで私は尋ねました。 なぜ彼らは病気を作ったのですか？ なぜ彼らは死を生み出したのですか？」 誰も私に良い答えを与えることができませんでした。 彼らは、私たちが学ぶことができるように作成者がこれらを作成したと言いました。 子供の頃、私はこう答えました。 なぜ私たちは学ぶために苦しまなければならないのですか？ それはまったく意味がありません！

仏教の観点からは、私たちの生活を支配する何らかの偉大な創造主を想定することはまったくありません。 今、私たちが話すとき カルマ, カルマ 物事が条件づけられていることを意味します。 私たちは原因を作り、原因は結果を生み出します。 カルマ 物事が予定されているという意味ではありません。 繰り返す: カルマ 物事が予定されているという意味ではありません。 まだ選択肢があります。 法王として ダライ·ラマ それが起こるまで、私たちは決して未来を知りません。

物事が運命づけられているなら、因果関係はあり得ません。 因果があるとき、依存があります。 依存性があるということは、XNUMX つの原因または XNUMX つの条件を変更すると、全体の状況が変化することを意味します。 宿命があれば何も変わらないから何にも原因がなくて 条件.

対象： うつ病やネガティブな心にどのように対処しますか?

VTC: 私たちが落ち込んでいるとき、私たちは非常に否定的な考えだけを考えるサイクルに心が行き詰まるのを許し、私たちはただぐるぐると下降、下降、下降します。 うつ病は非常に非現実的な心の状態だと思います。なぜなら、私たちの人生には非常に多くの良いことが起こっていますが、うつ病は私たちがそれらを見ることを妨げているからです.

壁全体が黄色で、その上に紫色の点が XNUMX つあり、その紫色の点に注目して壁が汚れていると言うようなものです。 しかし、この壁全体が黄色で美しいです。

同様に、私たちの心の中でよく起こるのは、私たちの生活には非常に美しいことがたくさんあり、うまくいっているのに気づいていないということです。 代わりに、うまくいかないことをいくつか選び出し、それらについて大騒ぎします。 仏教の重要な教えの XNUMX つは、私たちの人生の良いところに感謝することだと思います。

まず、今朝起きました。 いいですね。 その日は順調に始まりました。 食べ物があります。 私たちは食べ物を持っていることは信じられないほど幸運ですよね? 今日、私たちがこの惑星を共有している非常に多くの存在が飢えています. 食べ物が食べられるようになったのは、どんな幸運だったのでしょうか!?

私たちにはみんな友達がいますね。 あなたはこう言うかもしれません。 誰も私を愛していません！」 私が若い頃、私はそれをたくさんしました。 本当はたくさんの人が私を愛してくれましたが、私には見えませんでした。 私はそのことをまったく知らなかった。 私は人々が私をある意味で愛してくれることを望んでいました. 人々が私をどのように愛してくれるかについて、私には独自の基準がありました。 あなたはそれをすべきです。 あなたが私を愛したいように私を愛することは許されていません。 あなたは私に会うことで私を愛さなければなりません
すべての私の基準。

私は自分自身を完全に惨めにし、愛されていないと感じ、落ち込んでいました。 それから私は、これは自分自身の心がそうしていることに気づき始め、こう言いました。 実は私のことを気にかけてくれる人がたくさんいます。 そして、彼らは皆、彼らにとって意味のある方法で私のことを気にかけています. それは良いことであり、私は目を開けて、彼らが私を気にかけているさまざまな方法に感謝しなければなりません. 私がそれをし始め、私の人生で起こっている良いことを感謝するようになったとき、うつ病はもうありませんでした.

私たちが知っていること、教育を受け、才能を持っていることを考えると、私たちの生活の中で非常に多くの人々が私たちを助けてくれたことがわかります。 多くの人が私たちに良いことをしてくれました。 私たちはこれを見て、感謝しなければなりません。 人生の良いものを見るように心を訓練すると、毎朝目が覚め、ただ良いものを見るだけになります.

これはニュースに関して特に当てはまります。なぜなら、ニュースは多くの場合、殺害、殺人、およびこれらすべてに関するものだからです。 これはまったく非現実的です。なぜなら、今日シンガポールで何人の人が怪我をしたのでしょうか? それほど多くはありません。 今日、何人の人が他の人から恩恵を受けましたか? みんな。

本当かそうでないか？ 今日、少なくとも XNUMX 人の人に助けられましたか? そう思います。 私たちの生活を見てみると、人々はいつも私たちを助けてくれています。 しかし、メディアは主に悪いことを報道することで、非常に悲観的な状況を描いています。 でも、目を開けると、私たちの周りにはたくさんの良いものがあります。 私たちは、他人の善良さを理解し、自分が多くの善良さを受け取っていることを認識できるように心を訓練する必要があります。

ポジティブポテンシャルの献身

少しでも導きたい 瞑想 そして献身。

まず、今夜一緒にいられたことを喜びましょう。 それについて考えてみてください。 私たちがここに来て、一緒に法を分かち合うことができたのは、なんと素晴らしいことでしょう。 それは信じられないほどの幸運ではありませんか？

私たち全員が非常に多くの前向きな可能性やメリットを生み出したことは、なんと素晴らしいことでしょう。 今夜一緒にダルマを聞いたり、考えたりすることで、私たちは皆、とても良いエネルギーを生み出しました.

そして、そのポジティブな可能性と良いエネルギーをすべて取り込んで、宇宙に送り出しましょう。 それは、あなたのハートから発せられ、あらゆる方向に向かう光のビームとして想像することができます. 私たちは、無限の空間全体で、他のすべての存在とポジティブな可能性をすべて共有しています. ですから、あなた自身の良さ、あなた自身のポジティブな可能性の光を、他のすべての生き物に向けて輝かせてください。

そして、誰もが自分の心の中で平和に暮らし、お互いに平和に暮らせるように、その光を私たちの祈りと願いとともに送り出しましょう。

そして、病気のすべての人がカルマの原因を浄化し、彼らが経験しているどんな苦しみからも解放されるように献身しましょう.

誰もが素晴らしい良い可能性、良い種、良い資質のすべてを実現し、育成し、拡大できるように献身しましょう.

ように捧げましょう。 仏の教えは純粋に私たちの心と心に、そして世界に永遠に存在します。

最後に、すべての衆生が完全な完全な仏の状態に達することができるように奉献しましょう.

1. 注: 録音の最後の 1 分間はあまり明確ではありません ↩

2. 注: 録音の最初の 5 分間はあまり明確ではありません ↩