第2章: 40-65節

教えを聞く積極的な動機を設定する

• ネガティブ浄化の重要性 カルマ チャンスがあるうちに
• 生きて健康なうちに法を修める
• 避難に行く

へのガイド 菩薩の生き方: 動機と節 40-48 (ダウンロード)

節49-65

• 法を修め仏菩薩を喜ばす
• 避難に行く
• 大切なことに集中できるよう、常に死を意識する
• ～の重要性を引き続き強調 精製

へのガイド 菩薩の生き方: 49-65 節 (ダウンロード)

問答

• 上座部仏教、大乗仏教、大乗仏教の違い Vajrayanaの 仏教の伝統
• 誰かが死にかけているとき、何を考えるのが適切で、何をするのが有益であるか
• 自己執着と自己愛・自己中心の違い
• 自分に優しくするとは
• 誰かを助けたいこととコントロールしたいことを区別することの重要性

へのガイド 菩薩の生き方：Q&A (ダウンロード)

【注：動画は3:07まで音声のみです】

本文を続けていきます。 以前の節で、私たちがお辞儀をしたことを思い出してください。 仏. 私たちが作りました 製品 お風呂を含む美しいオブジェクトの、 仏.

相手の四大力で浄化

今、私たちは自分自身の否定性を開き、告白し、明らかにし始めています. 私たちは考えています XNUMXつの敵勢力:

1. 私たちの否定的な行動を後悔し、
2. 二度としないという決意を持って、
3. 避難中 と生成 菩提心 私たちが傷つけた相手との関係を回復するために、そして
4. 是正措置。

シャンティデーヴァは、彼自身がどのように実践し、どのように考えているかを示すことによって、私たちを導いています。

死と無常を想起する理由

シャンティデーヴァが過ちを明らかにしたり自白したりする主な要因の XNUMX つは、死と無常の記憶です。 私たちの死は確定していますが、私たちの死の時は不確定です。 私たちの死の時が来るとき、それは確かにそうなるでしょう。 ボディ 私たちと一緒に来ません。 私たちの所有物とお金は私たちと一緒に来ません。 私たちの友人や親戚、地位や賞はすべて置き去りにされています。

死の時に私たちと一緒に来る唯一のものは、 カルマ 私たちが蓄積してきたものと、私たちが開発してきた精神的な習慣。 これを見て、私たち自身の死期の現実と、私たちの死に本当に伴うものを見て、私たちの人生を振り返ると、私たちが何をして過ごしたかを振り返ると、後悔でいっぱいです.

私たちは信じられないほど長い間、人や物のために非常に否定的な心の状態にとどまっていますが、死の時にはそれらはすべて取り残されます。 全ての カルマ それらに執着することから、他の人が私たちよりも多くのものを持っていることを嫉妬することから、彼らが私たちの幸福を妨げたときに憤慨して怒ってしまうことから、私たちはそれらすべての否定的なものを創造しました。 カルマ 私たちと一緒に来ます。

そう考えると、「おっ！」という恐怖感や恐怖感を覚えます。 私は自分の人生で優先順位をすべて間違って設定しており、今初めてそれを見ています。 今は優先順位を正しく設定したいと思っています。なぜなら、この人生は非常に貴重なものであり、死期が近づいたときに、過去に戻って人生をやり直すための再実行ボタンがないからです。」

死の時が来たら、私たちは行きます。 あなたがどれだけ金持ちか、どれだけ人脈があるか、あなたの周りに何人の医者がいるか、どれだけ多くの家族が泣いてあなたに死なないように懇願しているかは関係ありません.

その時、私たちのせいで選択の余地はありません ボディ 失敗しています。 私たちの心は吸収し、より微妙になっています。 ボディ それを維持することはできません。 私たちはいくつかの次の人生に行きます カルマ 熟成。

これを理解することで、人生で何が価値があるかを真剣に考えることができるようになり、毎日を非常に有意義に生きることができます。 毎日をとても有意義に生きていれば、死の時が来ても後悔はなく、恐れもありません。 私たちはよく練習しましたが、大量のネガティブなものを作成していません カルマですから、後悔も恐れもありません。

悟った修行者にとって、死ぬことはピクニックに行くようなものです

彼らは、非常に知識が豊富で優れた開業医にとって、死ぬことはピクニックに行くようなものだと言います. これらの人々は実際に死ぬのをとても楽しんでいます。

キャブジェ・リン・リンポチェが私の 大修道院長 誰が私にくれたの 修道僧 叙階—死亡、彼は留まった 瞑想 13日間。 彼の ボディ 正座していた。 の ボディ 手足からは熱が消えたが、心臓部にはまだ少し熱が残っていた。 ボディ まだ。 彼はそのようにとどまり、 究極の自然 XNUMX日間の現実！

リン・リンポチェにとっては、おそらくピクニックよりもましだったと思います。 そのような 瞑想 とても幸せです。 彼は自分の人生を意味のあるものにすることができて、とても幸せを感じているに違いありません。 ネガティブがないから怖くない カルマ ぶらぶらして熟すのを待っています。 ですから、死はまったく問題なく、楽しいものですらあります。

シャンティデーヴァが私たちにこのすべてのアドバイスを与えているのは、この目的のためです。それは、私たちが非常に良い方法で死に、良い再生をし、将来の人生でダルマを実践し続け、心を浄化し続けることができるようにするためです。 、ポジティブな可能性を蓄積し、ダルマを学び、実践し、道を進みます。

では、なぜ私たちが死について話しているのかを心に留めておきましょう。 「死について話すのはとても病的だ！ それについて話さないでください。 まるで、死について話さなければ、それは起こらないかもしれません。 本当？ いいえ、私たちがそれについて話すかどうかにかかわらず、死は起こります。 ですから、それが起こったときに備えられるように、それについて話し合うこともできます。

死が計画され、すべてが適切に配置されているわけではありません。 ずっとリハーサルしてきた、死ぬための既製の台本はありません。 上級開業医の場合、はい、彼らはそれを行いました. 全体があります 瞑想 彼らが死の時に行う方法を知っていること。 彼らは 瞑想 そして彼らの死のプロセスを制御します。 しかし、残りの私たちにとって、死はいつでも訪れる可能性があり、「すみませんが、今日は本当に忙しいです。 代わりに来週死ぬことはできますか？ それはできません。 それはそこにある。 私たちはそれに対処しなければなりません。

詩40

本文を続けていきます。 Shantideva は私たちにアドバイスを与え、彼の考えを私たちと共有しています。

寝床に寝そべって親戚に頼っているのに、活力が奪われていくのを一人で我慢しなければならない。

それで、あなたはベッドに横たわっています。 親族に食べさせたり、そばにいてもらったりしています。 しかし、部屋に何人いても、私たちは一人で死に、一人で死ぬという感覚のすべての経験を経験します。 部屋にいる他の誰かが死にかけているとしても、彼らは私たちの経験を共有していません. 彼らは彼ら自身の経験をしています。

詩41

死の使者に捕らえられた人にとって、親戚や友人は何の役に立つでしょうか？ その時、私のメリットだけが保護であり、私はそれに専念していませんでした.

死の時、友人や親戚がいることは何の役に立つでしょうか？ 彼らはあなたのために何ができますか? あなたが死にかけているとき、彼らはあなたの恐怖と悲惨さを取り除くことはできません. 実際、私たちが死にかけているときに友人や親戚がそばにいると、それがより困難になる可能性があります.

想像してみてください。あなたが死にかけていて、あなたの大切な人たちがみんなヒステリックに泣いているとします。 あなたはしようとしている 避難する, 熟考する 空っぽなのに、大切な人が泣いている。 それはいいことでしょうか？ いいえ、あなたの友人や親戚はただの騒ぎになるだけです. あなたはこう言いたくなるでしょう。 部屋を出る。 泣くなら、どこかに行ってください。」

何年も前、私は癌で死にかけている一人の若いシンガポール人男性を助けていました. 私たちは彼の死について話し、彼は彼の世話をしていた妹に、彼が死にかけている間に彼女が動揺した場合は部屋を出てくださいと言いました. そして、彼女はそれをとても尊重していました。

ですから、死にかけている人と一緒にいたことがあるなら、彼らに注意を払い、助けてみてください. その状況で誰の助けにもならないので、ただ座って感情的に動揺しないでください. その瞬間にコントロールできないと感じたら、部屋を出て別の場所で感情を処理してください。 死にゆく人の部屋の環境を平和にしましょう。

Shantideva は、友人や親族は死んだ時点では役に立たないと言っています。 役に立つのは私たちの長所と私たちの前向きな可能性ですが、それを作成する時間がある間、私たちは他のことをするのに忙しかった.

私は常々、「四十億九億五千七百五十四万九千十三の法を修めない言い訳」という本を書けると思っていました。 誰かがもう少し持っている場合は、すべてを取得できなかった場合に備えて追加できますか?

ネガを浄化できない理由はたくさんあります カルマ、なぜ美徳を作成する時間がないのですか。 「朝食を食べなければならない」、「植物に水をやらなければならない」、「家を掃除しなければならない」、「家に帰って残業しなければならない」などの言い訳があります。 私たちにはたくさんの言い訳がありますが、死の時にはそれらすべてが何の価値もありません。 私たちが前向きな可能性を生み出さなければ、死ぬときにそれを持っていくことができません.

ですから、私たちの生活の中でそれを優先する機会があるうちに、今練習をすることが重要です. 非常にばかげた、ありふれたことすべてが私たちの気を散らさないようにしてください。

通常、私たちの気を散らすものは何ですか? XNUMXつの世俗的な懸念。 私たちは昨日これらについて話しました、覚えていますか？ アタッチメント 心地よい官能的感覚と不快なものへの嫌悪感。 添付ファイル 批判と非難に対する承認と賞賛と嫌悪。 添付ファイル 良い評判を持ち、悪い評判を嫌う。 添付ファイル 私たちのお金と所有物に、そしてそれらを失うことへの嫌悪感。

これらのXNUMXつの懸念はすべて、この人生の幸福を中心に据えており、宇宙の中心である私に非常に焦点を当てています. 私たちがそれらを追いかけて時間を過ごすとき、これらのXNUMXつすべてがここにとどまり、その間に私たちは次の人生に行くので、一日の終わりには何も見せることができません.

詩42

おお保護者よ、私は怠慢でこの危険に気づいていないので、 添付ファイル この儚い人生に。

これが私たちが言っていたことです—私たち自身の死に気づかず、死がいつでも起こり得るという事実に気づいていません。 添付ファイル あっという間に過ぎていく儚いこの人生に カルマ.

節43-46

今日、自分の手足を持つように導かれている間、人は完全に衰弱します。 ボディ 切断された。 喉が渇き、哀れな目で見ると、世界が違って見えます。

恐怖の熱に飲み込まれ、大量の排泄物にまみれているように、死の使者の恐ろしい出現にどれだけ圧倒されているでしょうか。

困ったような視線で四方に加護を求める。 この大きな恐怖から私を守ってくれる善良な人物は誰でしょうか?

無防備な四方を見て、私は再び混乱に陥る。 その恐怖の状態で私は何をすべきでしょうか？

重傷を負い、四肢すべてを切断しなければならない人がいるとしましょう。 特に麻酔なしで手術を受けなければならない場合、その人は恐怖に陥るでしょう. そのため、彼らは「喉が渇く」ことになります。 「哀れな目で」彼らはその見通しに怯えています。

そして、それはあなたの腕と足を切り落とすだけです。 それが恐ろしいのなら、私たちが手足だけでなく全身を残して死んだときに何が起こるかを考えてみてください。 ボディ そして、私たちの自我のアイデンティティ全体でさえ。

私たちは、「私はこの人です。したがって、これこれが起こり、これこれが期待されます」という全体的な概念を持っています。 私たちは、特定の環境にどのように適合するかに基づいて、これらすべての自分自身のイメージを持っています。 しかし、死の時、環境とこれらすべてのイメージは蒸発します。 ボディ 私たちと一緒に次の人生へ。 私たちは社会的地位を持ちません。 私たちはアパートを持っていません。 私たちは、通常、私たちにアイデンティティを与えるものを何も持たずに進んでいます.

もし私たちが実践していなければ、自分のアイデンティティを含むすべてを放棄しなければならないとき、これが死の時にどれほど恐ろしいものになるか想像してみてください. そこで私たちは助けを求めて周りを探しています。四方を見渡し、あらゆる場所を探し、助けてくれる人を探しています。

しかし、この惨めさを私たちから取り除いてくれる友人や親戚はいません。 なんで？ この悲惨さを防ぐ練習をする時間があったとき、私たちは喜びを追い求めるのに忙しすぎたからです. 私たちは敵に報復するのに忙しすぎました。 ですから、その最後の瞬間に、助けることができるものは何もありません。

私たちが助けを求めて叫んでいるのと同じくらい、友人や親戚は何ができるでしょうか? せいぜい、彼らは私たちの精神的なメンターを思い出させるかもしれません. 彼らは私たちに言うことができます 避難する. 彼らは私たちを導くことができます 精製 瞑想、取ることと与えること 瞑想 または 瞑想 空について。 彼らは私たちにそれらのことを覚えておくように頼むことができますが、私たちが生きている間にそれらの習慣に慣れていなければ、たとえ友人や親戚が死の時に私たちに思い出させるかもしれませんが、私たちはどのように覚えているでしょうか.実践を行います。

私たちが生きている間、人々は私たちに助言を与え、ダルマの教えに耳を傾け、実践するよう励ましますが、私たちはその助言を無視します。 そして死ぬ時は「どうなるの!?」 これは、私たちが受け取った賢明なアドバイスを受け入れず、無知であるために起こります。

あるとき、がんで死にかけている若者がいました。 彼は私に 瞑想 そうするための練習 私は先生に連絡を取り、彼が行うための非常に具体的な練習を処方することができました. 私は彼に電話して言いました。 瞑想 練習。 これはあなたの病気を治すのに非常に効果的かもしれません。」 しかし、彼は私に言いました。 気分が良くなり、今は時間がありません。」

癌性脳腫瘍を患っている場合は、真剣に練習する必要があることを知っていました. そうでなければ、良い予後は望めません。 ここで私は彼を助けるためのツールを持っていましたが、彼は時間がないと言いました. しばらくすると彼の状態が悪化し、死ぬことさえあり、私のところに助けを求めに来ることはわかっていましたが、その時私に何ができるでしょうか?

そして実際、それが起こったのです。 数か月後、腫瘍が再燃しました。 彼は仕事をやめなければなりませんでした。 彼は死んだ。 私はその時そこにいて、できる限り彼を助けていました。 しかし、私が本当に彼を助けることができた時、彼は忙しすぎました。

私たちは今、脳腫瘍を持っていないかもしれませんが、母親の子宮で妊娠するとすぐに老化が始まり、死が近づき始めるので、私たちは皆同じように死の過程にあります. 私たちは生きているのに、老化と呼ばれるものが偶発的に起こり、突然死がやってくるわけではありません。

母親の胎内で妊娠したその瞬間から、老化が始まり、すべては死へと向かっています。 それを避ける方法はありません。 あなたは健康だから、このアドバイスはあなたには当てはまらないとは思わないでください。 昨日読んだ、死はタスクが完了したり元に戻されたりするのを待っていないという一節を覚えていますか? それはちょうどそれが来るときに来ます。

そのため、あらゆる方向に目を向けても、保護が見つからず、混乱しています。 そして、シャンティデーヴァは、「その恐怖の状態で、私は何をしたらよいでしょうか?」と言いました。 尊い人命を無駄にし、多くのマイナスを生み出した カルマ、修行も清めもせず、これからどうする？ 死が近づいています。 私たちは何をしますか？ すぐに解決する方法はありません。 私たちのネガティブを浄化するその瞬間に服用する薬はありません カルマ.

この時点で、彼の心は変化し始めています。 友人や親戚が彼を助けるためにできることは何もないのを見て、彼は言います：

詩47

今私は 避難しに行く 偉大な力を持つ世界の守護者たち、世界を守ろうと努力し、あらゆる恐怖を排除するジーナたちへ。

「世界の守護者」とは仏陀を指します。 「ジーナス」とは、汚れを克服した征服者を意味します。

どのように 仏 恐怖をなくす？ は 仏 私たちが恐れているものをすべて取り除くことで、恐れをなくしますか? いいえ、恐れを取り除くことは、私たちが恐れているすべてのものから切り離すことを意味するわけではありません。それは不可能だからです。 恐れているものすべてから完全に解放されたところで、どこへ行くつもりですか？ むしろ、大胆不敵になるということは、私たち自身の心を変えること、私たち自身の心を変えることを意味します。 私たちの心と心が変容すれば、どんな状況にあっても恐れることはありません。

どのように 仏 私たちを守り、私たちの恐怖を止めますか? 私たちにダルマを教えることによって、私たちは自分の心をコントロールする方法と、自分の気分や思考に対処する方法を知ることができます. その方法を知っていて、それを練習し、よく訓練されていれば、恐れることはありません。 もしも 怒り 出てくる、私たちは知っている 熟考する 忍耐について。 もしも 添付ファイル 出てくる、私たちは知っている 熟考する 無常について。 嫉妬が生じた場合、私たちはその時が来たことを知っています 熟考する 喜んで。 私たちは何をすべきかを知っています。 私たちは解毒剤に精通しています。 そうすれば、恐怖心はなくなります。

詩48

私も同じく、本気で 避難しに行く 彼らによって習得され、存在のサイクルの恐怖を消滅させる法、そして菩薩の集まりにも。

47節は 避難中 セクションに 仏. 48節は 避難中 ダルマと サンガ。 ここに サンガ を参照 菩薩 サンガ.

詩49

恐怖におののきながら、私はサマンタバドラに身を捧げ、自分の意志で文殊菩薩に身を捧げます。

死の時が来て、この人生に執着するものは何もないことを見て、私たちはこれらの高菩薩に完全に身を捧げます. に 提供すること 私たちが言っているのは、「あなたが喜ぶことをするために自分自身を提供する」ということです。

仏菩薩を喜ばせるものは何か？ 私たちのダルマの練習。

50-53節

おびえ、私は哀れみに満ちた守護者アバロキタに嘆きの叫びを上げました。彼の行動は思いやりにあふれています。彼が私を保護してくれるかもしれません。

保護を求めて、私は高貴なアカサガバ、地蔵バ、そしてすべての慈悲深いものに真剣に祈ります。

私はヴァジュリに頭を下げます。死の使者やその他の悪意のある存在が四方向に恐怖で逃げるのを見て、ヴァジュリに頭を下げます。

あなたの助言を無視した後、私はこの恐怖に直面しているので、恐怖であなたに避難します。 早く私の恐怖を取り除け！

「アバロキタ」は観音です。 「Vajri」はVajrapaniです。

シャンティデーヴァは次のように言っています。 仏、今、私が怖い時はあなたのところに避難するから、できるだけ助けてください！」

時々私たちはこれをたくさんします。 人々は私たちに非常に適切で賢明なアドバイスをくれますが、私たちはそれを完全に無視します。 そして、困難な場所に入ると、助けを求めて彼らに駆け寄ります。

たとえば、このような仏教の教えに来て、シャンティデーヴァがこう言うのを聞きます。 いつ死が訪れるかわかりません。 あなたの死の時、あなたにとって最も重要なのはあなたの功績と実践です。」

シャンティデーヴァと 仏 は信じられないほど賢明なアドバイスを私たちに与えていますが、私たちはそのアドバイスが少し極端すぎると感じています。 私は若い。 しばらくは死にません。 いつ死ぬかは自分でコントロールできます。 病気になったら、医者に行けば治ります。 私たちは医学においてこれらすべての進歩を遂げています。 彼らは私を生かしておくことができるはずです。 では、なぜ私にダルマを実践するように励ますために、このような大旅行をしているのですか? 外に出て楽しい時間を過ごせないのはなぜですか？

これが私たちの考え方ですよね？ のアドバイスを完全に無視します。 仏. しかし、占い師に行ったら「あ、今年は病気になるぞ！」と言われてしまいます。 それから私たちはおびえます。 法を修めに行ったほうがいい。 少しやった方がいい 精製 素早い！ 私は何をしますか？"

私たちがどれほど愚かであるかを見てください。 これが 仏、全知であり、物事をありのままに知っている人。 の 仏 アドバイスをくれますが、「とにかくこの男は何を知っているのですか?」と言います。 しかし、精神的な認識を持っていない占い師が私たちが病気になるだろうと言ったとき、私たちは行きます。 あなたの言うことなら何でもします！」

それは私たちの側ではかなり愚かではありませんか？ なぜ私たちは占い師の代わりに占い師に耳を傾けているのですか 仏? なぜそれが起こるのかについての考えがあります。 私が教えてやろう。 これを学んだ経緯をお話しします。

ある時、修道院の近くの主要都市であるスポケーンで、ある種のニューエイジ・フェアか何かがありました。 修道院は無料のブースを提供されたので、私は他の数人のダルマの修行者と一緒に来ました. ブースでは数冊の法本を展示。 私たちは座って、仏教の教えについて人々と話す準備ができていました.

私の右と左のブースには、占い師と霊能者がいます。 サイキックであると主張する人々が本当にサイキックであるかどうか、私にはわかりません。 たとえ超能力者であっても、その超能力が正確かどうかはわかりません。

とにかく、私は XNUMX 人の超能力者に挟まれていました。 私たちのブースでは、仏教の本をテーブルに並べています。 人々は通り過ぎて、見て、歩き続けました。 書籍の料金は一切かかりません。 修道院では、私たちは何も請求しません。 私たちは完全に寄付で生活しています。 それで、私たちは本を配る準備ができました。 私たちは何も請求していませんでした。 人は来ませんでした。

どちらの側の超能力者も、あなたに 20 分または XNUMX 分のコンサルテーションを提供するために、いくらかはわかりませんがかなりの金額を請求していました。 私は心霊術に行った人々を見ました。 彼らはそこに座って、一点集中で占い師を見ていました。 気を散らすことはありません。 彼らは周りを見たり、時間を見ていませんでした。 彼らは夢中になって占い師を眺めていた。

なぜなのかご存知ですか？ 占い師が具体的に話していたからです。

「誰かが私のことを話している。 この人は賢いに違いない、彼らはついに私が宇宙の中心であることに気付きました. 少なくとも誰かが私がどれほど重要であるかを理解しており、彼らは私のことだけを話している. そして、私はそれにとても魅了されています。」

そして私はこれを見ました。 それはすべて私に関するものだったので、人々はそのためにいくらお金を払うかを知りませんでした. 彼らは世俗的な人物である占い師にそのような信頼を寄せていました。 の 仏 単に思いやりから自由にアドバイスをしたり教えたりしていますが、彼らは「彼は特に私について話しているわけではなく、あまり面白くない」と考えています。

これが私たちのやり方ですか？ はい。 私たちが周期的に存在していることは驚きですか？ いいえ、そのような態度で、どのような カルマ 私たちは作成していますか？ 私たちは作成していません カルマ 循環的な存在から解放されます。

今のところ、私の両側に超能力者がいないのは良いことです。そうでなければ、空のホールに話しかけることになります。 あなたは皆、超能力者に会うために並んで待っているでしょう. [笑い] 冗談です。 冗談ではないかもしれません。 [笑い]

54-55節

つかの間の病気に怯えている人でさえ、医師のアドバイスを無視することはありません。 四百四の病に苦しむ者はなおさらである。

そのうちのXNUMXつだけで、ジャンブドビパに住むすべての人々を全滅させることができ、どの地域にも薬が見つかりません。

風邪やインフルエンザにかかったばかりでも、医師のアドバイスに厳密に従います。 では、無知という大きな病に苦しんでいる人はどうなるでしょうか。 この無知が、私たちの身体的な病気や精神的な問題のすべての原因です。 無知を治すために医者がくれる魔法の薬はありません。 何をすべきかをアドバイスしてくれる霊的なガイドがいるのですから、良心的に従うべきではないでしょうか?

風邪やインフルエンザで命を落とすことのない医師のアドバイスに従うのであれば、医師の指示に従うべきではありません。 仏 無知の病気を治す方法を教えてくれる最高の医師は誰ですか?

詩56

すべての痛みを取り除く全知の医師の助言を無視するなら、恥ずべきことです。

「全知の医師」とは、 仏.

シャンティデーヴァはこう言っています。 仏 それは私の人生のすべての痛みを永遠に取り除くことができますが、私はそのアドバイスを無視します。 恥ずかしい！ だまされたんじゃないの！」

詩57

小さな崖の上にさえ注意を払って立っているとしたら、何千マイルも続く絶え間ない裂け目の上ではなおさらだ。

たとえば、小さな崖の上に立っていると、非常に用心深くなりますね。 あなたはあなたがしていることすべてを見るでしょう。 あなたは無謀ではありません。 小さい崖でもそこまで警戒するなら、巨大な崖だともっと警戒するんじゃないの？

ステージの端について話しているだけかもしれません。 ステージの端に着くときは、転んで膝を痛めないように気をつけています。 そこに気をつければ、死の崖に立って、下層の再生に落ちる準備ができているのはどうですか？ その時、私たちは非常に警戒すべきではないでしょうか？ 細心の注意を払うべきではないでしょうか。 私たちを助け、より低い領域の裂け目に陥るのを防ぐアドバイスに従うべきではありませんか? 確かに私たちは耳を傾けるべきです 仏のアドバイス。

詩58

「今日だけ死は来ない」と安堵するのは不適切です。 私が存在しなくなる時は避けられません。

私たちは常に、死はまだ私たちに起こらないと感じています。 私たちは朝起きて、「今日、死は起こらないだろう」と考えます。 実際、私たちは今日死が起こらないと考えることさえしません。 私たちは、そうではないと仮定しています。 しかし、私たちは確かに知っていますか？ いいえ。

考えてみれば、今日のシンガポールでは朝から多くの人が亡くなっています。 シンガポールにはたくさんの病院があります。 今日亡くなった人がいます。 しかし、彼らは今朝目覚めたとき、おそらく今日死ぬとは思っていなかったでしょう。 末期の病気で重病の人でさえ、いつも「後で。 死は後で来る。 まだ少し時間があります。」

これが私たちの愚かさです。 朝起きて、「今日が人生最後の日かもしれない」と思ったら、とても用心深くなるでしょう。 私たちは良い決断をするでしょう。 私たちは軽薄で些細なことはしません。 あなたが死にかけている日に誰が否定的な考えに関わりたいと思うので、私たちは否定的な考えに関与しませんか? 私たちは関与しません 渇望 ものに夢中になること。 栽培したい方 添付ファイル 彼らが死ぬ日に？ それをしても役に立ちません。

私たち自身の死期を意識することは、ポジティブな精神状態を維持するのに非常に役立ちます。

私はこれを自分で知っています。 数年前、私は教師の一人であるゲシェ・ンガワン・ダルゲイと一緒に勉強していました。 ゲシェラはアリヤデーヴァの経典を教えていました。 四百節 無常と死についての章全体があります。 何日も何週間も毎日、ゲシェラは無常と死についていくつかの節を教えました。 毎晩私は家に帰り、彼が教えたことを復習し、 熟考する その上で、無常と死の意識は当時、私の心の中で非常に強かったです。

その結果、私の心はとても平和になりました。 死と無常について考えると、なぜ私の心は平和になったのですか？ 「死ぬつもりなら、どうして誰かに腹を立てて時間を無駄にしたいの？ 私が死ぬつもりなら、なぜ多くのことで私の時間を無駄にするのですか 渇望 & 添付ファイル？ "

それで、私が死んだら彼女のラジオのことを心配したくないと思ったので、ラジオを大音量で流していた隣人にイライラするのをやめました。 あと少ししか生きられないのに、彼女のラジオのことを考えたくない。

しばしば私たちに重くのしかかり、反芻するありふれた問題をすべて見ると、それらが実際には非常に小さなことに関係していることがわかります。 私たちが今日死ぬことを知っていたら、それらについて考えることに時間を費やしたくないでしょう。

ですから、私たちがその意識を持ち、これらのことを手放すと、代わりに有用なことに心を集中できるようになります。たとえば、告白をしたり、傷つけた人に謝罪したり、傷つけた人を許したりします私たちを傷つけ、愛と思いやりを生み出し、私たちの知恵を発展させました。 私たちができる便利で有意義なことはたくさんあります。 その結果、私たちの心はとても平和になります。 非常に穏やか。

詩59

誰が私に大胆不敵さを与えることができますか? どうやって逃げよう？ 私は確かに存在しません。 心が落ち着くのはなぜ？

シャンティデーヴァの言葉「死は決定的です。 どうすれば怖くなくなりますか？ 死の時、私の現在のエゴのアイデンティティーは終了します。 どうすればこの恐怖から逃れることができますか？」 私たちのマインドストリームの連続性は続きます。 私たちは自分自身についてこの全体的な概念を持っています。 これは私の名前です。 これらは私の親戚です。 これが私の仕事です。 これは私が住んでいる場所です。 これは私が好きなものです。 これは私が好きではないものです。 これが人々が私をどのように扱うべきかです。」 死の時、私たちが持っているこれらすべてのエゴのアイデンティティーは終わります。 行った！

「私は絶対に存在しないだろう」と彼が言うとき、それは彼が意味することです。 彼は、意識の連続性が止まるという意味ではありません。 彼が言いたいのは、この人生に執着している自我のアイデンティティー全体が完全に蒸発するということです。 そのための準備がまったくできていないことがわかります。

死ぬとき、私たちはおそらくたくさんのことをするでしょう。 渇望 私たちの人生のために、そして私たちがこれ以上これにとどまることができないことに気づいたら、次の再生をたくさん把握します。 それらのXNUMXつの精神的要因 渇望 つかむことが私たちの原因です カルマ 熟す。

私たちがどのように輪廻、周期的な存在を循環しているかについて語っている、縁起の 12 のつながりを研究するとき、それらの XNUMX つの精神的要因が主要なものであり、 カルマ 熟す。 一つは精神的な要因 渇望 ここから離れたくない死の時 ボディ、このエゴのアイデンティティから分離したくありません。 XNUMXつ目は、これ以上これにとどまることはできないと気づいたら、次の再生を把握することです。

特に、後悔が多く、心が恐怖に圧倒されている場合、良い結果が得られる可能性は低いです。 カルマ その瞬間に熟します。 一方で、できれば 避難する セクションに 仏、ダルマと サンガ 彼らの高潔な資質について考えたり、愛と思いやりについて考えたり、 熟考する 空であると、私たちの心は高潔な状態になり、ポジティブな感情を抱くのがはるかに容易になります。 カルマ 熟すことは、私たちを良い再生へと駆り立てます。

もちろん輪廻転生を止めたいとは思いますが、それができないのであれば、せめて輪廻転生を良くして、今後も修行を続けられるようにしましょう。 . 転生が悪いと、法を修めることが非常に難しくなります。

私は家でXNUMX匹の猫を飼っています。 私の猫は非常に多くのダルマの教えを聞いてきました. 私たちが修道院を始めた当初は、 瞑想 ホール。 すべての教えは居間で与えられたので、猫は法を教えに来ました。 彼らは、 戒律、ネガを作成しないことについて カルマ 何度も。 彼らは殺してはならないというアドバイスをたくさん聞いてきました。 しかし、外に出て小さなネズミやシマリスを見ると、彼らはそれに突進します。 そこに行きます。 「他の生き物も同じように生きたいから殺してはいけない」といくら説明しても、なかなか理解してもらえません。

では、そのような輪廻転生があれば、どのように法を修めるのでしょうか? 私の猫を見てください。 彼らは非常に幸運な生まれ変わりをしています。 彼らは十分に食べています。 彼らはとても快適です。 彼らはダルマの教えさえ聞きます。 かなり幸運です。 しかし、動物の知性レベルで練習することは非常に困難です。 私たちはそのような再生を終わらせたくありません。

詩60

以前の経験から、価値のあるものは私に残っていました。 精神的なメンター?

私たちは過去にたくさんの経験をしてきました。 それらはすべてなくなりました。 彼らは昨夜の夢のようです。 それらはただの思い出です。 しかし、私たちがそれらに関わっているとき、私たちがそれらに夢中になっているとき、私たちは法師が私たちに与えたすべての賢明なアドバイスを完全に忘れていました.

それはあなたに起こることがありますか？ あなたの心は、無知、欲望、または 怒り と恨み。 心が非常に強くネガティブな感情を感じているとき、私たちは覚えていますか? 仏のアドバイス？ どうしても手に入れたいものがあるとき、そのデメリットについて考えたことはありますか？ 添付ファイル? いいえ、それがどれほど素晴らしいものか、私たちがどれだけ欲しがっているか、どれだけ必要としているかしかわかりません。 私たちはそれを手に入れなければなりません。 私たちはそれなしでは生きられません。 仏の教え—窓から！

ダルマの友達が来て、「ほら、あなたは何か問題を抱えているようだ」と言ったとしても。 添付ファイル、」私たちは行きます、「私は執着していません！ 私はこれを必要とする！" 私たちは理解していません。

私たちが非常に怒ったときはどうですか？ 私たちの心は圧倒されます 怒り. 私たちは覚えていますか 仏忍耐を実践するためのアドバイスはありますか？ いいえ、私たちはただ「あの人がこれをした。 彼らはなんとあえて！ 信じられない。 ああ、このバカ！」 私たちはそこに座って、この人がどれほどひどかったかについて、同じ話を何度も繰り返します。 ダルマの教えを何年も聞いてきたことは問題ではありません。 その瞬間――いなくなった！ 私たちが考えることができるのは、私たちがどれほど怒っているか、そして「彼らが私にしたことの後で」その人がどれほど苦しむことを望んでいるのかということだけです。 考えられるのはそれだけです。

それがシャンティデーヴァがこの聖句で言っていることです。 私たちはこれらの状況に完全に夢中になり、スピリチュアルな教師のアドバイスを無視しました. しかし、それらの状況から何の価値が残ったのでしょうか? 私たちは彼らから何を示さなければなりませんか? 敵に復讐したとしても、だから何？ 目的を達成したとしても 添付ファイル、 だから何？ それらのどれも今ここにありません。 私たちが持っているのは否定的なものだけです カルマ.

詩61

親戚や友人、そしてこの世を捨てて、一人で別の場所に行くでしょう。 私のすべての友人と敵は何の役に立つのですか?

言い換えれば、どれにも永続的な価値や意味がないのに、なぜ私は友人に愛着を持って敵を傷つけることに多くのエネルギーを費やすのでしょうか? なんで？ 目的は何ですか？

詩62

その場合、昼夜を問わず、この懸念だけが適切です。その非美徳のためにどうすれば確実に苦しみから逃れることができるでしょうか。

シャンティデーヴァは、私たちが昼夜を問わず考えるべき最も重要なことは、この否定的なものをどのように浄化するかということです. カルマ 熟してしまったら必ず来るであろう苦しみの結果をもたらさないように カルマ 浄化されません。

63-65節

どんな悪徳も、どんな自然な悪行も、禁止によるどんな悪行も、無知な愚か者である私が蓄積してきた、

苦しみを恐れて、私はこれらすべてを告白し、守護者の前で手を組んで立ち、繰り返しお辞儀をしました。

ガイドが私の不法行為と一緒に私の違反を認識してくださいますように。 守護者よ、二度とこの悪を犯さないように！

さまざまな種類の悪徳や否定性があります。 ここで「自然な悪行」と訳されているタイプの否定性があります。 これらは 自然にネガティブな行動、つまり、それらを行うほとんどの普通の人間は、有害な動機でそれらを行っているため、負の値が蓄積されます。 カルマ. XNUMXの不健全な行為とは、人を殺す、盗む、愚かな性行為、うそをつく、不調和を生み出す、きつい言葉、無駄話、むさぼり、悪意、 間違った見方。 これらはすべてです 自然にネガティブな行動. 私たちはこれらすべてを白状する必要があります。なぜなら、普通の人間がそれらを行うときはいつでも、害をもたらすからです。

別のタイプの否定は、禁止による悪行と呼ばれます。 これらは、行動が自然にネガティブだからではなく、 仏 〜を作った 教訓 これを行うことに反対し、無視しました 教訓. 一例として、飲酒が挙げられます。 それは自然に否定的な行動ではありませんが、 仏 彼はそれが多くの問題につながると考えたのでそれを禁止しました. その後、アルコールを飲むと、そのアドバイスを破ります 教訓 仏 そして、それは禁止により悪行になります。

シャンティデーヴァは、「死の時も来世も苦しみたくないので、無知な愚か者である私が蓄積したこれらすべての悪行を告白します。 私はそれらを隠すつもりはありません。 私はそれらを合理化するつもりはありません。 私はそれらを正当化するつもりはありません。 他人を責めるつもりはありません。 言い訳はしません。 私は、これらが私が犯した過ちであることを認めています。」

そして、あなたは何を知っていますか？ 自分の過ちを認め、深い後悔の念を持つことができるときはいつでも、私たちの心は後悔や罪悪感から解放されます。 自分のネガティブな行動を完全に自分のものにし、それを他人のせいにするのをやめることができると、途方もない安堵感が得られます。

誰かが私たちにやらせたとか、誰かのせいだと言って自分自身を正当化、正当化、弁護している限り、状況の真実が何であるかを深く知っているので、私たちの心は平和ではありません.

自分に嘘をつくほど、自分自身を傷つけています。 これらが私が行った否定的なことであり、真の後悔と二度と同じことをしないという決意を持っていることを認めることができればするほど、それらの否定的なことを下に置くことができます. 罪悪感や自責の念に悩まされることがなくなるので、私たちの心はとても平和になります。

これが、シャンティデーヴァが私たちに勧めていることです。 彼は、「私はこれらすべてを告白し、手を組んで立っています」と言っています。 守護仏の前で手を合わせて繰り返しお辞儀をします。 私たちはそこに立っているだけではありません。 私たちはお辞儀をしています。 そして、あなたがおじぎをするとき、あなたは本当にあなたの ボディ 動いていて、非常に内臓的な効果があります。

チベットの伝統では、私たちが懺悔に伴うサジダを行うとき、私たちは全身のサジダを行います。 ボディ は床にあり、私たちの鼻は土の中にあります。 私たちは自分のプライド、うぬぼれ、自己防衛のすべてを本当に手放すので、それは心にとってとても良いことです。 窓から投げ捨てます！ どういうわけか、サジダしてお辞儀をするという身体の動き。 仏 私たちがしている告白を心の奥底で真に感じるのを助けてくれます。

また、「道案内人」つまり仏菩薩に「私の咎とともに私の罪を悟らせてください。 守護者よ、二度とこの悪を犯さないように！」 私たちは仏菩薩に私たちの告白の証人となるように、そして私たちにいくらかの思いやりを持っていただくようお願いしています。 彼らの前で、私たちはそのような有害な行為を二度と行わないように非常に強い決意をしています. これらはすべて非常に心理的に癒し、精神的に浄化します. 本当に素晴らしい実践です。

それでは第2章です。

問答

対象： 上座部仏教、大乗仏教、大乗仏教の違いは何ですか Vajrayanaの 仏教の伝統？

由緒あるトゥプテン・コドロン (VTC): そのような質問を受けるたびに、代わりにそれらの類似点を言うのが好きです. 違いを見るよりも、さまざまな仏教の伝統の共通点を認識し、すべての伝統を尊重し、さまざまな伝統の実践者を尊重する方がはるかに役立つと思います.

これらの仏教の伝統はすべて、四つの高貴な真理と 八正道. 彼らは皆、再生と、ポジティブな可能性を浄化して蓄積することの重要性について語っています. 彼らは皆、愛と思いやり、許しと優しさを育むことについて話しています。 彼らは皆、無私無欲を理解し、手放すことについて話している しがみつく 自己の誤った概念に。 これらの仏教の伝統はすべて、同じ基本原則を共有しています。 瞑想は若干異なる場合があります。 哲学的な違いがある場合もありますが、このような短い答えにするには広すぎます。 そして、私が言ったように、これらの教えはすべて、 仏.

また、上座部仏教、大乗仏教、 Vajrayanaの 三種の仏教ではありません。 たとえば、大乗仏教を実践する人は、上座部の教えも実践しなければなりません。 を実践している人 Vajrayanaの また、大乗仏教と上座部仏教を実践しなければなりません。 これらのプラクティスがすべて別個のものであるとは考えないでください。 実際には、それらは互いに含まれています。

対象： チベットの伝統では、死が発生したときに行う適切な儀式は何ですか?
VTC: それは儀式についてではありません。 練習方法についてです。 私がこれを言うのは、人々が儀式に深く関わり、儀式のために儀式を行うことがありますが、儀式を使って考えを変えることはできないからです. あらゆる儀式の目的は、私たちの心を変えることです。 儀式のための儀式は行いません。 それはまったく意味がありません。

ですから、この質問を次のように言い換えたいと思います: 誰かが死にかけているとき、どのように考えるのが適切ですか? 誰かが死にかけているとき、何をするのが有益ですか？

誰かが死んで、たまたま一緒にいるというシナリオから始めましょう。

• 前に言ったように、部屋で泣いて大騒ぎするな。

• その人が世俗的な問題をすべて解決できるように、つまり、遺言書を書いて、死ぬときに持っていくことができないので、できるだけ多くの財産を手放すように、事前にその人を助けてください。 彼らが死ぬ前に寛大になり、所有物を与えることによって、前向きな可能性やメリットを生み出すことは、彼らにとって非常に良いことです.

• 許すべき人には許し、謝るべき人には謝るように励まします。

• 部屋をとても平和に保ちます。 テレビをつけないでください。

• 仏教徒と一緒にいる場合は、彼らに彼らのことを思い出させてください。 精神的な先生. 彼らに思い出させる 避難する セクションに 仏、ダルマと サンガ. 自分の人生を振り返り、親切な行いを思い出し、喜んでもらいます。 他の存在への愛と思いやりを育むように彼らを導きます。 彼らに思い出させる 菩提心. 死にゆく過程と中間段階で彼らに現れるものはすべて単なる現れにすぎないので、これらのことに対して過度に反応する必要はなく、単にそれらを単に現れとして見る必要があることを彼らに思い出させてください.

だからあなたは彼らにダルマを思い出させて、彼らの心に覚えさせようとします。

• 彼らの息が止まった後、それを粉砕し、少量の蜂蜜と混ぜて頭頂部に置く祝福された丸薬があると非常に役立ちます. 息が止まる直前または直後にそれを行うことができます. これにより、彼らの意識が頭頂部から離れ、次の再生に役立ちます。

• 部屋をとても静かにしてください。 何かをする 瞑想 部屋で。 いくつかのチャントを行います。

• できる限り動かさない ボディ. 動かさなければならないときは、まず頭頂部に触れて、その人に浄土に生まれるか、尊い人間の命を奪うように伝えてください。 それが終わったら、次に移動します ボディ.

ですから、これらは、死にゆく誰かと一緒にいるときに行うのに良いことです.

私たちが死にかけているとき、すべきことは、これらと同じことで私たち自身の心を訓練することです.

• 私たちが持っていたダルマの教えを思い出してください。 避難する. 生成 菩提心。 なんでも 瞑想 あなたの人生で慣れ親しんだ練習は、死の時にそれをしてください。

• 「私が生まれ変わるときはいつでも、完全に資格のある大乗の教師の近くで生まれ変わることができますように。 彼らの忠告に従う覚悟ができますように。 助長してもいいですか 条件 練習用。 私がよく練習して、私の将来の人生が衆生にとって有益でありますように。」 あなたがまだ考えることができるうちに、これらの種類の願望を立ててください。 死のプロセスを経て、自分の意図を設定し、やりたいことの動機を設定します。

• ビジョンがあなたの心に現れるとき、それらには固有の存在がないことを思い出してください。 それらは外見だけです。 反応するものは何もありません。 そうすれば、平常心を保つことができます。

• などの練習をしていれば 瞑想 Chenrezig (Kuan Yin)、Manjushri、またはその他の神々について、 熟考する その特定の仏教の神について。 彼らの資質を考えて、自分がその神であると想像してみてください。神が死のプロセスを経ても、恐れたり、心配したり、恐れたりすることはないからです。 しがみつく と把握。

死の時にこれらの瞑想に非常に慣れ、簡単にできるようになるように、今練習して心を本当に訓練してください. 私たちは非常に習慣の生き物であるため、私たちが健康であるうちに重要です.

対象： 自己執着と自己愛着の違いは何ですか?

VTC: 利己的とは、私が「自己中心性」 「まあ、私たちは自分自身を大切にすべきではありませんか?」と尋ねる人もいるので、私はこの用語を利己的と解釈する傾向はありませんそして、「はい、私たちは自分自身を大切にするべきです」と同意する必要があります。 しかし、健康的な方法で自分自身を大切にする必要があります。 自己中心的であることは、健全な方法で自分自身を大切にすることではありません。 かなり身勝手です。

私が「自分を大切にする」という言葉を使わない理由を説明しています。 と同義で使う人もいるだろう 自己中心性. しかし、新しい人にとって、その用語は非常に混乱する可能性があります. それが私がそれを使用しない理由です。

とにかく、自己把握との違いについての質問に答えるために 自己中心性:

自己執着は無知の見方です。 それは心です しがみつく 本質的に存在する人に。 それはまったく把握している心です 現象 そして、他のすべてのものから独立した独自の性質を持って、自分の側から存在する人。 その自己固執は輪廻の根源であり、周期的な存在の根源です。 それは解放を達成するために私たちが排除しなければならないものです。

自己中心性 は少し異なります。 自己中心性 「私は世界で最も重要な人だ！ 私の幸せが一番大事。 私の苦しみは、追放する最も直接的なものです。」 それは、自分自身に集中し、自分自身に夢中になっている心です。

粗雑な形と微妙な形があります 自己中心性. その全体的な形では、 自己中心性 として現れる 添付ファイル, 怒り などなど。 その微妙な形で、それはある種の しがみつく 「私は循環的な存在から解放されたい、そして私自身の解放が最も重要です」と言って、私たち自身の涅槃に。

大乗の道をたどっていて、完全な悟りを得たいと思っているとき 仏、自己執着と自己嫌悪の両方を解消したい 自己中心性.

自己執着を克服したいのは、そうすることで、循環的な存在から自分自身を解放し、他の人に利益をもたらすために必要な多くの能力を開発できるからです.

克服したい 自己中心性 もしあなたがそれができれば、あなたは最高の悟りへの利他的な意図を持ち、あなた自身の解放のためだけでなく、完全な悟りになるためにダルマを実践したいと思うでしょう. 仏 他のすべての衆生も完全な悟りに達するのを助けるために。

対象： 人に優しく、人を愛し、慈しむには、まず自分に優しく、自分を愛し、慈しむことが必要だと言われています。 自分に優しくするとはどういう意味ですか?

VTC: 私が今言ったように、自分自身を愛する賢明な方法があります。 法王 ダライ·ラマ 「あなたが今、自分の幸せを探しているとしても、それを実現する最善の方法は、他人への思いやりを持つことです。」 なんで？ 私たち自身の幸せは、他人の幸せと深く結びついているからです。 私たちが心を開いて、他の有情の存在への配慮、愛情、尊敬を生み出すことができればできるほど、私たち自身の心はより平和になり、より幸せになります.

ですから、自分に優しくする方法の XNUMX つは、 熟考する すべての生きとし生けるものへの愛と思いやりについて。

「ああ、自分に優しくする方法は、外に出て自分にプレゼントを買うことだ」と思うことがあります。 そのため、私たちは外に出て、欲しいものを手に入れるためにたくさんのお金を使います。 それが自分に優しいことだと私たちは考えています。

仏教の観点から言えば、それは自分に優しくないということです。 添付ファイル. 私たちが行動するときはいつでも 添付ファイル、私たちは自分の心に負のカルマの痕跡を残しています。 では、利己的な態度でプレゼントを自分で買うにはどうすればよいでしょうか。 添付ファイル 自分に優しいと思われる？ 私たちの無知で混乱した考え方では、それが親切だと思いますが、そうではありません。 自分自身に優しくする最善の方法は、その執着を手放すことです。 自己中心性 そして私たちの心をすべての生き物の福祉に向けてください。

対象： 交通事故で死にかけている猫に出くわしたらどうすればいいですか?

VTC: まさに私が今言ったことです。 猫のために唱えることができます。 唱え方は何でもいいです。 悟りへの漸進的な道について話し、漸進的な道の主要なステップを概説している祈りのいずれかを取り出すことができます. それを猫や死にかけている人間に読んで、悟りへの道のさまざまなステップについて考えているという印象を与えてください.

対象： 不正行為の被害者が内破した人を癒すための良い習慣として何を提案しますか? 怒り、失望など？

VTC: Shantidevaのテキストの第6章は、忍耐と対処方法についてです 怒り。 私の本 怒りに対処する Shantideva の作品から完全に盗用されています。 それらの本のいずれかを読んでから、それらの瞑想を実践することをお勧めします. 本気で取り組んでみてください。 手放す 怒り. あなた自身の否定の結果としてあなたが受けた害を見てみてください カルマ そうすれば、相手を責めるのをやめることができます。

私のウェブサイトにとても良い記事があります www.thubtenchodron.org 先週アップしたばかりです。 題名です それら. それは受刑者の一人、私が文通をしている JH によって書かれたので、「刑務所法」のセクションの下にあります。 JH は子供の頃、信じられないほど虐待されました。燃えるストーブの上に置かれ、雪の中に置き去りにされ、屈辱を与えられました。 彼はかなり乱れた家庭生活を送っていました。 この記事で、彼はどのようにして許すようになったかについて話しました。 特に、彼は継母をどのように許し始めたかについて話しました。

言葉で言い表そうとはしませんが、JH が私よりもはるかにうまく説明しているので、ウェブサイトのその記事を参照してください。 基本的に彼がしたことは、起こったことはすべて彼の結果であることに気づき始めたことです。 カルマ そして、彼を傷つけた人々が苦しんでいること。 自分が受けた危害に焦点を当てる代わりに、彼はこれらの人々が経験していた苦しみに焦点を合わせ始め、彼らが自分に危害を加えました。

誰かが私たちを傷つける時はいつでも、それは彼らが混乱して苦しんでいるからです. 彼らの苦しみや惨めさを見ることができれば、私たちの心に思いやりが生まれる可能性があります。 その人が私たちに危害を加えることを意図したものではないことを私たちは理解しています。 彼らは私たちを傷つけるつもりはありませんでした。 彼らは自分自身の内面の痛みに圧倒され、幸福の原因と苦しみの原因が何であるかについて非常に混乱していたため、虐待的で有害な行動をとることで自分の痛みが和らぐと考えていました. それが実際に起こっていたことです。 しかし、彼らは非常に間違っていて、実際には自分たちで不幸の原因を作っていました.

JHが自分の家族の観点からこれを理解し始めたとき、彼は手放して癒すことができました 怒り. 彼は許しのプロセスを開始し、自分の心を平和な状態にすることができました。 彼は刑務所に閉じ込められているにもかかわらず、非常に驚​​くべき精神的な仕事をしています.

多くの人が私に、「これこれの問題を抱えている他の誰かをどのように助けることができますか?」と尋ねています。 この質問はよく聞かれます。 「姉、弟、母、友人、私の大切な人がこの問題を抱えています。 彼らが問題を乗り越えるのをどのように助けることができますか?」

いい質問ですね。 時々、私たちは気になる人のことを心配しすぎて、彼らの問題を乗り越えるようにせがむことがあります. 私たちは彼らにアドバイスをします。 私たちは、彼らの苦しみの原因を作るのをやめるように彼らに怒鳴ったり叫んだりすることさえあるかもしれません. 私たちは彼らを脅かすかもしれません。 私たちは彼らをしつこくするかもしれません。 私たちは思いやりがあると思ってあらゆる種類のことをするかもしれません。 しかし、彼らは私たちのそばにいたくさえなくなります。 それはあなたに起こったことがありますか？

その時点で何が起こっているのかを見極める必要があります。本当に相手を助けようとしているのだろうか、それとも相手をコントロールしようとしているのだろうか? 彼らを助けることとコントロールすることには大きな違いがあります。 私たちは彼らを助けようとしていますか、それとも私たちが彼らにしてもらいたいことを彼らにやらせようとしていますか? 私たちのアドバイスが良いものであっても、私たちの解決策が好意的であっても、誰かをコントロールしたいとき、結果に非常に執着しているとき、彼らに特定の方法で行動したり、特定のことをしたりするとき、私たちの心はその点は 添付ファイル そして、私たちは彼らにどう対処するかについてあまり上手ではありません.

そのため、私たちは思いやりを持って世話をしていると思いますが、彼らは私たちからXNUMXマイル離れたところにいたいと思ってしまうことがあります. 私たちが実際にしているのは、彼らの行動についてしつこく押しつけて不平を言うことだけです。 ですから、私たちは内面を見つめ、自問する必要があります。 それとも、私たちがやりたいことを他の誰かにやらせようとしているだけですか？」 そこに大きな違いがあります。

自分のやりたいことを誰かにやらせようとしていることがわかったら、少し落ち着いて、自分のやりたいことを誰かにやらせることが必ずしも彼らの問題を解決するとは限らないことを認識する必要があります。 私たちは人々にアドバイスを与えることができます。 私たちは助けようとすることはできますが、彼らは自由に決定を下すことができなければなりません.

他人を助けることに執着するのは、自分自身の心を見ることや自分自身でダルマを実践することを避けるための言い訳としてそれを使用しているのではないかと思うことがあります. 言い換えれば、友人や家族が問題を抱えていることをとても心配し、「どうすれば彼らを助けることができるだろうか」とただぐるぐるしています。 ですから、私たちは自分の心が高潔であるかどうか、適切に行動しているかどうかを確認するために自分の心を見ていません。 私たちは思いやりを持っていると思っていますが、実際には、思いやりを育む練習から気をそらしています.

私たちがとても気にかけている人が間違いを犯している場合、彼らの間違いが私たちに悪影響を与えるので、彼らに間違いを犯してほしくないことがあります. 分かりますか？ これは思いやりではありません。 私たちは実際に、これ以上問題が発生するのを防ごうとしています。

真に誰かに利益をもたらすためには、まず自分自身が良い動機を持てるように努めなければなりません。 次に、「この人の心が行き詰っている場合、どうすれば助けになれるでしょうか?」と尋ねます。 その旅に心が行き詰まっているとき、自分の心でどのように働くかを考えてみてください。 誰かにアドバイスをするなら、それはあなた自身が実践したアドバイスでなければなりません。 それがどのように機能するかを理解している場合にのみ、あなたが気にかけている人と共有することができます.

「これとあれをすべきだ」と言って彼らを助けることはありません。 むしろ、あなたは彼らを助けます。 私はこの問題に苦しんでいましたが、これが私がそれを処理するためにしたことです。 これが私が自分の問題を処理するために頭を使って取り組んだ方法です。」 それを知るためには、仏教の教えを学ぶだけでなく、いくつかのことをしなければなりません。 瞑想. 自分の心に働きかける方法がわからない場合、他の人にどうやって彼らの心に働きかけるようにアドバイスできますか?

これらの多くは、自分自身で着実に実践することに帰着することがわかります。そのため、私たち自身の実践により、他の人に利益をもたらすことができる状況が発生した場合、私たちは他の人に何を言うべきかを本能的に知ることができます。その状況で自分の心に対処するのに役立ちます。

多くの場合、私たちは「どうすればいいですか?」という簡単な修正を探します。 でも、「どうしよう？」ということはあまりありません。 最初に感情的に自分自身のバランスを取らなければならないからです。 感情的にバランスをとれば、何をすべきかが自動的に明確になります。 感情的に自分自身のバランスをとるために、私たちはダルマの実践に精通していなければなりません. その親しみやすさは、継続的な練習、日々の努力から生まれます。