第3章: 4-10節

概要

• 教えを聞く積極的な動機を設定する
• 自己中心的な心の仕組み
  • それが現在と将来の私たちの幸福をどのように妨げるか
  • 反対し、他者を大切にする考えに置き換える

へのガイド 菩薩の生き方：はじめに（ダウンロード)

節4-10

• 教えと霊的導きを丁重に求める
• 仏様に永眠を願います
• サマンタバドラの功徳奉納の実践
• の生成 吸引 利益を得るために

へのガイド 菩薩の生き方: 第 3 章 4-10 節 (ダウンロード)

問答

• の意義 避難中 そして五人 戒律
• 誰かを助けることに制限はありますか？
• 臓器提供
• トンレンと引き寄せの「法則」
• 2章57節の意味
• 愛と思いやりの実践
• すべてを手放すことを熱望する (文字通りシャンティデーヴァを取る)

へのガイド 菩薩の生き方：Q&A (ダウンロード)

ちょっと時間をとってモチベーションを上げてみましょう。 私たちは耳を傾け、共有することを考えてください 仏悟りへの道を学び、悟りへの道をたどり、すべての存在の利益のために完全に悟りを開いた仏になることができるように、今晩一緒に彼の教えを学びましょう。 あなたの動機を非常に広く、非常に大きく、非常に包括的で、すべての衆生を包括し、彼らにさまざまな種類の幸福とすべての精神的実現を願っています.

平静さを育む

昨夜、私たちは平静さを育むことについて少し話しました。言い換えれば、すべての衆生は幸せになりたいと望んでいて、平等に苦しみから解放されたいと思っていること、誰の幸せよりも重要なことはなく、誰の苦しみも他の誰よりも傷つくことはないということです.

これは、私たちが友人、敵、または見知らぬ人と見なす可能性のある人々についても当てはまります。 この非常に重要な点で、実際にはすべて平等です。

さらに、この非常に重要な点で、私たちは他のすべての人と平等です。 言い換えれば、私たちの幸せは他の誰よりも重要ではなく、私たちの苦しみは他の誰よりも傷つくことはありません. ある意味、これは非常に明白です。 逆に言えば、自己中心的なエゴイズムへの攻撃ですよね。 私たちの人生に目を向けると、誰もが幸せになりたいと思っていることを知的に知っていますが、私たちが人生を生きるとき、私たちの心の中で最も重要なのは誰ですか? 自分！ 私たちは皆、これを感じていますね。 私たちは礼儀正しく、他の人に親切にしようとします。 わがままに見えないようにしています。 しかし、もちろん、プッシュが押し寄せてきたとき、そして一日の終わりに、私たちは誰を最も気にかけますか? これは私です。

自己中心的であることは私たちの幸せを妨げます

この自己中心的な態度は、実際に私たち自身の幸せにとって大きな障害になります。 あなたは利己的であることは私たち自身の幸せをもたらすと思うでしょう. しかし実際には、私たちが自己中心的であるほど、より多くの問題を抱えています。 奇妙なことに、時間をかけて自分自身の経験を分析すると、自分自身だけに焦点を合わせ、自分自身だけに注意を向けるほど、幸せになるどころか、実際にはもっと惨めになることが明らかになります。 これがどのように機能するか、いくつかの例を見てみましょう。

私は自分自身にとても愛着があり、良い評判が好きだとしましょう。 みんなに好かれたい。 宇宙のルールの XNUMX つは、誰もが私を好きにならなければならないということだからです。 だから私は、誰もが私を好きでなければならないという私の小さな宇宙のルールで生きています. しかし、私の宇宙のルールは現実と一致しません。 現実は、誰もが私を好きではないということです. 私が悪い人だという意味ではありません。 それは、何らかの理由で、彼らが私を好きではないことを意味します.

しかし、私が非常に執着し、自己中心的であるとき、誰かが私を好きではないという事実は私を狂わせます! 彼らは宇宙の非常に重要なルールを破っているようです。 「誰もが私のことを好きになるはずです。 誰もが私について良いことを言うべきです. 誰もが面と向かって私をほめ、陰で私を褒めてくれるべきです。 彼らは私を尊重し、私を尊重し、私をよく扱うべきです！」

それが自己中心的な心の働きです。 しかし、それは現実とは何の関係もありません。つまり、誰もが私のことを好きというわけではないということです。時には、私のことを好きな人が、私が望んでいた方法で私を扱ってくれないことさえあります。 私はいつも彼らに私がどのように扱われたいかを伝えているわけではありませんが、彼らは私の心を読んで知っているはずです. 彼らは私の心をあまりよく読んでいないので、私はいらいらし、悪化します. 「どうして私をそんな風に扱うの？ あなたは私にもっと優しくするべきです。 結局、それは私だということです。 だから、人々が私をどう扱うかについてかなりイライラする.

この状況では、私が受けるに値すると思っていた方法で人々が私を扱ってくれなかったため、私がいらいらしたり、気分を害したりしました。これらはすべて、私の自己中心的な考えが原因です。 言い換えれば、問題は他の人が無礼で思いやりがないということではありません。 問題は、誰もが私を好きで、よく扱ってくれることを不当に要求することです.

私が言っていることを理解していますか？ 私たちはそれを認めたくありません。 しかし、私たちは皆同じ船に乗っています。 私たちは友達と一緒にいます、私たちは正直に言うことができます。

自己中心的な心は、私たちを非常に敏感にし、簡単に気分を害し、簡単にイライラさせます。なぜなら、それがたまたま私である世界で最も重要な人にどのように影響するかというレンズを通して起こるすべてをフィルターに掛けているからです。 そのレンズを通して人生を見ると、誰もが行うあらゆる小さなことに非常に敏感になります。 これは、私のレンズを通してフィルタリングされているためです。 私たちは他人を疑いやすくなります。 私たちは彼らの動機を信用していません。 彼らは私たちを捕まえようとしていると思います。 彼らは私たちをだますつもりだと思います。 彼らは欺瞞的だと思います。 私たちは他人をとても疑っています。 私たちはすべてを非常に個人的に受け止めます。

これらはすべて大きな問題を引き起こします。 たとえば、私が非常に自己中心的である場合、人々が行うどんな小さなことでも、私は自分のレンズを通してフィルタリングします. 典型的な例は、あなたが仕事に行くと、職場の誰かが「おはようございます！」と言うものです。 そして、あなたはこう思います。 彼らは、「おはよう」と熱狂的に言うことはありませんでした。 何かが起きているに違いない。 彼らはとても友好的で、今日は「おはよう」と言ってくれたので、私を操作して何かを得ようとしています。

こういうことってありますよね。 それは相手とは何の関係もありません。 私たちがすべてにとても敏感なだけです。

または、友人が来て、私たちが何か有害なことをしようとしているので、良いアドバイスをしようとすることがあります。 しかし、私たちはとても自己中心的であるため、その人のアドバイスを批判と解釈し、怒ってしまいます。 私たちの友人であり、私たちのことを気にかけている誰かが、私たちが過ちを犯そうとしているとか、非倫理的なことをしようとしているなどと警告しようとします。 しかし、彼らが私たちを侮辱し、批判していると解釈するので、私たちは耳を傾けたくありません。

状況が逆転した場所で、そのようなことが起こったことがありますか? 友達を守り、間違いを犯さないようにするために、友達に何かを言おうとしたところ、友達はあなたに腹を立てましたか? そんなことがあったことはありますか？ 私たちはそれが私たちに起こったことがあります。 しかし、私たちが腹を立てたとき、それは同じ状況であるかもしれないと考えたことはありますか？ 彼らは私たちに親切にしようとしていて、彼らが助けようとしているときに注意を払っておらず怒っているのは私たちなのですか？

これは実際に、私たちがどのように友達を選ぶのか、そしてなぜ誰かを友達と見なすのかという、より大きな問題を引き起こします. これは非常に興味深い質問です。 見てみると、なぜ誰かが友達だと言うのでしょうか? ええと、彼らは私が好きだからです。 彼らは同じような興味を持っています。 彼らは私を笑わせます。 私が落ち込んだとき、彼らは私の精神を高めてくれます。 彼らは私をほめてくれます。 彼らは私にプレゼントをくれます。 これらはすべて、私たちが特定の人々を好きで、彼らを友達と見なす理由です.

一部の人々は、私たちを批判するので、私たちの敵と見なします。 彼らは私たちを責めます。 それらは私たちの幸せを妨げます。 しかし、なぜその人が何をしているのか理解できず、誤って解釈してしまうことがよくあります。 実際には非常に操作的な人がいる可能性がありますが、彼らは私たちにとても良いことを言うので、私たちはただそれをラップし、私たちは永遠に彼らの友達です.

あなたは私を褒めてくれて、私はあなたのために何でもします。 私たちもそうですよね？ あなたはそうですか？ 私は時々そうです。 私に何かをさせたいなら、私を褒めて、私について良いことを言ってください。 完全な吸盤。 「ああ…ここに私を好きで、私が良いと思っている人がいます。 ああ…彼らはとても素晴らしい人です。 私は彼らのためなら何でもします。」 私には識別力がありません。 添付ファイル 賛美する 添付ファイル 評判に。 私は知恵を失い、悪い決断をするので、それは通常、何らかの形で裏目に出ます.

その場合、自己中心的で、人に好かれたいと思うと、私が悪い判断を下し、困難な状況に陥る原因がわかりますか? それがどのように機能するか分かりますか？

同じように、「チョドロン、これは気をつけないといけないな、ちょっときつい言い方だな」とか「本当のことを言いきれなかったな」とか言う友人がいたら、または「あなたは怒っているようです。」 誰かが私にこの種のことを指摘すると、私はちょっと毛むくじゃらになります。 怒っていません！ 私が怒っていると言って、あなたのすべてのゴミを私のせいにするのはやめてください！」 ここに、親切な動機で私を助けようとしている人がいます。 でも批判と解釈したから聞こえない。 だから私は体調を崩し、非常に腹を立て、本当の友達であり、私が危険なことや有害なことをするのを防ごうとしている人に厳しく話しかけます.

残念なパーティー

そんな方いますか？ いいえ、そうは思いません。 きっと私だけだと思います。 かわいそう！ こんなに失敗するのは私だけです。 同じ問題を抱えている人はいません。 それは私だけです。 おー！ 私は何も正しくできません。 私はとても落ち込んでいます！

そして、残念なパーティーを開きます。 前に同情会について話しましたよね？ 残念なパーティーを開くときに何をするか知っていますか？ パーティーの中心はあなたです。 あなたはすべてにおいて自分自身を気の毒に思います。 あなたは自分が世界で最も悪い人だと感じています。 あなたは世界で最も愛されていない人です。 あなたはすべてを間違っており、もちろんすべてを間違ったものにする可能性があります。 誰もがあなたを誤解し、誰もあなたを正しく扱いません。 誰もあなたに感謝しません。

そして、あなたはパーティーを開きます。 あなたは風船を持っていますが、それらはすべて不幸な顔をしています。 あなたは同情パーティーで音楽を演奏し、曲は「かわいそうな私、かわいそうな私、かわいそうな私、かわいそうな私…」です。 そして、あなたはあなたの貧しい私を暗唱します マントラ 十万回。 あなたは数珠を取り出して（数珠を数えながら）「かわいそう。 かわいそう。 かわいそう。 私はすべて間違っています。 誰も私を愛してない。 私はすべて間違っています。 誰も私を愛してない。" そして、あなたはあなたの「かわいそうな私」を暗唱します マントラ 一点集中で。 あなたは集中できないと思った。 私たちが同情パーティーを開くとき、私たちの同情パーティーから気を散らすものは何もないからです。 私たちは同情パーティーで完全に惨めなままです。 そして、私たちはそれを世界のせいにします。なぜなら、他の誰もが私たちが落ち込んでいることを知っているはずであり、彼らは私たちを元気づけてくれるはずだからです.

あなたはそれを行うのですか？ イライラしたり落ち込んだりしますが、一緒にいる人に「ちょっと気分が落ち込んでいる」「今日は機嫌が悪い」などとは何も言いません。 あなたはただ歩き回って（不機嫌そうに）、心の奥底で、家族や友人がやって来て、「お元気ですか？ 今日のあなたは悲しそうです。 何かできることはありますか？ ベッドで朝食をお出しします。 あなたはとても素晴らしいです。」

私たちは家族が来て、私たちをかわいがってくれるのを待っています。 しかし、そうですか？ 彼らは来て、私たちを溺愛し、私たちを元気づけますか? いいえ、彼らは私たちを避けています。 想像できますか？ 私たちが少し落ち込んでいて、励ましを使うことができるとき、私たちの家族は私たちを避けます. 信じられない！ そして、なぜ彼らが私たちを避けようとするのか、まったく理解できません。 家の中の歩き方に関係があるのではないかとさえ考えていません。 ブンブンブンブン。 [騒々しく歩きながら] あなたは朝食時に新聞を手に取り、[陰鬱な口調で] こう言います。 子供たちよ、静かにして！」 あなたは新聞の後ろに隠れます。 そして、なぜあなたの家族生活は、あなたが思っていたすべてのものではないのだろうかと思いますか? 多分それはあなたと何か関係があると思いますか？ 家族の生活を改善するために何かできることがあると思いますか。 それとも、それは常に他人のせいだと確信していますか? 彼らは私たちに感謝していない、私たちに優しくない、私たちに期待しすぎている.

私たちの自己中心的な態度がどのように機能するかについて少し感じていますか? そして、それはどのように私たちを惨めにしますか?

犠牲になった気分

そのため、私たちは人生の犠牲になっていると感じることがよくあります。 しかし、自分を犠牲者にしているのは私たちです。 私たちは実際に自分の人生経験を変える能力を持っていますが、自己憐憫と自己憐憫にとらわれたままです。 自己中心性 人間関係を改善し、自分自身の生活を改善するために実際にできることをしていないということです。 代わりに、私たちは世界が私たちをより良く扱ってくれることを期待しています. まったく非現実的ですね。 まったく非現実的です。

宿題を出します。 今夜から明日の夜にかけて行う宿題で、一緒に住んでいる人に親切にすることです。 家に帰って、一緒に住んでいる人に笑顔を向けてみてください。 アパートのドアを開ける前に、「大切な人たちと一緒に暮らせるなんて、なんて幸せなんだろう」と考えてみてください。 一人の家族だけでなく、一緒に住んでいるすべての人に親切にしてください。 やってみなよ。 実験です。 試してみて、特にあなたがあまり仲良くしない傾向がある人々に対して、もう少し陽気で、少し優しく、もう少し助けになるようにしてみてください. それを試して、関係がまったく変わるかどうかを確認してください. 今夜から明日の夜にかけて試してみてください。

私が理解しているのは、私たちの自己中心的な態度は私たちの友人のふりをして、私たちの幸福に気を配っているふりをしている一方で、実際には自己中心的な態度は私たちの幸福を妨げているということです.

私が挙げた例に示されているように、それは今私たちの幸せを妨げています。

私たちの将来の幸福は、 カルマ 私たちが作成すること。 カルマ 単に行動を意味します—私たちの精神的行動、言語的行動、身体的行動です。 私たちが将来経験することは、私たちが過去に行った行動に依存しています。 自己中心的な心の影響下にあるとき、私たちはしばしば多くの有害な行為を行い、これらの有害な行為の結果を経験するのは私たち自身です。

人生を振り返ってみると 戒律、私たちが他の人に嘘をついたとき、私たちの嘘の背後にはどのような精神的態度がありましたか? 通常は自己防衛と自己獲得の願いですね。 自分の印象を悪くするかもしれない何かを隠すための嘘。 他の方法では得られなかった利益を得るために何かをするという嘘。 私たちはこれらの嘘という破壊的な行動を犯し、将来的には他の人が私たちに嘘をつくという結果をもたらし、私たちが真実を話しても人々はまだ私たちを信じません. 場合によっては、生まれ変わりが少なくなり、非常に不幸な生まれ変わりになることさえあります。 そして、私たちが行うすべての嘘は、自己中心的な心の影響下で行われます.

または、裏で人のことを悪く言います。 陰で他人の悪口を言ったことのない人はいますか? それは私たちのお気に入りの娯楽の XNUMX つですね。 他の人がそこにいないときに座って批判することで、自分自身を守ることができません。 特に職場では、何人かの人と群れをなして、その人の悪口を言います。 そして、会話全体の結論は、私たちのうちの数人が世界で最高の人でなければならないということです. そして、私たちは皆、それらがすべて悪いことに同意します。

私たちは人々を裏でつぶします。 なぜそうするのですか？ 陰で他人のことを悪く言う動機となるのは、どのような精神状態ですか? 時にはそれは嫉妬ですよね？ 誰かが本当に良い人であるか、何らかの恩恵を受けているので、私たちはそれを我慢できません! 私たちは自分が善人であり、その恩恵を受けるべきだと考えています。 だから私たちは陰で彼らのことを悪く言い、彼らを落胆させたいのです。

時にはそれは私たち自身の不安が原因です。 私たちはそれほど安心していませんが、誰かの陰で悪口を言うと、気分が良くなり、後で少し安心できます。 自信と安全を感じるのはかなりばかげた方法ですが、私たちはそれを行います.

ですから、私たちが人の陰で悪口を言うと、この人生に問題が生じることがわかります。なぜなら、私たちが悪口を言う人は最終的にそれを見つけて、彼らは「優しさ」に報い、私たちの陰で私たちの悪口を言うからです。 そして、私たちはあらゆる種類の人間関係の問題を抱えており、他の人は私たちを信頼していません.

私の場合、誰かが私のところに来て、他の誰かを台無しにしたとしても、彼らは私のことを悪く言っているわけではないことを知っています。 彼らが他の誰かについて悪口を言っているのを聞いたら、私はその人を信用しません。なぜなら、遅かれ早かれ、彼らが私のことを他の誰かにそのように話すだろうからです。

そのため、陰で他人の悪口を言うと、友人でさえ信用を失い、信用してくれなくなります。 私たちはまた、非常に多くの否定的なものを作成します カルマ それは不幸な再生につながり、私たちの関係に多くの対立をもたらす.

すべては自己中心的な心によって生み出されたものです。 それが私たちのモチベーションになることは決してありません。 私たちがそうするとき、私たちの動機は常に自己中心的です。 私たちが実際に見ると、この自己中心的な態度が実際に私たちを閉じ込め、絶えず繰り返される問題のサイクルに私たちを縛り付け、循環的な存在に縛り付けていることがわかります.

自己中心的な心の欠陥を理解して、それに反対しなければなりません。 しかし、その過程で、利己的であることを嫌わないことが非常に重要です。 なんで？ 利己的であるために自分自身を憎むことは、より多くのことにふけるだけだからです 自己中心性. それは同じ古いことです。 調子良くない。 誰も私を好きではないのも不思議ではありません！ 私たちは自分自身を憎んだり、自己中心的であるために自分自身を打ち負かしたりしたくありません. 私たちがやりたいことは、 自己中心性 私たちの固有の部分ではありません。 それは私たちの一部ではありません。

それは私たちが手放すことができるものです。 それは、解毒剤を適用して打ち消すことができるものです。 デメリットを実際に見てみると 自己中心性、それに従わない勇気を与えてくれます。

自己中心的な心が現れて、「オーケー、あの人に厳しい言葉を話してください」と言うとき、私たちは自分自身にこう言います。相手に損害を与える。」 自己中心的な考えに支配されているだけです。 だから私たちはそれに反対し、他人を大切にするという考えに置き換えようとします。

私たちが他の人を大切にすると、私たちは幸せを感じ、他の人も幸せになるので、他の人を大切にするという考えは非常に重要です. 人を大切にし、人にやさしくすることは、まさに私たちの人生そのものですよね。 私たちは生まれてからずっと、人からの親切を経験してきました。そして、その親切に報い、親切を分かち合うことができたとき、私たちは自分自身の心に深い満足感を覚えます。 そして他の人も幸せを感じます。

の欠点についてお話してきました。 自己中心性 紹介で。 明日は、人を大切にすることのメリットと、人の優しさについてもう少しお話しします。 ここで、テキストの第 3 章に戻りたいと思います。

テキスト

昨日申し上げましたように、このテキストは、完全な悟りを得たい仏陀になりたいと思っている人々と、 菩提心 吸引 すべての存在の利益のための完全な悟りと、その実践をしたい人のために 菩薩.

最初の章では、 菩提心.

第 XNUMX 章では、生成するために心を準備する方法について話し始めました。 菩提心. 作ることについて話しました 製品 と敬意を払い、告白についても話し、私たちの誤った行動を明らかにし、それらを浄化しました.

私たちが言ったことを思い出してください。 浦仙浦佐 [中国語の名前]。 サマンタバドラはサンスクリット名です。

第3章は、サマンタバドラのこれらの実践のいくつかを続けています. 昨夜取り上げた最初の XNUMX 節は、喜ぶことについての節です。そこでは、自分自身や他人の美徳、自分や他人の善行、善意、幸運を喜ぶことです。

今夜は 4 節から始めましょう。 誓い サマンタバドラの。 それは 誓い または教えを求める練習。

詩4

手を組んで、私は完全に目覚めた者たちに、混乱のために苦しみに陥った人々のためにダルマの光を灯すことができるように、あらゆる方向に懇願します.

ですから、手を組んで、手のひらを合わせて、私たちが言っていることを本当に意味していることを示します。私たちは軽薄ではなく、非常に誠実です.

私たちは完全に目覚めた人たち、すべての方向の仏たち、つまり全宇宙のすべての仏たちに懇願します—上、下、東、西、北、南、中間の方向、どこにでも。

「彼らがダルマの光を燃やすことができるように。」 「法の光を燃やす」とは、教えを与えることを意味します。

教えを受け取ることは重要です。なぜなら、何らかの悟りを得るためには、まず教えを聞き、それについて考え、次に教えを得る必要があるからです。 熟考する それらの上に。 教えを受けるには、まず教えを求めなければなりません。 の 仏 来て、「ここにいます」とは言いません。 私はあなたに教えるつもりです。 私たちは要求しなければならないので、通常、教えのためにXNUMX回要求するのが伝統です. または、したい場合 避難する または取る 五戒、私たちは要求し、複数回要求します。

つまり、教えを受け、霊的な導きを受けるためには、エネルギーを出さなければなりません。 私たちの霊的教師が私たちの従業員であり、私たちのしもべであると期待すべきではありません. しかし、時々私たちはそうします。 時々私たちは甘やかされて育った赤ちゃんのように感じることがあります。 あなたは7.30時7分に教えを与えています。 7時に教えてもらえませんか？ 教えがXNUMX時だったら、私にとってずっと便利です。」 「なぜ教えはそんなに長いのですか？ 教えを短くすることはできますか？ 私は忙しいです。 他に行ってやらなければならないことがあります。」 または、彼らはこう言います。 それは良い週末ではありません。 その週末にできますか？ じゃあ来ますね。」

冗談じゃないよ。 生徒が時々先生に尋ねることは、私には言えません。まるで私たちの先生が私たちのしもべであり、私たちにとって都合の良い方法ですべてを完全に行うべきであるかのように. 私たちは、教師を当たり前だと思ったり、教えを当たり前だと思っているような態度を本当に克服する必要があります。 または、すべてが自分の思い通りになることを期待する態度。 むしろ、教えの尊さ、人の優しさを実感する心を養わなければなりません。 精神的なメンター 私たちに教えてくれて。 そして、私たちはその教えの価値を理解し、真剣に受けたいと思っているので、「私に教えてください」と謙虚に求めに行きます。

教えに感謝し、教師に感謝する心を持てば持つほど、教えを聞いたときに、よりオープンで受容的になります。 「ああ、誰かが教えている、それは彼らの仕事であり、今夜は他に何もすることがないので、私は行きます。彼らが面白い話をしてくれることを願っています. 前回行った時のように死ぬほど退屈したくありません！」

そのような考えを心に持っているとしたら、私たちは非常にオープンで受容的でしょうか? いいえ！ たとえ 仏 私たちの前に現れて法を教えてくれました。 ですから、このことについて熟考し、心の中でそれを実感することが非常に重要であると思います。 私たちは喜んで先生のところに行き、 提供すること、ひざまずいて、「教えてください」と言います。 そして、もし私たちが教えを求めるなら、私たちは教えに出席するべきです。

私がこれを言うのは、誰かが教えを求め、教えを組織したが、それを求めた人が来なかったということが私に起こったからです。 信じられない！ しかし、信じられない-それは起こった。

私たち自身の心を教えをより受け入れやすくするために、教えや教師を当然のことと考えないことが重要です。

「法の光を灯す」とは、教えを与えることを意味します。

「混乱のために苦しみに陥る人々のために」言い換えれば、「私たちの混乱と無知の力の下で輪廻を何度も繰り返している衆生に苦しんでいる私たち全員を教えてください.」

昨日、誰かが私にインタビューに来ました。 彼女は尋ねました：「あなたはここ数年、ダルマの練習で何を学びましたか?」 そして私はこう言いました。 私たちの無知はどれほど深く根強いものなのだろう。」

私が最初にダルマに来たとき、私は自分が無知だとは思いませんでした。 微積分はよくわからなかったのですが、どうですか？ それが私が「無知」を定義した方法です。

しかし、仏法を実践し始めて自分の心に目を向けると、自分の心にいくつもの間違った観念が存在し、頭では正しい観念を持っていても、日常生活の中でそれを忘れて行動していることがよくわかります。間違った概念の影響。 私たち衆生があまりにも無知で、自分がどれほど無知であるかさえ理解していないことを知っています。 私たちが無知と混乱の力の下でどれほど苦しんでいるかを見るので、自分自身と他の人への思いやりがますます高まるのを見るとき.

私たちがそれをはっきりと見るとき、私たちが師に法を教えるように要求するとき、私たちの心の中に強い感情があります。 私の無知から抜け出す方法を教えてください！」 私たちがそのような気持ちを強く持ち、そのように強く求めるとき、私たちの心はとても熟しており、ダルマを聞くことができます。

これらの聖句を読み、 熟考する 彼らが説明するように。

詩5

手を組んで涅槃へと旅立ちたいジーナたちに祈りを捧げる

「ジーナス」とは征服者を意味し、すべての煩悩を征服した仏陀を指します。

これは、サマンタバドラのもう XNUMX つの実践です。 ここで私たちは仏にお願いしています。 パリニルヴァーナ; 私たちの世界に現れ続けてください。」 私たちは諸仏にお願いしています。 それらの形で現れて、私たちを教え、導いてください。 あなた自身の涅槃のために私たちを見捨てないでください。」

もちろん、ブッダの側からすれば、彼らが悟りに到達するすべての理由は、私たちに利益をもたらすことができるようにするためだったので、彼らは私たちを放棄して自己満足の涅槃にとどまることは決してありませんでした。 彼らが私たちの上を歩くことを心配する必要はありません。

しかし、問題は私たちが仏陀の上を歩いているということであり、この節がしようとしていることは、私たちが仏陀に注意を払い、例えば釈迦の時代に生きることがどれほど貴重であるかを理解させることです. 仏 私たちがそれらの教えを学ぶことができ、仏陀が私たちを教え、私たちを導くために、私たちが常に認識しているとは限らないさまざまな側面で現れたところに現れ、教えを与えました. これを見ると、与えられた機会に大いに感謝し、彼らに来て教えるように頼むでしょう。 私たち自身の心ははるかにしなやかになり、教えを聞くことに対してよりオープンになり、ダルマをより感謝するようになります。 そのオープンで受容的な心は、私たちが認識を得ることを可能にします。

詩6

私がこのようにして得た徳が衆生のあらゆる苦しみを和らげますように。

これがサマンタバドラの功徳奉献の実践です。 私たちがこのすべてを行うことによって獲得したすべての徳—「これすべて」とは、仏に敬意を払い、仏に頭を下げ、仏を作ることを指します。 製品、自分の過ちを告白し、自分や他人の徳を喜び、仏や師に教えを請い、仏に世に顕現し続けるよう求めます。

私たちが行ったこれらすべての以前の慣行、すべての美徳、メリット、善 カルマ それから私たちが作成したこと、私たちは今捧げています。 私たちはどのようにそれを捧げていますか？ すべての衆生のすべての苦しみを和らげるために、私たちはそれを捧げています。 言い換えれば、すべての衆生が解放と完全な悟りを達成できるように、循環的な存在の苦しみがもはや彼らに触れないように、私たちはそれを捧げています.

私たちの美徳を捧げることは、実際には寛大さの実践です. とても感動的な話をします。 私は 1987 年に初めてシンガポールに来て、ここに住み、教えていました。 私の小さな本の最初の印刷を非常に親切に後援してくれた一人の男性がいました なぜだろう？ 彼はそれを始めた人であり、その本は今でも印刷されているので、彼はとても親切でした.

とにかく、ある日、彼は私のところに来て、私に何か説明してほしいと言いました 瞑想 さまざまな祈りと朗読の仕方。 それで私は彼と一緒に座ってすべてを彼に説明し、最後にこう言いました。 カルマ 私たちが作成し、他のすべての衆生と共有すること。 そして、それが彼らの幸せの中で成熟することを心から願っています。」

そしてこの男はとても誠実で、私を見てこう言いました。 あげたくない！」 彼は功徳を捧げなければならないことに本当におびえていました。 そして私は彼に言いました。 メリットを与えると、実際にはそれが増え、さらに多くのメリットがあります。 あなたはそれを手放すことを心配する必要はありません。 あなたは良い結果を経験するでしょう。」

私たちが最後に奉献するとき 瞑想 セッションまたはティーチング セッションでは、私たちは豊かさを感じ、そのすべての美徳を衆生と分かち合い、それが彼らの究極の幸福に熟すことを切望しています。

第 3 章の最初の XNUMX 節は、 誓い 第二章から始まったサマンタバドラの

利益への願望を生み出す

7 節から、シャンティデーヴァが私たちの心を衆生に最も利益をもたらす態度に変える方法について話している新しいセクションを開始します。 言い換えれば、どのように私たちの心を開き、衆生にどのように利益をもたらしたいかを非常に広い方法で夢見る方法. これの目的は、私たちのインスピレーションと私たちの 吸引 他の生き物に大きな利益と奉仕をもたらすこと。 これを行うと、実際に有益になりやすくなる効果があります。

誰かを助けるために何かをすることができる状況に遭遇することがありますが、「うーん、忙しいです。 時間がありません。 彼らはそれに値しません。 彼らは私に親切ではありませんでした。」 誰かのために何か良いことをできない理由は千と一通りあります。

衆生に利益をもたらすことを熱望する本書の節を実践するとき、それは本当に私たちの心をその方向に向け、私たちの心をその意図に慣れさせます。怠け者であり、思いやりを欠いてはならず、自発的に手を差し伸べて助けてください。

ですから、私たちは今からこれらの節を始めて、 吸引 利益を得る。

詩7

私が病人のための薬であり医師でありますように。 彼らの病気が再発しなくなるまで、私が彼らの看護師でありますように。

考えてみてください。 になるのは素晴らしいことではないでしょうか 仏 特定の時間に必要なさまざまな衆生に応じて、さまざまな体をどこで顕現させることができますか? 誰かが医者を必要としているなら、あなたは医者として現れることができます. 誰かが薬を必要としているなら、あなたは薬として現れることができます. 誰かが看護師や介護者を必要としている場合、あなたはその介護者として現れることができます. 実際にそれができたら素晴らしいと思いませんか? そして実際に、病気になったこれらすべての人々の世話を喜んでしますか? 病気の人の世話を本当にしたいという幸せな心があればいいと思いませんか? 彼ら全員が病気を治し、それらの病気が二度と再発しないことを心から願うのは素晴らしいことではないでしょうか?

これは、病気の人を助けるのをためらうことがある心を打ち消すため、私たちが時間をかけて行う練習です。

親族や友人が病院に入院したことがありますか。見舞いに行かなければならないとわかっていながら、行きたくありませんか? そんな状況に遭遇したことはありませんか？ そして自分の内面を見つめると、「病院に行って彼らに会いに行きたくないのはなぜですか？」

「うーん、病気かも。 私は本当に醜いものを見るかもしれません。 病気の人を見るのは憂鬱です。 病気の人を見ると、自分が病気になる可能性があることを思い出します。そのことを思い出したくありません。 病院にいる​​と、実際、私たちは皆死ぬことを思い出します。 私はそれを無視したいと思います。」

したがって、病気の人を助けることを妨げるあらゆる種類の言い訳を思いつくことがあります。 繰り返しますが、これは私たち自身の現れです 自己中心性 この場合、私たち自身の恐怖です。 この聖句を黙想し、この聖句を熟考し、次のように考えることによって、次のように考えることができます。 . そして、私がそれを実現するのを手伝うことができますか、手を差し伸べて実際に彼らを助けることができますか. そういう精神状態になって、恐れを克服し、わがままを克服できたらいいと思いませんか？

この聖句は、体の病気の人を助けることだけでなく、法を与えることによって人々を助けることも意味していると思います。 仏教の教えには、非常によくある類推があります。 仏 法は医者のようなものであり、法は薬のようなものです。 サンガ 看護師のようなものです。

私たちは患者です。 私たちの病気は循環的な存在です。 私たちの病気を引き起こしているウイルスは無知です。 自己中心性, 渇望, しがみつく, 怒り そして敵意。 の 仏 私たちの病気とその原因を診断します。 彼はダルマの薬を与えます。 の サンガ 私たちが薬を飲むのを助けます。 ですから、この聖句は、ダルマ ドクター、ダルマ メディスン、ダルマ ナースとして行動することによって、人々が輪廻のすべての悲惨さから解放されるのを助けることにも言及できます。

詩8

食べ物と飲み物のシャワーで、飢えと渇きの苦しみを克服できますように。 飢饉の時に、私が食べ物となり、飲み物となりますように。

自分のプライベート ジェットと大量の食料を持って、ダルフールに行き、そこで苦しんでいるすべての人々に援助を提供するのは素晴らしいことではありませんか? それができたらいいと思いませんか。 物資を手に入れたり、スキルを身につけたり、ダルフールの人々が食料や水を手に入れるのを妨げているさまざまな反政府勢力からの障害を取り除くことができるようにするには? 中に入って、これらの生活の基本的な要素を彼らに与えることができたらいいと思いませんか?

私たちは今、食事から余分な食べ物を捨てるときに、実際に飢えや渇きに苦しんでいるさまざまな存在を考えています. 食べ物や飲み物、衣服、薬、住居を彼らと分かち合えたらいいと思いませんか? 小切手を書いて寄付することから始めるかもしれませんが、私たちも個人的に参加できたらいいと思いませんか? これらの場所に行って、自分たちの手で食べ物を与え、自分たちの手で水を与えますか? そして、彼らが食べ物や飲み物を持っているとき、彼らがどれほど幸せであるかを見ますか? 私たちはこれらができると想像し、 吸引 実際にこれを行うために。

そして、これらの人々に食べ物や飲み物を提供するだけでなく、仏として私たちは食べ物や飲み物として現れることさえできます. そのため、飢えに苦しむ人々に届けなければならない食べ物はありません。 食べ物、水、飲み物など、彼らが必要としているものとして現れますように。

個人的に言えば、この種の詩はとても刺激的で、ただ座って考えるだけです。 もちろん、ある意味でそれは完全に不可能な願いですが、菩薩は不可能なことでも祈るので、あなたはそれでもそれを望みます. 問題は、私たちが物事を熱望するとき、それがどんなに遠いものであっても、それらが私たちの心を解放し、開放し、心を解放するということです。 自己中心性 私たちの心から、私たちの心を開いて、実際に他の存在とつながり、一歩踏み出して、私たちが日常生活で遭遇する状況で彼らを助けることができるようにします.

詩9

私が貧しい人々にとって尽きることのない宝庫となりますように。 さまざまな支援があれば、私は彼らの前にとどまることができます。

困窮しているすべての人、貧しく、生活必需品（食べ物、飲み物、衣服、薬、住居）さえも欠いているすべての生き物に、私たちが尽きることのない宝庫になれますように。 . それができるとは、素晴らしいことではないでしょうか。

「さまざまな支援があれば、私は彼らの前に留まることができます。」 「さまざまな支援」：医師が必要な人もいます。 会計士が必要な人もいます。 ベビーシッターが必要な人もいます。 壊れた関節を直す必要がある人もいます。 料理をしてくれる人が必要な人もいます。 衆生が何を必要としていようと、私たちが彼らの必要を満たし、必要なものを与えて、剥奪や欠乏に苦しむ必要がないようにしましょう。

「彼らの前にとどまりますように」: ただ行って彼らに何かを与えてから、私たちが快適な場所である私たちのアパートに戻るだけでなく、彼らと一緒にいて、彼らがすべての困難を乗り越えるのを助けますように.

詩10

すべての有情の福祉を達成するために、私は自由に自分自身を放棄します。 ボディ、楽しみ、そして三回の私のすべての美徳。

「すべての有情の福利を達成するために…」: 周期的な存在の一時的な喜びを彼らに与えるだけでなく、彼らを解放と悟りに導く究極の福利を達成するために….

そのすべてを行うために、私たちが完全な寛大さを実践できますように。 ボディ、私たちの楽しみを与え、私たちの美徳を与えます。

「三回のうち」：私たちの過去の身体、楽しみと美徳、私たちの現在 ボディ、楽しみと美徳とすべて ボディ、私たちが将来持つかもしれない楽しみと美徳。

これらのどれもが貧しさを感じて自己中心的な方法で保持するのではなく、信じられないほどオープンで寛大な心を持ち、すべての有情の福祉を達成するためにこれらすべてを与え、分かち合いたい.

最初は次のように考えるかもしれません。 ボディ、私の楽しみと美徳をみんなに。」 しかし、もう少し考え始めると、次のようになります。 ボディ? ちょっと待って！ この節について再交渉したい。 多分私が死んだ後、あなたは私のものを手に入れることができます ボディ. 私はあなたに私の私のものをあげたいと思っています。 ボディ たった今。 そして、私の富と楽しみのすべてをあなたに与えますか？ あなたが入居できるように、私はアパートを出なければなりませんか? 私はそれが好きかどうかわかりません。 素敵な服をすべて手放し、車を手放し、誰か他の人に私の MRT パスを渡しますか? 私はそれについて知りません！ 私の携帯電話をあきらめる - ありえない！ 私の携帯電話は私の一部です。 私にくっついている。」

私たちは指がXNUMX本あるだけでなく、携帯電話も持っています。 それは私たちにくっついています。 それを切り離すことはできません。 また、私たちは耳が XNUMX つあるだけでなく、イヤホンも XNUMX つ持っているので、iPod を持って通りを歩いたり、外の世界に耳を傾けたりすることができます。 そして今、携帯電話で Windows を使用することさえできますか? ああ、私たちは皆、それにアップグレードする必要がありますね。

「それから、SMS の送信をあきらめますか？ いや、これは譲れない！ クレジットカードをあきらめますか？ それは求めすぎだ！」

これらの聖句が何を意味するのかを真剣に考え始めると、突然自己中心的な心が立ち上がり、こう言います。 私はいくつかのものをあげます。 差し出したい時に差し出したい時に差し上げますが、ご不便をおかけすることはありません。 その時、私は与えます。 しかし、それが自分の幸せを危険にさらすとき、私は与えたくありません. 携帯電話をXNUMX、XNUMX台持っていても、XNUMX台も手放しません！」

複数の携帯電話を持っている人は何人いますか? 複数のコンピューターを持っている人は何人いますか? 私はいつもこれがとても面白いと思っています。私たちには XNUMX 本の足がありますが、何足の靴がありますか? クローゼットを調べたことはありますか? 何足の靴を持っていますか? そして、一度に XNUMX 組しか着用できません。 しかし、私たちはそれらのどれも手放したくありません!

ですから、これらの野心的な詩を生み出す過程で、時々、 自己中心性 非常に強くなり、私たちは非常に惨めになります。 しがみつく、非常に恐れています。

そうなったら、このトークの冒頭で話したトピックに戻って熟考する必要があります。 つまり、すべての欠点 自己中心性. デメリットを考えると 自己中心性、それは実際には私たちに害を及ぼすものであることがわかっているので、それに従わないというより多くの勇気と決意を私たちに与えます. そして、私たちは他の人を助けることのメリットについて考え、他の人が幸せであることを本当に想像します。 ですから、これらのことを振り返って考える必要があります。

問答

対象： の意義は何ですか 避難中 そして五人 戒律?

由緒あるトゥプテン・コドロン (VTC): の実践 避難中 私たちのスピリチュアルな導きを 仏、ダルマ、 サンガ そして、私たちがその信奉者になりたいということを私たち自身の心の中で非常に明確にします 仏 という教えを実践したいと思います。 仏 与えた。 の儀式があります 避難中 先生の前で。 短いセレモニーですが、私たちを元に戻る教師の系統全体につなげてくれるので、とても素敵です。 仏.

その時、私たちはまた、XNUMXつのうちのいくつかまたはすべてを取る機会があります. 戒律殺さないこと、盗むことをやめること、愚かな性行為をやめること、嘘をつくことをやめること、酔わせることをやめることです。 以下のいずれかまたはすべてを受講できます。 戒律を選択します。 戒律 なぜなら、私たちは自分が犯す可能性のある誤った行動についてすでに考えており、それをしたくないと決めているからです。嘘をついたり、盗んだり、これらの否定的な行動をとったりしないとすでに決めているので、混乱しないでください.

対象： 誰かを助けることに制限はありますか？

VTC: 人を助けることに限界はないと思いますが、人を助けるには知恵が必要です。 私はその質問を次のように解釈しています。 彼らは良いアドバイスに従わず、自分の人生に責任を負いません。 私は彼らを助け続けなければなりませんか？

そのような状況では、誰かを助けることに制限はありませんが、あなたが彼らを助けてきた方法を変える必要があります. あなたが借金を返済するために誰かにお金を与え続けているとしましょう。 それは、その人にお金を与え続けなければならないという意味ではありません。 立ち止まって、こう言うことができます。 私があなたにあげたお金はあちこちで使われてしまったので、もうあなたにお金をあげるつもりはありません。」

しかし、それはあなたが心を閉ざし、彼らを助けることを完全にやめるという意味ではありません. あなたはまだ心を開いて、彼らを助けることができるかもしれない他の方法を考えています。 多分それは彼らがローンよりもはるかに必要としているものです.

対象： あなたの本の中で、あなたは誰かの ボディ 死んでからXNUMX日以上経っていたら、臓器提供は不可能ではないでしょうか?

VTC: 臓器提供の問題は個人次第だと思います。

「臓器を提供したい」と強く思う人もいます。 その場合、呼吸が止まり、心臓が止まり、臓器を他の人に渡すとすぐに、医師が特定の臓器を取り除くと、彼らはとても幸せになります. それは良い選択です。 そうしたいという強い気持ちがあれば、臓器を提供するというのは本当に素晴らしいことです。

また、臓器提供をためらう人もいます。 その躊躇には正当な理由もあれば、あまり正当でない理由もあると思います。 臓器提供をためらう正当な理由は、マインドストリームが脳から離れていないのではないかと心配している場合です。 ボディ 外科医が臓器を摘出するとき、それはあなた自身の死のプロセスを妨げる可能性があります. 死の時、私たちは死のプロセスがスムーズであり、意識が外に飛び出さないようにしたい. ボディ. 私たちは意識が平和であることなどを望んでいます。

したがって、誰かが自分の死の過程を邪魔するのではないかと心配して、臓器を提供しないことを選択するかもしれません. 妥当な理由だと思います。

他の人は次のように言うかもしれません。 ボディ! 誰にも渡したくない。」 私たちが死んだ後、これは役に立たないので、それはそれほど正当な理由ではないと思います ボディ 他のユーザーと共有することもできます。

対象： 私には癌になった友人がいます。 彼はトンレンを練習した 瞑想 そして彼の病気は悪化した。 こうしていると言われていますが、 瞑想 悪い影響を引き起こすことはありません。 引き寄せの法則によれば、私たちが苦しみや病気を欲しているとき、私たちの潜在意識はそれをもたらすのを助けるかもしれません. あなたの意見は何ですか？

VTC: トンレンとは、取ることと与えることを意味し、非常に強力です。 瞑想 私たちは思いやりから他人の苦しみを引き受けることを想像し、愛をもって与えることを想像します。 ボディ そして楽しみと美徳を他人に。 それは非常に強力です 瞑想 他の人から苦しみを取り除くことを考える場所で練習してください。 苦しみは彼らを汚染の形で残し、それは地球を襲う稲妻のようになります。 自己中心性 私たち自身の心で。 私たちのことを思い出して 自己中心性 は私たち自身の敵です。私たちはそれを廃止したいと考えています。

私たちは、他の人が自分の苦しみを破壊したくない他の人の苦しみを利用しています 自己中心性 これは私たちが望んでいないことです。 そして、代わりに 自己中心性 私たちは心の中で光を想像し、 ボディ、所有物とメリット、およびそれらを他の人に与えること。

私たちが取ることと与えることをするとき 瞑想、私たちは完全な愛と思いやりをもってそれを行っています。 自分のことに圧倒されている人とは大違いだ 自己中心性 自分自身をかわいがり、病気のときは少し気分が悪くなっても気にしないので、他の人が自分を気の毒に思い、自分のために何かをしてくれる.

誰かが取ったり与えたりする動機 瞑想 上記のような無意識のうちに病気になりたいと思っている人とはまったく異なります。

したがって、いいえ、取ることと与えること 瞑想 病気を悪化させることはありません。

あなたの友人が癌で悪化した場合、それは彼ら自身のネガティブが原因です カルマ. これのせいじゃない 瞑想。 負 カルマ 病気の原因です。 善良な動機は病気の原因ではありません。 それについて明確にすることは非常に重要です。

対象： 第2章57節はこう述べています。 どういう意味ですか？

VTC: これが意味することは、通常の崖の端に立っている場合、非常に注意する必要があるということですよね? あなたは倒れたくない。 あなたが不幸な転生をする可能性のある低い領域の崖の端に立っているなら、注意せず、神の指示を無視してください。 仏 原因と結果について、について カルマ とその影響 - それは非常にばかげているでしょう。 言い換えれば、シャンティデーヴァは、 仏の教え カルマ との効果 カルマ 比喩的な裂け目を下の領域に落ちると、実際に通常の崖から落ちるよりもはるかに悪いので、それらをたどってみてください。 それがその聖句の意味です。

対象： 私たちが愛と思いやりを実践するとき、私たちは最終的に、人を助け、善良であることに執着し、善良で助けられているという感覚に執着するようになるでしょうか?

VTC: この質問の背後には微妙な先入観があるようです。もし私たちが何か良いことをして幸せであるとしたら、そして私たちが親切で親切であるために自分自身について気分が良くなるとしたら、それは本当に利己的であるということです. どういうわけか思いやりを持つために、私たちは苦しまなければなりません。 その仮定がこの質問の背後にあると感じています。 時々、私たちは次のように考えます。 私が喜びと良いと感じたら、それは悪いことです. 私が苦しみ、衆生のために心を引き裂くときだけ、私は思いやりがあります。

それはホグウォッシュの束です。

他の人を助けるときに気分が良くないのはなぜですか? 自分の美徳を喜ぶべきではないのはなぜですか。 愛と思いやりはすべての衆生のためのものです。 「すべての衆生」には私たちも含まれます。 私たちが他の人を助けるとき、私たちはとても幸せで喜びを感じるはずです。 それは、「私はとても親切な人だ」「私はとても寛大な人だ」という自我のアイデンティティを発達させるという意味ではありません。 私は、誰かを助けたからといって自我のアイデンティティーを発達させ、うぬぼれることについて話しているのではありません. 愛と思いやりから真に行動するとき、私たちは間違いなく幸せを感じるはずです。 背中を軽くたたいて、こう言うべきです。 これはいい！ 気分転換中です。 私の自己中心的な考えではなく、私の愛と思いやりがより活発になっています。 良い！ いい仕事してるよ！」 本当に、私たちはこのように喜び、励まさなければなりません。

対象： 親に「生まれてよかったんじゃない」と言う人に、あなたは何と言いますか？

VTC: 確かに、私は両親に腹を立てたとき、両親にそう言っていたことを認めなければなりません。 親にもそう言った人いますか？ 親が欲しいものをくれないときは？ または、両親があなたを批判するとき、あなたはこう言います。 あなたは私を持つことに決めました。 今、あなたは私の世話をします！

少なくともそれが私の精神的態度でした。 私は若い頃、かなりガキだったと思います。 両親にそう言う人に、私は何と言いますか？ もしあなたが親なら、あなたの子供に「私にそんなこと言わないで！」と言ったら。 あなたの子供がまだあなたに怒っている間、彼らはおそらくあなたの言うことを聞くことはありません. 腹を立てていない人に次のように言ってもらう方がよいでしょう。 あなたの両親はあなたに親切でした。 彼らはあなたにあなたの ボディ. お世話になりました。 わかりました、彼らはあなたが望むすべてをするわけではありませんが、それでも彼らはあなたに親切です. ですから、彼らを尊重し、親切に話しかけるようにしてください。」

あなたが別の大人や友人などである場合、この状況に介入して子供に指示する準備が整っていると思います.

対象： すべてを与えることを熱望することは現実的ですか、つまり、それは本当にシャンティデーヴァが言っていることですか? 私たちは本当にそれを文字通りに受け取ることになっているのでしょうか?

VTC: つまり、私はアウトを持っていますか？ しがみつくことができますか？ [笑い]

シャンティデーヴァは、「家に帰って、すべてを手放せ。 あなたのアパートから出て、ここに記載されているすべてのことをしてください。 彼がそう言っているのではありません。明らかに、私たちは自分の人生を大事にし、家族や友人などの世話をするためにある程度のものが必要だからです.

私たちがやりたいことは、私たちが持っているものに執着せず、​​与える機会があれば、与えることにまったく支障を感じないという心を生み出すことです。 今夜行ってすべてを手放さなければならないという意味ではありません。 しかし、それは単に私たちの心を緩める考え方であることを意味します. 添付ファイル ですから、適切なタイミングで適切な動機を持つ適切な人に賢明に与える機会がある場合、私たちは先に進み、非常に簡単かつ自然にそれを行います.

今から明日までの間、家族の誰かに親切にする宿題を忘れないでください。 XNUMX分間静かに座って夜を締めくくりましょう。

功績の献身

私たち自身の美徳と、この部屋にいるすべての人たちの美徳を喜ぼうではありませんか。

世界に存在するすべての善を喜びましょう。有情の存在が今日と過去にお互いに示したすべての優しさ、そしてすべての善と親切な存在が将来お互いに示すことを喜びましょう。

すべての生き物の徳の高い願望と徳の高い行為を常に喜びましょう。 カルマ. そして、それを心の中で光としてイメージし、宇宙に発信してみましょう。 私たち自身の優しさ、私たち自身の美徳の光が宇宙に広がり、すべての生き物に触れ、心を落ち着かせ、無知から解放することを想像してみてください。 怒り & 添付ファイル、愛、思いやり、知恵を育みます。

人々が自分の心の中で平和になり、共に平和に暮らせるように捧げましょう。

私たち全員がお互いによく耳を傾け、助け合うことを学べるように専念しましょう。

法師が長寿を保ち、絶え間なく私たちを教え、導き、すべての仏菩薩が私たちの世界に現れて私たちを教え、導き続けるように献身しましょう。

大切なものを生み出せるように捧げよう 菩提心 すべての生き物の利益のためだけに考え、行動する。

実現できるように捧げましょう 究極の自然 現実の。 そして、私たちとすべての生き物ができるだけ早く完全に悟りを開いた仏になることができるように.