改變關係

• 從終極層面看自己與他人的平等
• 改變朋友、敵人和陌生人之間的關係
• 關係不會結束，只會改變
• “自我”和“他者”如何僅僅是歸因和相對的

噶當大師的智慧：（下載)

我們一直在談論的方法 平衡自己和他人 這是更大的一部分 冥想 的均衡和 交換自己和他人. 到目前為止，我們已經討論了九點中的六點。 這六點都是從常規層面上看的。 最後三點與最終水平有關。 為什麼朋友、敵人、陌生人、我們自己和其他人之間沒有區別。

首先，關係一直在變化。 這更多是在朋友、敵人和陌生人方面。 他們不可能是真正存在的朋友、敵人或陌生人，因為關係會改變。 如果事物真的存在，那麼無論某人是第一個類別，他們將永遠屬於那個類別，並且他們永遠不會改變。

你可以看到這是我們思想的一個問題，因為一旦我們將某人歸為一類，我們就會將他們永久化，這就是為什麼當我們對某人的想法發生變化，或者我們與他們的關係發生變化時，我們經常會遇到很多問題。

在這裡，讓我稍微分散一下，因為我有時聽到人們談論“我要結束這段關係。 我們一直有一段關係，而我要結束這段關係。” 我想了很久，我們永遠不會結束關係。 我們只是改變關係。 我們與整個宇宙中的每一個有情眾生都有關係，即使我們今生不認識他們，即使我們今生看不到他們，我們仍然與他們相互依存，與他們存在關係。 所以，說“我要結束這段關係”聽起來好像你再也沒有任何關係，永遠，永遠，永遠，但這是不可能的，因為即使你去山上，你仍然被有情眾生包圍。 我們只是改變關係。 也許人們會在一段時間內更多地進入陌生人類別。 但我們永遠不會結束它們。 你明白我的意思了嗎？

如果我們理解這一點，那麼它可以幫助我們避免陷入對某人的​​真正負面情緒中。 “我要結束這段關係，我再也不會關心他們了！” 首先，如果你這樣想，你就失去了你的 菩提心，這是個大問題。 但也是完全錯誤的。 我們只是改變，親近，距離，無論它是什麼。 每個人都是我們的父母，所以……

因此，關係不斷變化的事實。 我們不要讓它們太具體。

其次，如果自我和他人真的存在 佛 會那樣看他們。 但是 佛 沒有。 如果我們是宇宙中最重要的人 佛 會看到的。 和 佛 沒有。 我知道眾生是愚蠢的，因為他們看不到這一點，但是我們可以說 佛 是因為他沒有意識到我們是宇宙的中心？ 那個不行，是嗎？ 不能說自己和別人有那麼大區別，我是最重要的，如果 佛無所不知，直接了知一切，無論是在世俗狀態還是在究竟形態上，都看不到這一點。 我們必須修改我們的想法。

然後第三個（我喜歡這個，這個真的打動了我）是自我和他人的名稱只是歸因，依賴歸因，就像“山谷的這一邊”和“山谷的那一邊”。 當你在這裡時，這是山谷的這一邊，那是 [指向] 山谷的那邊。 當你在那邊時[指向]“山谷的這一邊”就在那裡。 山谷的另一邊就在這裡。 到處都變了。 這就是重點。 到處都變了。

同樣，“自我”和“他人”取決於視角。 在與你的關係中，我是自我而你是他者。 但從你的角度來看，你是“我”而我是“他者”。

我記得當什貢仁波切在教授這個，亞歷克斯在翻譯它，仁波切在“你是我，我是你”之間來回徘徊，亞歷克斯在翻譯中糾纏不清，仁波切說，“所以你不不知道你是‘我’還是‘他者’，是嗎？” [笑聲]“你不知道你是‘我’還是你、你、我或你是誰。” 這就是重點。 一旦我們給出“我”這個詞，就會有這樣的包袱隨之而來，這只是因為“我”這個名稱恰好是從一個有情眾生的角度給出的。 只有一個在給那個標籤。 那麼從其他人的角度來看，“我”就是你。 它是一個有效標記的“我”或一個有效指定的“我”。 我不能說我是真正存在的“我”，而你是真正存在的“他者”，因此不那麼重要，因為從你的角度來看，“我”的標籤依賴於你的 身體 頭腦和其他被標記為依賴於此 身體 和頭腦。 如果你真的想了很久，“我”和“你”真的變成了那個，它們只是名稱，它們只是術語和概念，沒有任何支持。 當您真正深入思考時，這是非常有力的。 那麼，我們應該以這種方式平衡自己和他人。 即使我們仍然認為在底部我們更重要，這就是為什麼下一步是缺點 以自我為中心，但我們下次再談。 寂天不會放棄我們

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