否定固有存在

• 明白没有什么是天生存在的
• 自我和的意义 现象
• 缘起

空性，第 2 部分：否定固有存在（下载)

动机

我们一直在讨论我们所拥有的不同层次的扭曲概念，不同层次的无知。 这种无明不仅仅是一种简单的不知道或无知，而是各种心持有与真实相反的东西。 这不仅仅是一种无意识，而是抓住了存在的对立面，是真实的。 我们已经注意到对这些扭曲观念的无知的各个层面，以及它们如何影响我们的生活并使我们处于不满意的状态。我们真的可以看到我们自己的轮回如何来自于心，来自于无明的错误观念心.

虽然我们想要快乐而不是痛苦，但要清除这些不同层次的无知是非常困难的。 我们得到了一点清晰和wham-o； 自我再次介入并掩盖它。 我们有一些学习佛法的愿望，而且有些出乎意料 因果报应 成熟，我们没有机会这样做。 当我们看到这种情况时，我们必须对自己有同情心。 同样，当我们认为所有其他众生都以同样的方式受到折磨时，我们必须慈悲为怀，而不是评判他们或傲慢他们。 怀着对我们自己（或 自由的决心）和对他人的同情心（这导致 菩提心)，那么我们就非常强烈地希望生成正确的视图—— 证悟空性的智慧. 这是因为我们看到这是一种真正可以粉碎无知并一劳永逸地消除它的解毒剂。 因此，我们会以慈悲自爱的动机，并以慈悲心来学习正见。 心愿 为了完全的启蒙。

澄清关键点 我们的第一次讨论: 三转法轮

昨天我们讲的是第一首论正见的偈， 证悟空性的智慧，以及为什么生成正确的视图很重要。 只是为了澄清几点开始。 当我们谈到法轮的三转时，例如说，第一转是在鹿野苑，有四圣谛的教法，这意味着第一转的教法中最突出的教法是在鹿野苑。 并不是说第一次转法轮的所有教法都是在鹿野苑传授的。 这只是意味着那个突出的一个是在鹿野苑被授予的。 我这么说是因为 佛 在印度各地任教 45 年。

同样的，当我们说第二转法轮在王舍城传授时，并不是说所有般若波罗蜜多经都一定在那里说，或者那个法轮的所有经典都在那里说。 就像我说的，我不记得他们在哪里谈论第三个被给予。 可能是在哲蚌府，但我不记得了。 但同样，这并不意味着所有这些第三转轮的经典都只是一次在一个地方给出的。

澄清关键点 我们的第一次讨论： 否定的对象

然后当我们说固有存在是否定的对象时，它是最深的否定对象，最突出的，嗯，最深的——最终或最终的对象。 否定对象还有其他层次先出现，比较容易否定，我们先反驳或证明不存在，然后逐步上升到固有存在。 但是，如果我们能够反驳固有存在，那么它也会自动切断这些其他层。 实际上最容易反驳的层面是我昨天提到的关于灵魂或阿特曼的东西——某种永久、无部分和自主的自我。 它是永久的，因为它不会时时刻刻改变。 这就是印度教的阿特曼概念和基督教的灵魂概念。 它一直都在，而且不会改变。

第二个品质是它是单一的或无部分的，所以它只是一件事。 它不依赖于零件。 它是一个坚实的灵魂——不可分割。 第三个品质是它是自主的，在这里，自主或独立意味着独立于 身体 和介意。 独立在不同的情况下可能意味着不同的事情。 在这种情况下，它意味着独立于 身体 和介意。 所以它是某种灵魂或自我，它与 身体 和头脑，不变的，只是一件坚固的东西。 想法是它现在与我们同在，当我们死去时，这个灵魂漂浮起来，然后它去天堂，它去地狱，它在另一个 身体，但这就是我们——不变的，不变的我。

那是第一个级别 佛 驳斥，因为这是我们在许多文化中看到的非常粗俗、突出的水平。 据说这是一种后天的烦恼，一种后天的看法。 换句话说，这不是我们与生俱来的自我观。 这不是我们天生就有的自我观，而是我们通过听到错误的哲学来学习的。 我们在主日学校或任何地方都被教导，“哦，你有一个永远是你的灵魂，它是不变的，上帝会带它去天堂。 或者如果你很糟糕，你知道会发生什么。” 但这就是我们学到的所有东西，所以这被称为后天观点。 这不是最深层次的痛苦。 它也不是被否定对象的最深层次——它所持有的不是被否定对象的最深层次。 但我们从那开始。 有时这已经够难了，这取决于我们小时候学到了什么，因为我们已经习惯了 me 无视死亡。 一个 me 这样下去。 嗯，实际上没有。

那么被否定的对象的第二个层次就是所谓的自给自足、实质存在的人。 这是对作为控制者的人的感觉或信念 身体 和介意。 你知道我们有时会觉得那里有一个控制器吗？ 好像里面有一个我在主持节目？ 这有点像——记得几个世纪前，他们有这样的想法，松果体中有一个人，一个人造人，他是控制这个节目的人。 我喜欢把它想象成《绿野仙踪》中的那个精灵，他控制着整个节目。 我们经常有这样的感觉，我们像绿野仙踪一样闪现，不是吗，我们自己制作了一部大片。

有两种方式可以让我们感觉像这个控制器。 在我对控制器进行类比之前，让我备份并给出与灵魂或阿特曼相关的类比。 这就是类比，就像搬运工和它的负载。 搬运工就像自我，负载就像聚合体—— 身体 和介意。 这是第一层，有这个永久的、无部分的、自主的自我。 有这样一种感觉，有一个我承载着一堆聚合体（聚合体是 身体 和头脑），在死亡时我们放下它，然后我们进入另一个重生。 这就是第一层的类比。

对于第二个层次，自给自足的、实质存在的层次——那里有一个控制器的感觉——然后有两个类比。 一个类比是羊和牧羊人。 这 身体 心，身心诸蕴如羊； 牧羊人只是轻推他们，让他们四处走动。 现在这是理解它的一种方式，但是还有另一种理解它的方式，它有点不同。 还有一个控制器。 但在这里，控制器是被控制的一部分。 所以类比就像销售人员和销售主管。 销售主管仍然是销售员，但他们是主管。 这有点像控制者是心智，我，或者说控制者是心识，但心识也是五蕴之一——控制者的那种感觉。 所以这是要被否定的对象的第二个层次。 前两个都与自我、人的观点有关。

否定固有存在——指定对象和指定依据

让我们谈谈第三个层次。 实际上，在这前两个和第三个之间还有更多的对象可以被否定。 但我现在不想深入探讨所有这些，因为对于简短的教学来说它太多太多了。 我们直接进入第三层，就是固有的存在。 这是一种感觉，就像我们昨天所说的那样，被标记的对象以及它被标记为一体的基础。 让我们解释一下被标记的对象和指定的依据或标记的依据。 标记对象也称为指定对象。

“我”或自我，被贴上标签的人的基础是身心蕴。 我们有五个聚合。 第一个是形式，这意味着我们的 身体. 那是物理聚合。 接下来的四蕴都是识； 我应该说一种或另一种。 他们都是一种心态。 所以第二蕴（或第一蕴是一种心）是受。 这是指愉快、不愉快和中性的感觉。 它不是指情感中的感觉。 它只是愉快的、不愉快的、中性的感觉。 第二个心蕴是分别。 这是能够辨别或辨识事物的心所。 我们可以分辨黄色和蓝色，好吗？ 它可以辨别不同的物体及其独特的特征。 第三个心蕴称为行支，有时也称为行。 它是什么——它是所有其他心理因素的大杂烩。 它包括各种情绪。 我们谈论 愤怒、怨恨、傲慢、嫉妒、信心和责任心——所以它包括建设性的或善行的心理因素，也包括破坏性的或有害的心理因素。 这只是组成因素，只是所有其他因素都放在一个袋子里。 第五蕴（或第四意蕴）称为初识，是指五识和意识。 五识是视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉； 他们每个人都有自己的感觉器官。 那么心识是能思考的，也能有直接的非概念性知觉。 所有这些都是初级意识。

每当我们有一个整体的知觉或认知时，它通常都有一个基本的意识，一些行，一些行所，分别的心所，受的心所。 它们都在一个认知中。 但我们可以将这种认知分解成不同的部分。

这五蕴：色蕴、受蕴、分别蕴、构支蕴和原识是指定的基础。 这些是部分，当依赖于它们组装时，我们给我贴上标签，或人，或任何你的名字。 指定的依据不同于指定的对象或人。 但它们是相关的，因为你不能没有另一个。 指定的基础，聚合，成为指定的基础，因为有一个对象根据它们指定或标记。 对象之所以成为对象，是因为它的标签依赖于标签的基础。 这两件事相互依赖，但并不完全相同。

如果我们看一个物理示例——我们有一张桌子。 指定的基础是四个腿和一个平顶。 根据这些部分，那个基础，我们标记为“表格”。 但表不是任何一个部分，也不是部分的集合。 但是表格取决于零件； 并且表格的部分取决于表格。 这是因为它们不会成为表格的一部分，除非有一张桌子有一部分。

什么是固有存在？

什么是固有存在？ 当我们混淆对象和指定的基础时。 还记得昨天我们在谈论“那是花”，而不是“它被称为花”吗？ 这就是混淆对象和指定基础的意思。 我们不认为对象是依赖于基础而被标记的东西，而是认为对象是基础。 花不是依赖于所有那些花瓣、雄蕊和雌蕊以及所有这些东西的所谓花，而是所有这些部分 ，那恭喜你， 花。

这是思考固有存在的一种方式——这两件事是混合的。 因此，在我们的脑海中出现的是，事物有它们自己的本质，对象从指定的基础一侧存在，而我们忘记了我们是根据该基础来估算对象的人。 相反，我们将物体视为从基础辐射出来的。

依赖于树枝、树干、树叶和果实，依赖于所有这些放在一起，我们给出了树的标签。 但是当我们看到树枝、树干、树叶和果实时，我们并没有意识到我给了那个标签树。 我们认为从这些方面 树 正在辐射——我们只是从它自己的角度感知已经存在的东西。 我们忘记了我们是把它推到那里的人，把它放在那个基础上。 我们认为它来自它自己的一面。

就像当你看到一个人时，你看到了哈利。 你看到的是哈利的 身体，但我们不认为，“有哈利的 身体。” 我们想，“有哈利。” 我们不认为，“哦，有一个 身体 和一个头脑组合在一起，我给它起了名字哈利。” 我们想，“哦，还有哈利。” 这家伙的侧面有“哈利”！ 它是什么，是它从它自己的一侧散发出来的。 这是错误的，因为直到他的父母给了他这个名字，哈利才成为哈利。

这给了我们一些关于我们如何看待事物固有地存在或我们如何看待它们从它们自己的角度存在的想法——不是依赖于我们对它们的构想和标签而存在，而是从它们自己的角度存在。 我们认为他们存在于他们自己的权力之下，从他们自己的一边，以他们自己的权利。 我们不认为它们依赖于原因和 条件，在零件上，在给它们贴标签的头脑上。 我们只是认为他们在那里。 这是一层楼，那里。 当我们看地板时，我们不会想，“那是我给地板贴上标签的东西，”是吗？ 我们不会看着它说，“这就是所谓的地板。” 我们说那是地板。

一种有趣的练习方法是这样。 你每天都在用“被召唤”这个词来铭记空性。 就像这样，“这里有一个叫做桌子的东西。 我正在打开一个叫做门的东西。 我正在关闭一个叫做窗口的东西。” 然后你说，“一个叫做我的东西正在打开一个叫做打开窗户的东西。” 这是否改变了事情，说“我正在行走的东西？” 是不是让你觉得有点不舒服？ 感觉有点不舒服，不是吗？ “你是什么意思，'叫做我的东西？' 没有什么叫做我，只有我，就在这里，坚实的，具体的！ 别说叫我我，我就是我！” 你有没有因为说“某事叫做我在听法”而感到一点不适？ 很不舒服，不是吗，什么叫做我的东西，我在听法，是我！ 我在这里，真实的，我可以触摸到自己，我可以感觉到自己。 我可以，我来了！ 我在这里不只是被称为我。” 那是固有的存在。 这就是我们要把握的。

那是被否定对象的最深层次。 就像我提到的那样，Cittamatra 哲学信条系统还断言了其他一些内容，但我不打算在这里讨论它们。

佛性本来就存在吗？

现在，有人问了一个问题：“那 佛 自然？ 本来就存在吗？” 不，对不起。 没有什么是天生存在的。 这意味着 真 没有什么是天生存在的。 如果 佛 自然本来就存在，那么它就会在那里，永久的，独立的——它与我们没有任何关系，不会依赖任何东西，永远不会进化成 佛。 如果 佛 大自然本来就是存在的，它就像一个灵魂。 当我们谈论时，我们真的必须小心 佛 自然，因为我们非常习惯于坚持灵魂的概念。 所以我们可以扔掉灵魂并替代 佛 自然和我们所做的只是改变语言而不是意义。 我们必须非常小心。 不像有这种坚实、具体的东西，这里真的是我，那真的很好，坚实、具体。 不，实际上没有人在家，这不仅仅是因为我们被隔开。

我有那种感觉。 我说“没人在家”是因为我的一位上师宋仁波切。 我有幸能在几个月内为他做过一次厨师，我会去给他端菜——那里没有人在家。 他会和你说话，他会做事，他教书，没有人在家。 当我们的意思是有人患有阿尔茨海默氏症时，不是我们说没有人在家，不是那样的。 但是没有抓住一个I。这真的很神奇。

即使在我们身上，我们的 佛 自然不是某种坚固具体的东西，它就是我本来的样子。 有两种 佛 自然。 一种 佛 自然是心的空性。 另一种 佛 自然是我们拥有的所有不同的因素，它们可以改变和进化并成为一个开悟的头脑 佛. 就心的空性而言， 佛的心是空的固有存在； 我们的心是空的。 在两者都没有固有存在的意义上，没有区别。 从某种意义上说，它是空虚的 佛的心和我心的空性，空性是不同的，因为空性的基础不同——我的心和心 佛的心思。 我的心被玷污了， 佛心不在焉。

在一方面，我们的心性是纯净的，因为它是纯净的固有存在。 但另一方面，甚至心的空性也被遮盖或遮蔽，因为心本身被烦恼所遮蔽。 在净化心中的烦恼时，心的空性也随之改变。 最初是受苦心的空虚。 慢慢地，它变成了清净心的空性。 那是自然 佛 自然。 但是心，心的清明自性，慈悲、智慧、爱、布施等所有善德的种子，我们现在所拥有的——这就是所谓的进化或进化。 这是一个词，进化？ 是进化的 佛 自然，这些因素是可以培养的，可以改变和进化的，是无常的，可以成长和发展并成为一个觉悟的心的因素。 佛.

这两个都不是 佛 自然，自然 佛 自然（这是我们心灵固有存在的空性）或进化 佛 自然（允许转变为开明思想的因素 佛)，其中任何一个都不是天生存在的。 这是因为没有什么是天生存在的。 因为固有的存在是不可能的。 我们的问题是我们认为固有的存在就是现实。 这是个大问题。 付不起房租，这不是什么大问题。 把握固有的存在是一个大问题。

常规和终极

当我们否定否定对象的这些不同层次时（灵魂、自给自足、实质存在的人、人与 现象) 我们并没有否定对象的常规存在。 我们必须在这里讨论两个层次，终极和传统。 终极是事物的真实存在方式，常规是事物的出现方式。 终极是更深层次，常规是表面层次。 当我们说事物本身不存在时，我们就是在否定任何一种终极存在，任何一种在寻找时都可以找到的固体事物。

我们并没有否认一个人的存在依赖于仅仅被贴上标签的事实。 我们否定的是一个本质上存在的人，它存在而不只是被贴上标签——而那种人根本不存在。 它从来没有，也永远不会。 但是传统存在的人，那个存在——因为有一个 身体 和思想，我们将它们视为一个人，并给它们一个名字。 那个传统存在的人确实存在。 问题是，当你用分析智慧去寻找它时，你找不到任何东西。 当你不搜索时，你可以在房间里找到一个人。 当您以传统方式搜索时，“房间里的 Sam 在哪里？ 他在那。” 但如果你搜索 Sam 的真实身份，你什么也找不到。

我们并不是在否定传统上存在的物体的存在。 我们正在做的是否定那些对象的固有存在。 为什么这很重要？ 因为否则就像否定一切，说什么都不存在——这就是虚无主义。 就像我们有花一样。 喇嘛 夜摄常说花。 他的桌子上总是放着花，所以他总是会摘一朵。 然后你看，然后把它分开。 有所有这些花瓣、雄蕊、雌蕊、叶​​子和茎等等。 你可以在那里看到，所有这些部分，指定的基础； 它们以某种方式组合在一起。 但这还不足以让它变成一朵花——因为头脑必须看着它，把它想象成一个物体，并给它起名花。 只有到那个时候，它才会变成一朵花。

现在，一朵仅仅被贴上标签而存在的花就在那里。 我们看着它，它就在那里。 你没有在祭坛上献上任何东西，而是在祭坛上献上一朵花。 但是，当我们通过最终分析来寻找那朵花到底是什么时，仔细观察时能找到那朵花吗？ 当我们查看名称的基础时，我们能否找到一些东西——我们查看所有的花瓣、雄蕊、雌蕊、叶​​子和茎，我们能找到花吗？ 不，所以本来就存在的花是不存在的，它从来没有存在过。

当我们禅修空性时，我们不会破坏曾经存在的东西，我们不会制造不存在的东西——因为本来就存在的花从未存在过。 我们幻觉了一朵本来就存在的花，我们把它投射到那堆零件上。 当我们觉悟空性时，我们觉悟的是从未有过的东西不存在。 考虑一下。 我们只是意识到从未存在过的东西不存在。 这就是我们的思想与现实脱节的程度——我们如此确信不存在的东西存在！ 我们只需要意识到从未存在的东西不存在，仅此而已。 我们不会破坏传统存在的花朵。

我们也不是在摧毁一个传统存在的人。 你还在，我还在。 中的地板 冥想 大殿、云山犹存。 但它们都不是固有存在的。 我们所看到的它们的外表——它们都是本性存在的，在它们自己的力量和控制之下，散发着它们自己的本质——这一切都是幻觉。 这就是为什么 喇嘛 Yeshe 曾经告诉我们，我们不需要吸毒，因为我们已经产生了幻觉； 这是真的！ 我们生活在一个巨大的幻觉中，我们认为这是真的。 这就像当我们对酸失去理智时，您确定天空中有花朵，乌龟上有胡须，兔子有角。 你满脑子都是，你看到那些东西，它们看起来很真实，你相信它们。 轮回的情况就是这样。 这就是我们的思想与现实脱节的程度——我们看到的是本来就存在的事物，它们从来没有也永远不会存在。

同时，确实存在的东西——常规存在的东西——我们甚至不能认为是常规存在的，因为它们与固有存在是如此捆绑在一起。 让我们回到那个带着墨镜出生的孩子。 孩子看不到黄色，因为黄色真的是因为它与黑暗混合在一起，以至于他们只能透过太阳镜看到深黄色。 这是个大问题。 你现在可以看到为什么轮回在本质上是痛苦和不令人满意的。

犯错的快乐：事物是如何存在的

我在想我想写一本书，名字叫 犯错的快乐. 犯错的喜悦，因为：正是因为我们错了，解脱和开悟才有可能！ 如果事物本质上是存在的，它们就会以它们在我们看来的方式存在，没有什么可以改变这一点。 敌人永远是敌人。 自我厌恶永远是自我厌恶。 美永远是美丽的，如果一切都天生存在并有自己的本性，那么每个人都会以完全相同的方式看待一切。 如果我们是——关于成佛。 如果我们真的是我们以为的那样——我们就不能成佛。 我们不是我们认为的那样。 我们从来没有，也永远不会。 我们必须意识到这一点。

在佛教中，它不是找出你是谁，而是找出你不是谁。 所有这些层次的图像，一层错误的图像叠加一层错误的图像，这些都是我们必须摆脱的东西。 但这是否意味着那里没有人？ 不，有一个人。 但是当你用分析搜索时，你能找到那个人吗？ 不，只是一个人的出现——因为一个人出现时只是根据名称、聚合来标记。 事物按惯例存在，但最终并不存在。

我们谈论两个层次的真理，世俗的真理和究竟的真理，或者我们谈论存在的两个层次。 这得到，我什至不会进入那个。 这在开始时真的很混乱。 事物通常存在，但最终并不存在。 空性是最终的真理，但它通常存在。 为什么空性和究竟真理通常存在？ 因为世俗的存在是唯一的存在。 没有终极存在，因为终极存在是固有的存在。 在分析中可以找到。 在分析中找不到任何东西。 知道了？

“自我”和“现象”这两个词有不同的含义和用法

在观察否定对象时，有许多方法可以分解否定对象。 但是我们可以谈论的一种方式是进入一个人的自我和一个自我 现象. 你会去，“你是什么意思的自我 现象? 你要告诉我花有自我？ 自己不就是人吗？” 好吧，自我一词可以在不同的上下文中以不同的方式使用。 他们让我们在这里很困惑，好吗？

在某些用法中，self 一词表示人，即我。在其他用法中，self 表示固有的存在，或者它表示否定的对象，这取决于您所坚持的哲学教义学派。 根据该信条系统，自我可以表示否定的对象。 根据 Prasangika 系统（这是我所说的信条系统），自我，在使用它的一种方式中，意味着固有的存在。 当心。 当我们谈论人的自我和人的自我时 现象 我们在谈论人的固有存在和事物的固有存在 现象. 这是从 Prasangika 的观点。 其他学校会以不同的方式定义人的自我，并不是所有的学校都谈论自我 现象. 让我们在这里坚持使用 Prasangika。 我想我已经让你很困惑了。

人的自我是一个本来就存在的人。 那么自己的 现象-这里 现象 也有两层意思。 有时 现象 手段 存在的一切. 但在自己的 现象 或无私的 现象, 现象 手段 存在的一切不是一个人. 就像在英语中，一个词可以有多种含义，不是吗？ 只是如果梵文和藏文只有一个意思，我们就不必纠结多个意思，因为它们已经够难了，那就更好了。 但是，唉，唉，它们有多种含义，我们必须与之搏斗。

人的无我与现象的无我

当我们谈论自我时 现象有 现象 指一切不是人的东西。 所以它主要是指聚合，指代人的名称的基础。 但它也指树木、岩石、天空、民主和极权主义等等。 这些都属于 现象. 自我 现象 意味着我们将所有这些事物视为固有存在的，例如，固有存在的树。 人的自我是指一个本来就存在的人。

因为我们可以用这两种方式来谈论否定的对象，所以我们也可以用两种方式来谈论实现的对象。 我们可以谈论人的无私和人的无私 现象.

所以人的无我，就是人的本性存在的空性。 就是说你我，顺便说一句，狗、猫、马、地狱、神，都属于人的范畴。 外行， 修道士、木匠、医生——这些都是人。 所有这些东西都是人，他们在什么领域并不重要。人的自我意味着我们将他们视为固有的存在。 人的无我，是他们本性存在的空性。

的自我 现象 正在看地板和 身体 还有鲜花和 提供 碗和相框——看到固有存在的物体。 的无私 现象 是所有这些对象的固有存在的空性。

就空性而言，人自性存在的空性和人自性存在的空性。 现象，从经验的角度来看，它们合并了。 他们无法区分。 对于直接感知空性的人来说，两者都是。 当你在非概念上直接感知空性时，没有这样的想法：“哦，这是人的无我，这是人的无我。 现象，”因为心只出现空性。 但由于这些空性的基础不同，一个是人，一个是 现象. 那么我们就可以谈人的无私和人的无私 现象.

现在，当我们谈论人的无私时，里面有我，然后还有其他人，对吧？ 所有这些无私对于认识人来说都是很重要的， 现象. 但最有利于实现和我们真正想要关注的一个是人的无私，这个自我，我们作为我所抓住的那个。

现在这也回到我们的烦恼和轮回的根源。 因为当我们谈论我执的无明时——我执的无明把一切都当成本然存在。 人， 现象，校长们，一切都被那执着的无知所把握为本来就存在的。 所以这是轮回的根源之一。

还有另一种心所称为灭蕴观[现在常被翻译为个人身份观]。 你们中的一些人可能记得听说过关于灭亡聚合的这种观点。 这个的藏语词是 日达，而且说起来比看到灭亡的聚合要容易得多。 藏人对此有长期的了解。 他们只是将其缩写为 吉塔。 从Prasangika的观点来看，这个见地是什么——这个见地是否把握住了？ 它抓住了一个固有存在的“我”和“我的”——这里的“我”和“我的”意思 me （你自己特定的“我”）。 所以那个人是个大麻烦制造者，因为当我们把自己理解为固有存在时，我昨天描述的整个展开就会发生——也就是说，有一个固有存在的我； 所以我需要拥有一些本来就存在的对象； 然后存在固有的障碍，阻碍我获得我想要的东西。

特别是对我们来说，我们对自己的“我”的把握是一个真正的大问题。 在所有的人的自我中，我是我真正想要专注于理解的那个人的自我并不存在。 了解没有一个天生存在的孩子站在佛蒙特州和洛杉矶第 34 街的拐角处，我们需要了解这一点才能开悟。 但这不会立即斩断我们轮回的根源并减少我们的烦恼。 明白没有天生存在的我将彻底改变我们与世界的关系。

这种对灭蕴的看法是一种特殊的无明。 不要误以为轮回有两种根本——一种是无明，一种是见灭蕴。 只有一个根。 问题是灭蕴见取物的方式与无明取物的方式完全相同。 就是同样的自我把握或对固有存在的把握。

之所以称为灭蕴见，是因为我，世俗存在的我，是依赖于灭蕴——我们的 身体 和介意。 我们的 身体 头脑一直在消亡，不是吗？ 他们正在改变。 它们是短暂的。 他们正在衰老。 依赖于灭亡的聚合，约定的 I 被估算。 那个约定俗成的我是存在的。 世俗的我是灭蕴见的所观察对象，因为 错误的看法 观察传统的我并说，“哦，那是一个固有存在的我。” 这就是为什么它是一个 错误的看法 灭亡的聚合体。 但它把事物当成本然存在的方式，与无明对本然存在的把握方式是一样的。 它恰好专门抓住了我这个宇宙的中心，因为它本来就存在。

我们谈论人的自我，人的无私，人的自我 现象, 无私的 现象.

缘起的意义

现在，那节经文的最后一句话说：

因此，要争取实现缘起的方法。

现在我们要谈谈什么是缘起。 什么杰仁波切[喇嘛 宗喀巴大师在这里所做的就是以缘起为全部理由来证明空性的存在。 因为事物是缘起，所以它们没有自性存在，或者说没有真实存在。

它们是缘起是什么意思？ 好吧，再一次，在不同的哲学教义系统中，缘起有不同的含义。 学习这些很有帮助，因为它是对依赖意味着什么的理解不断提高的水平。 这很有趣，因为美国是建立在独立之上的，不是吗？ 我们为 4 月 XNUMX 日的独立日感到非常自豪，我们 独立 人，我们靠自己的力量自强不息——在这里我们被要求去证悟缘起。 多么不美国，因为我们相信独立存在。

依因缘缘

有不同层次的缘起。 第一层是因事而异的事 条件. 这里特指无常的事物。 前几天有人问常和无常的区别。 无常的事物是被导致的事物，时刻变化的事物，所以所有这些事物都在起作用。 有功能的事物是无常的另一个同义词，或复合的，或 复合现象.

这一切都是因缘而生的 条件. 他们只有在原因和 条件 一起来。 当原因和 条件 不要走到一起，他们不在那里。 我们可以看到树的生长，因为你有种子、土地、肥料、水和温暖。 格西索巴很可爱，英语是他的第二语言。 所以他说它必须是树生长的合适季节（这意味着它必须足够温暖），你必须等待合适的季节。 所以水、肥料和种子是不够的，你需要合适的季节。 但他把季节和调味料弄混了。 他会谈论树木因水、肥料和调味料而生长！ 他总是让我们发笑。 我想他现在知道区别了，但他把它混为一谈，因为这让我们发笑。 还有其他几句话他也很喜欢。 我相信我会记住它们并将它们教给你。

只有当所有这些原因和 条件 一起来。 仅存在一些原因不足以使树存在。 那里的种子还不够。 仅有水、肥料、泥土和热量是不够的，你还需要一颗种子。 水和肥料，那些东西，那些是 条件. 种子是原因。 你需要把所有这些东西放在一起。

当我们谈论我作为人时，我们需要精子、卵子和意识聚集在一起，才能成为一个人。 仅有意识，或精子和卵子是不够的。 他们都需要走到一起。 我们需要原因，我们需要 条件，然后一个人就出现了。

开始将自己视为一种条件现象是很有趣的。 想，“我之所以存在，是因为存在我的原因。” 这不是让你感觉有点不稳定吗？ 我存在只是因为我的原因存在吗？ 因为你知道，有一天，我的因将不复存在。

我，人，不是独立存在的。 它的存在依赖于原因和 条件. 一切起作用的东西，改变的东西，那是一个 复合现象, 存在依赖于它自己的特定原因和 条件——没有他们，它就不存在。

仅仅冥想那个依赖生起的层次已经改变了我们对自己和世界其他地方的感觉。 这个世界的存在只是因为原因和 条件 因为它存在。 就这样。 如果没有原因和 条件 因为它，这个世界将不存在。 当不再有原因和 条件 因为它，这个世界将不复存在。 这完全取决于原因和 条件 它的存在只是因为它的原因和 条件. 它不是存在的，因为它一直都在那里，坚实的、具体的、永久的和固有的。 只是这种侥幸的存在，因为所有的原因和 条件 在正确的时间聚集在一起，仅此而已。 这是一种依赖程度。

第一层次的依赖只适用于事物。 在这里，事物一词具有非常特定的含义。 它意味着起作用的事物，或无常的事物，复合的事物。 它并不意味着存在的事物。

对零件的依赖

第二层次的依赖是事物的存在依赖于它们的部分。 对于桌子，它是四个腿和顶部。 对我们来说这是一个 身体 和我们的思想。 对于我们的 身体 它是手臂、腿、肝脏、脾脏、胰腺、舌头、肌腱和韧带。 那整个 冥想 我们确实通过了所有器官 身体 也可以变成空虚 冥想 在 身体——因为当我们划分 身体 进入所有这些部分，在哪里 身体? 我们开始看到我们所说的 身体 依赖于部分而存在。 这不是一件理所当然的事情。 它依赖于它的部分而存在。 这是第二层次的依赖。

对术语和概念的依赖

第三层次的依赖是事物的存在依赖于构思和标记它们的思想。 它们依赖于术语和概念、名称和概念、标签和概念而存在。 这意味着当您以某种方式拥有一组零件时，仅靠它就不会构成一个对象。 对象只有在头脑构想这些部分相互关联并给它们命名时才会存在。

我觉得非常有趣的是，Jean Piaget 和其他一些人对婴儿如何感知事物进行了研究。 婴儿感知物体的方式与我们不同。 必须教导婴儿将他们看到的不同事物放在一起，然后给它一个标签，这就是一个对象。 一个婴儿可能会看，他们可能会看到这种形状和这种颜色的东西，这种形状和这种颜色的东西，这种形状和这种颜色的东西，那种形状和那种颜色的东西。 对于婴儿来说，这只是感官体验的大杂烩。 随着年龄的增长，我们被教导说，你把这个、这个、这个和这个放在一起，然后你给它贴上某人的标签 身体. 你把这个、这个、这个和这个放在一起，然后给它贴上保温瓶的标签。 这很有趣，因为我们忘记了在学习说话时必须学习所有这些单词和标签。 我们认为那些东西从它们自己的角度是那样存在的，但它们之所以变成那样，是因为我们已经学会了将它们想象成那样。

另一个很好的类比是 MC Escher 图纸以及如何查看 Escher 图纸。 你这样看，看到一只手画着一只手； 你这样看，你会看到别的东西。 它只会变成你所看到的，这取决于你如何将这些部分放在一起并构思它们。 无论你把这些部分放在一起做一只手，还是把这些部分放在一起做一只蜥蜴或其他任何东西，这取决于我们的头脑形成概念并给出标签，然后它看起来像那样。 但如果我们形成一个不同的概念并给出不同的标签，那就是另一回事了。

现在我要透露另一件你可能不知道的关于我的事情。 我不知道其他人是否这样做，所以今天不是关于回形针的。 你有没有看过浴室的地板，看到不同的形状和不同的东西？ 当我还是个孩子的时候，浴室的地板有不同的颜色，那是油毡——你知道他们在 1950 年代使用的旧油毡。 你不想让它看起来很脏，所以所有这些颜色都放在一起，你可以坐在那里看着这些颜色和形状，然后用它们制作东西。 你做过吗？ 你可以看看这里的地板，你看看瓷砖，你可以看到正方形或三角形。 我们看事物，我们可以在其中看到不同的事物。 对我们来说很明显，这只是一堆随机的设计和点——但我们的大脑将它们组合在一起并形成了一幅画。 所以我们把它做成正方形或三角形，我们让一部分更近，一部分距离。 你看看油毡地板，你看到狗，你看到人们的脸，你看到所有这些不同的东西。

这是推算的。 这与我们的大脑获取数据并以某种方式将其构想为某种东西的机制相同； 然后它就这样计算它； 然后忘记了我们已经以这种方式估算它，并且它在我们看来是从它自己的角度存在的。 但事实上，这取决于我们给出的估算。 整件事都是关于“这种情况是机会还是问题？” 取决于你估算它。 您可以在相同的情况下估算这两个术语，并且根据您的估算，这就是您所经历的。

类似的事情，有人伤害我们。 我们可以推测，“有人在伤害我！ 多么可怕！” 或者我们可以推测，“我正在燃烧负面 因果报应， 那太棒了。” 我们如何体验它取决于我们给它贴的标签。 所以我们学到的很多东西也是如何给我们所经历的事情贴上不同的标签，而不是给造成烦恼的标签贴上不同的标签。

我们有这三个层次的缘起：缘起和缘起。 条件，取决于零件，取决于术语和概念，标签和概念。 这些是逐渐深入地证悟缘起的层次。

我们也可以用其他方式谈论缘起。 还记得我是如何谈论指定的基础和指定的对象如何相互依赖的吗？ 还记得我们如何谈论整体和部分如何相互依赖吗？ 因为一个整体不可能是一个整体，除非有部分； 部分不是部分，除非它们是整体的一部分。 你看到整体和部分是如何相互依赖的吗？ 多长多短相互依赖。 好与坏相互依赖。 我们创造的许多这些类别仅仅是因为它们与其他东西分开。 因此，它们依赖于与它们分离的其他事物而存在。

[尊者图登卓龙敲响铃铛，让它响起。] 我们听到的声音取决于铃铛、敲击声和敲击它的人。 那声音不是凭空出现的。 这是一个生产 现象，它停止。 我们可以听到它停止了。 这是一个依赖 现象 它仅仅被称为声音。 为什么只叫声音？ 因为是耳朵能感知到的物体，所以叫声音。 不叫声，叫声。 基本上都是波浪，不是吗？ 这只是波浪。 以及我们赋予波浪多少意义——尤其是从声带开始的波浪！ 男孩，我们是否开始为这些赋予意义。

好的，所以我们没时间了。 没有时间提问。 请随时把你的问题写下来，然后我明天再谈。