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自我只是被贴上标签的现象

自我只是被贴上标签的现象

宗喀巴大师系列讲座的一部分 路径的三个主要方面 从 2002 年到 2007 年在美国各地提供。 这次演讲是在 云山静修中心 在华盛顿的城堡岩。

  • 空性和缘起
  • 如何理解正确的观点
  • 思维的具体化倾向
  • 看看事物是如何仅仅被估算的

空性,第 5 部分:自我作为一种仅仅被标记的现象(下载)

动机

让我们培养我们的动力。 当我们开始修行我们的佛法 意见 改变,因此我们与他人和世界其他地方的关系开始改变。 以前我们可能会从中获得很多乐趣的事情现在看起来并不有趣,或者我们开始避免以前做过的某些行动,因为我们了解可怕的后果。

我们周围的人会欣赏其中的一些变化。 但是其他人会发现一些变化非常令人费解。 当我们开始注意我们的行为并考虑后果,业力结果,从而采取不同的行为时,有时我们周围的人会认为我们有点奇怪。 而当我们开始觉得在轮回中找不到幸福,或者这里的幸福是廉价的、低级的幸福时,我们的老朋友和社会上的其他人往往认为我们走得太远了,我们太极端了。

当你开始真正熟悉佛法并加深对轮回是什么以及涅槃的可能性的理解时——我们必须真正放弃试图取悦他人,放弃试图融入,放弃试图获得人们喜欢我们,放弃给他们留下深刻印象,放弃想要归属感。 因为当我们执着于所有这些东西,寻求他人的认可,寻求周围一群世俗人的安全感时,我们就会被我们的束缚。 gehechtheid. 我们将释放我们对佛法的理解,支持以世俗的眼光看待他人,这样我们才能融入、归属并拥有理解我们的人。 那是通往苦难的道路。

这就是我们的佛友非常重要的原因——因为他们了解我们正在努力培养的见地、行为。 他们明白这比世人的所有幻觉更现实,更有益。 这也是为什么我们深深地皈依 , 佛法和 僧伽. 看到我们试图训练我们自己的心的这些洞见是解放他们的思想并使他们成为他们所是的圣者的洞见。

有趣的是,当我们放弃尝试归属感,尝试让人们认可我们并爱我们时,当我们放弃关心他们的想法时,我们就可以真正开始爱他们。 在那一刻,当我们不再讨人喜欢时,我们实际上可以开始爱别人。 我们实际上可以开始对他们产生真正的同情。 我们不必害怕放弃 gehechtheid 因为发生的事情是我们实际上感觉与他人的联系更加紧密,但是以一种健康的方式,而不是以一种有需要的方式。

在这种真正的爱和慈悲的基础上,我们可以培养 菩提心 心,并且对为他们的利益而获得启蒙的可能性充满信心——因此对我们的生活有很大的意义和目的感,知道无论需要多长时间,甚至是亿万年,我们都在做一些有价值的事情,这将带来为我们自己和他人带来奇妙的结果。 产生这种动力。

在证悟空性之前,对缘起的理解是什么?

我正在阅读,昨天我找到了自己问题的答案。 我会把我的发现读给你听。 记得我的问题是,为什么在这节经文中:“看到万有无误的因果的人 现象 在轮回及超越中,并摧毁所有对它们本有存在的错误看法……”——为什么要看到一切的因果 现象 缘起的层次是实现空性所必需的吗? 记得我问过吗? 我和你分享了我的问题。 你看,在较低的哲学教义中发生的事情是他们使用缘起作为证明固有存在的理由。 他们说事物是因缘而存在的。 如果事物存在,它们必然存在,因为如果它们不存在,它们就根本不存在。 他们不想虚无主义,认为事物根本不存在,所以它们必然存在。 这是较低的哲学教义学派的观点。

虽然他们否定了某些层次的 错误的看法就像我说的,在灵魂或自给自足的、实质存在的我的观点层面上,他们仍然抓住了那里的某种真实存在。 所以在三段论中,“所有 现象 轮回和涅槃是空的,因为它们是缘起的。 他们不理解这一点,事实上他们理解的恰恰相反。 他们认为,如果事物是​​因缘而生的,那么它们必然存在。

一些非佛教教义宗派不理解蕴涵【这里的蕴涵这个词我跟秋准法师讲清楚了。 它有时被称为“一致”,但更恰当地称为“主题在原因中的存在”],即,“所有 现象 轮回与涅槃是缘起。” 有些人不明白这一点。 例如,如果你相信造物主,那么宇宙中的一切都不是独立产生的,因为上帝不是独立产生的。 上帝是一个独立的、绝对的创造者。 对于某些哲学系统,只是他们不理解的三段论的蕴涵。 那些通常是非佛教学校。 对于佛教宗派,他们不了解如果它是缘起则它一定是空的这一普遍存在。

在这三个缘起的层次中,真正了解事物是由因缘产生的。 条件 并且它们依赖于部分,这足以理解它们是空的。 实际上,当你了悟空性之后,就是你了悟微细缘起的时候。 这就是事物实际存在的方式——它们是通过被术语和概念标记而存在的。

让我读一下这段,它来自未经检查的手稿,所以我可能会在两年后告诉你,这一切都是错误的,但到目前为止:“虽然空性和缘起是同义词,(即它们达到同一点。)......这并不意味着当我们理解一个时,我们会自动理解另一个。 实现这些有一个顺序。 首先我们了解粗缘起,即事物依因而存在。 条件. (那是缘起的粗浅层次。)以此为由,例如,芽因缘起而无自性存在,我们证悟空性。 证悟空性后,证悟微缘起,亦即事物仅凭心所缘而存在。 只有先证悟空性,才能充分了解 现象 依依,依依依存,依依存有的深意,才真正了悟,物虽是空,却仍显存。”

这实际上适用于我们所在的几节经文,但我发现它非常有帮助。 我只希望它是正确的。 我们会发现的。

[此手稿后来经核对,此部分改写如下:“了解缘起对抵消无明至关重要,因为微细缘起与空性是同点。 虽然空性和缘起是同义词,但当我们理解其中一个时,我们不会自动理解另一个。 有一个先理解,然后实现这些的顺序。 我们首先考虑因果关系。 了解这一点会鼓励我们通过观照相互依存和部分依存来更深入地探究空性,从而了解无常和常时的空性 现象. 反过来,这会导致对从属指定的理解。 我们明白,虽然我依因而存在,依其部分而存在,但它作为一个人的身份和存在取决于它被思想和语言贴上标签。”

“冥想因果和相互依赖会带来 推理实现 的空虚。 对思想和语言的依赖的实现发生在 推理实现 的空虚。 同样,空性的实现先于对事物如何出现而不是如何存在的理解。 由于无明的潜伏期,除阿利耶之外的一切众生心 空性的冥想平衡, 现象 尽管它们并不存在,但似乎是固有存在的。 一旦我们了解它们微妙的世俗本性——它们的存在依赖于仅仅被思想和语言的标签——我们就会理解,虽然它们是空的,但它们仍然出现和存在——尽管是虚假的。 因为这个证悟是在证悟空性之后发生的,所以在观照空性之前,对世俗谛有一个坚实的了解,以防止虚无主义是很重要的。”]

为什么要专注于驳斥错误观点?

空性是很难实现的。 有很多死胡同我们可以走下去,很多 错误的看法 我们可以拥有。 有人在便条上写给我的其中一个问题是:“ 告诫我们不要为了哲学辩论而进行哲学辩论,并告诫我们不要进行形而上学的推测。” 实际上有十四个问题 当人们问他们时,拒绝回答。 因为这些问题都是从固有存在的角度给出的,所以无论你怎么回答,都没有正确的答案。 问题继续,“讨论所有这些事情并深入了解所有这些哲学真的很重要吗?” 好吧,当你看到我们有多少 错误的看法 是。 即使在当时 这发生了。 巴利佳能中有一些经文 讲的,忘记了多少,是六十二或六十四 错误的看法,还有更多——他一直在详细阐述所有这些 错误的看法 人们在他那个时代。 我们读这些 错误的看法 然后想,“他们真的错了! 怎么会有人相信?” 但后来我们有了我们新发明的 错误的看法 我们相信。

花了相当多的时间反驳别人的 错误的看法 当他还活着的时候。 为什么? 因为如果你有这些后天的烦恼、后天的无明、后天的其中之一 错误的看法 (这些是你从今生听到错误的哲学或心理学得到的),如果你有其中之一并坚持下去? 然后它会阻止你理解正确的见地——甚至是在理智上理解正确的见地。 如果你不能在理智上理解正确的观点,你将如何 沉思 把你的心从阻碍你直接看到它的心理图像中解脱出来——因为你甚至没有正确的见地。 这就是为什么我们现在正在做的一些事情非常重要。 它帮助我们将思想从非常粗俗的事物中解放出来 错误的看法 这样我们才能真正开始理解空性。

请记住,空性不仅仅是闭上眼睛说:“哦,一切都是空的。” 空不是你支票账户的空,也不是你肚子里的空,那不是空的意思。 我们不只是闭上眼睛,清空脑海中的所有想法。 那不是空性的证悟。 事实上,杰仁波切花了这么长的篇幅来驳斥这样一种观点,即简单地清空思想是证悟空性,简单地停止概念化和散乱的思想是证悟空性。 这在藏传佛教中一直存在。

如果有人证得三摩地,没有太多杂念,心很平静,他们就会想:“哦,我证得了涅盘。”这很容易。 这是一个很容易落入的陷阱; 特别是如果你有某种哲学说,“哦,是的,所有那些抓住内在存在的概念。 停止思考,让你的心平静下来。 就是这样,这就是你所要做的。” 那是 不能 它。 这是因为执着的无明,就像我们一直在谈论的那样,执着于事物的真实存在。

我们要摆脱它的唯一方法是向我们自己证明,并以直接的感知赤裸裸地看到,无知所把握的真实并不存在。 除非我们能够真正在非常微妙的层面上理解我们所持有的现实是一种完全的幻觉,否则如果我们不能做到这一点,那么那种微妙的无知就会一直在那里抓住真实的存在。 我们可能有完美的三摩地,非常平静的心,什么都不想——但在死亡的时候,当构建的自我正在消融时,就会有执着。 将会抓住一个我,抓住一个 身体,一心一意。 这会让 因果报应 成熟,让我们进入另一个重生。 这就是为什么上师们一次又一次地强调拥有正确的空性观是多么的重要。 这是因为如果我们 沉思错误的看法 我们得到冥想的结果 错误的看法——这是更多的轮回。

具象化的思想

我们的头脑有一种将一切物化的倾向。 当我们来回讨论时,我们可以看到,“好吧,如果它是空的,那么什么都没有。 所以一定有什么东西在那里。 是的,一定有某种东西必须是真正的我——否则你可以叫我任何东西。” 我们可以在我们的讨论中看到,我们一直在思考大脑是如何本能地想要具体化和把握的。 除非我们已经发展出某种智慧来充实所有这些无知运作的偷偷摸摸的方式,否则我们很容易成为其中之一的牺牲品。

我记得格西索南仁钦在教导我们空性时解释的一些事情。 他们花了很多时间,月称和其他大师们花了很多时间来驳斥数论派的哲学教义体系。 Samkhyas 是一些古老的印度信条学校。 我们上了一节数论哲学的速成班,这样我们就可以反驳它。 当我们学习数论哲学的速成课程时,我们都在摸不着头脑,“谁会相信这个? 这太奇怪了,谁会相信呢?” 格西拉对我们说:“这些人不是傻子! 如果他们的一位老师走进这里给你讲课,你就会开始相信他,因为你太无知了。” 这是非常令人羞愧的,但我认为他是对的。 我这样说是因为你看到人们,他们开始接触佛法,然后他们听到了一些其他的哲学——一些东西,然后‘boing’,他们离开了。

有一个人实际上是我的好朋友(现在仍然是我的好朋友),他是 DFF [西雅图佛法友谊基金会] 的早期成员。 多年来,她修行佛法,皈依非常牢固。 也许在 1994 年,或者 93 年,我去了亚洲一个月,然后我回来了,她已经成为一名天主教徒。 她甚至没有被培养成天主教徒。 但她去了一个修道院,她喜欢他们的生活方式。 一些 因果报应 那是在那里,没有人知道在那里,刚刚成熟,她现在实际上是一个加尔默罗修女。 我们仍然保持联系,我们仍然是好朋友。 天主教修女和佛教修女彼此非常了解,不是在上帝之类的问题上,而是在其他比这更重要的事情上。 我参加了很多天主教-佛教对话,我发现它们非常精彩。 事实上,就在上周末,一些住在修道院附近的加尔默罗修女来到了修道院。 我们有很好的联系。

我正在切线下车。 我想说的是这很重要,因为我们有太多需要具体化的倾向。 如果某人是一个非常熟练的演讲者,当我们自己的智慧非常薄弱时,他们可以说服我们相信任何事情。 这就是为什么我们必须研究所有这些东西的原因。

佛教的唯我观

我今天想谈一点,从昨天开始。 我们在谈论估算,看看事物是如何被估算的。 语言如何成为惯例,但我们倾向于真正将它们具体化。 当我们说“我种了一棵树”时,我们如何给原因起一个结果的名称,而实际上我们没有种一棵树。 癌症是否存在于历史上症状存在但癌症一词不存在的时期? 我们讨论的所有这些事情。 这有点符合你们中的一些人所问的问题,“从生活到生活的过程是什么?”

僧人走向一尊透明的佛像。

生生世世的,只是被贴上标签的我,是你分析时找不到的。 (摄影者 Hartwig HKD)

你会喜欢这个关于生活中发生的事情以及携带 因果报应 从生活到生活。 答案是单纯的我——单纯的我——单纯,单纯,单纯的我。也就是说,仅仅贴上标签的我。也就是说,仅仅贴上标签而存在的东西,你在分析时是找不到的。 所以如果你开始想,“这仅仅是我吗?” 这就是重点。 你无法确定它是什么。 因为我不是 身体,我不是头脑,所以没有内在存在的、可发现的我。但我们仍然说,“我坐在这里听”或“我坐在这里说话”或“我要去晚餐。” 我们一直都在用我这个词,不是吗?

即便是 用了我这个词。如果 用了我这个词,是不是意味着绝对没有任何类型的我存在? 不,没有 本来就存在的 我——但是当你否定固有的存在时,剩下的只是被标记为存在,世俗的存在。 当你否定真正存在的、从未存在过的我——或者换句话说,当我们终于意识到从未存在过的从未存在过。 之后我们可以看到什么是存在的——只是被贴上标签而存在的东西。 这意味着当您搜索它时,它是找不到的。 你无法精确指出它,因为它只是一个标签,它依赖于在任何特定时刻恰好是五蕴的任何事物。 它只是一个贴有标签的“我”,它的贴标签取决于在任何特定时刻碰巧成为五蕴的任何事物,身心五蕴。

聚合是不断变化的。 这 身体——每时每刻都在变化,每时每刻生起灭去,同时生起灭去——没有什么是静止的、永恒的 身体. 如果您上周没有注意到这一点,那么您的思想也会一直在变化! 时时刻刻,没有什么是静态的,你可以抓住。 所以这是不断变化的 身体,这种不断变化的思想,并依赖于这些思想,在彼此的关系中发挥作用,我们给我贴上了“我”的标签。那是唯一存在的“我”。 那就是携带 因果报应.

被发现的后果是什么?

你会说,“但如果找不到它,它怎么能携带 因果报应? 好吧,如果它 is 可发现它怎么能携带 因果报应? 因为如果它是可找到的并且它本质上是存在的,那就意味着它存在而不依赖于其他任何东西。 如果它存在而不依赖于其他任何东西,则意味着它是静态的和永久的,不能改变。 如果不能改变,它是如何创造的 因果报应 开始? 创造 因果报应 暗示自我改变了,自我行动了。 如果自我是静止的,它怎么能从一个生命进入下一个有变化的生命呢? 一旦你的心去,“如果它找不到,它怎么能携带它? 因果报应? 问问自己,“如果它 is 可寻,它怎么携带 因果报应?“

每当头脑开始说:“好吧,如果它找不到,它就不可能存在,”说,“如果它可以找到,它怎么可能存在?” 因为如果你能找到任何独立于其他一切而存在的东西,那么它就是它自己绝对的、独立的、无关的现实——这意味着没有其他东西可以影响它。 如果没有别的东西可以影响它,它就不能与其他任何东西相关。 它不能改变。 它不能行动。 它无法运行。 任何本来就存在的东西,都是死胡同,什么也做不了。 这就是为什么事物必须空无本性存在。

仅根据指定的基础贴上标签

这就是仅仅根据在任何特定时间碰巧成为指定基础的东西而被贴上标签的事情。 这 身体 心也依缘指定。 不要认为它们是天生就存在的。 它们的存在就像依赖于它们而指定的 I 一样难以找到。

我认为有时一个例子更容易——以西雅图为例。 当我们说西雅图时,我们会想到某个固定的城市,不是吗? 我们脑海中浮现的,是一些本来就存在的固定城市。 这是西雅图。 也许你会得到太空针塔和其他一些东西,这就是西雅图。 回到地震前。 地震发生在哪一年? 是什么时候,1906 年还是什么时候? 无论如何,在地震之前——如果你去过西雅图市中心,你可以去看看这座城市沉没,他们在上面建造了新城市。 西雅图在那次地震之前就已经存在。 西雅图现在存在。 他们是同一个西雅图吗? 不。即使是昨天的西雅图和今天的西雅图,它们是一样的吗? 不。从昨天开始,建筑物发生了变化; 从昨天起,居住在这座城市的人发生了变化。 每天都有一个全新的名称基础。 推定的标签,根据指定的基础指定的标签恰好是同一个标签。 自从有人第一次以西雅图酋长的名字命名这座城市以来,它一直是同一个。 所以标签保持不变,但标签的基础却时时刻刻发生了变化。 你和我在一起吗?

我们的也一样 身体. 我们说,“我的 身体” 你看着一张婴儿照片,然后说“那是我”,不是吗? “那是我,那是我的 身体。“ 身体 你说的是我的 身体 当你两个月大的时候,是一样的吗 身体 你现在有吗? 不。标签是一样的,我们仍然说,“我的 身体。” 标签相同,但该标签的名称基础完全改变了。 事实上,作为先前指定基础的一部分的所有内容都已不复存在。 所有这些细胞,因为它是什么,每七年我们的所有细胞 身体 雪泥并有新的?

观众: 除了骨髓。

尊者图登卓龙: 除了骨髓? 但这些细胞也一直在变化。 电子,一切都在呼啸而过。 一切都完全不同。 指定的依据完全不同。 没有什么是相同的,但标签是相同的。 您是否看到当我们第一次想到西雅图时,我们是如何将其视为某个固定的固有存在的城市。 但是当我们开始触及表面时,我们可以看到,“哇,它只是一个依赖于这个一直在变化的指定基础而给出的名称。” 这和我们的方法是一样的 身体. 我们称之为“我的 身体”——它是相同的标签,但指定的基础不断变化。

当你想到从一世到下一世的事情时,我们有这个标签我,单纯的我。

观众: 西雅图? 我的意思是,它会像西雅图一样,仅仅是一个城镇吗?

职业训练局: 是的,我就像西雅图或者像我的 身体——被标记的对象。 我们有这个标签我,我的前世是我,我的未来生活将是我。 但是我的指定基础从一个生活到下一个生活发生了深刻的变化。 实际上,它从一个时刻到下一个时刻都在变化。

我们标记为 I。当你看到那张婴儿照片时,我们会说,“那是我。” 我们曾经在 DFF 做过这件事。 我们带来了我们的婴儿照片,我们现在尝试将婴儿与人匹配。 这是非常困难的,因为指定的基础完全不同。 我的标签,朱莉或乔丹或彼得的标签,你们中的一些人当时在那里,标签是一样的,但基础不同。

即使在一个生活中发生。 有一个完全不同的基础。 我爸说他和我妈一起去参加她的第 50 次高中同学会,他们把所有高中生的照片都存了起来。 他说你无法将他们中的任何一个与那里的老太太相提并论。 他们不匹配。 名字是一样的,但是标签的基础,那个名字的基础是完全不同的——无法辨认的不同。

只是我将业力从生活带到生活

如果这发生在一个生命中,那么当然,从一个生命到下一个生命——我们总 身体 已经完全改变了,我们把这个留在了后面,得到了另一个。 我们放下的心,先前的心蕴,得到了新的心蕴。 那里有某种连续体。 粗蕴消融到清明光明的心智中,进入下一世——而新的五蕴,新的心蕴出现。 聚合不同,但标签仍然相同。 就是这个我承载着 因果报应 从一个生命到另一个生命,因为指定的基础, 身体 和头脑,一直在变化。 没有固体 身体、灵魂或心灵 因果报应 抓住那个只是“Boing”并进入另一个 身体.

业力种子也只是被贴上标签而存在。 你有这些仅仅被贴上标签的业力种子和仅仅被贴上标签的我,不知何故,整个事情都在起作用。 它之所以起作用,是因为它只是被标记了。 如果一切都有其固有的存在,它就无法发挥作用。 如果业力种子本来就存在的话,首先是没有办法创造出来的。 这是因为本质上存在的事物,记住,它们是独立的。 它们不依赖于原因。 所以它们不能被创建。 如果业力种子是我们固有存在的,那么它们甚至一开始就无法创造,因为它们必须是永久的。 如果它们本来就存在,那么它们是不可能成熟的——因为业力种子成熟时它们会发生变化,它们会消失,能量会转化为当时的经验能量。 所以 因果报应 如果它本来就存在,就不能成熟。

使用这种对仅标记在纯化中的理解

这实际上是很好的融入你的 金刚萨埵 实践。 尤其是当你看到你已经从后悔变成了内疚时。 就像当你正在构建一个关于你所做的一些负面行为的大故事时,“我是多么糟糕!” 这种行为是多么消极、不可原谅、罪恶——还有“忏悔室在哪里,所以我可以去告诉 牧师?” 当你的头脑开始对此产生重大影响时,请记住 因果报应 被贴上标签而存在。 因为它被贴上标签而存在,它可以被创造,也可以消散。 所以可以净化。 没有 因果报应 无法净化,因为 因果报应 是依赖的。 一旦你改变了情况,你就投入了更多 条件 在汤里,业力种子会改变——因为它不是固定的、永久的和独立的。

当你 沉思 像这样,你对负面行为的整体感觉就会改变。 你开始放松一点。 冥想我们消极的空虚 因果报应 实际上是净化它的最佳方法之一——因为 冥想 空虚是最强的 纯化 有做的开始。 很有趣,回到你创造那个负片的那个场景 因果报应. 看看有多少原因和 条件 在那里进行。 我的意思是,有很多原因和 条件——还有这整部戏。

负面行动的具体时间是什么时候? 我们谈论负面的 因果报应. 它有动机、行动和完成。 我们认为这是非常有限的事情,但实际上是负面的 因果报应? 你能在整个场景中找到一个瞬间吗? 比方说你爆炸了,对某人说了可怕的话,消极的一面是什么 因果报应 在这一切中? 你大喊大叫十五分钟。 哪一刻是负面的 因果报应? 哪个词是否定词 因果报应? 或者动机是消极的 因果报应? 或者是行动? 还是完成了? 动机是什么? 这不是也持续了一段时间吗? 不是有很多很多的心灵时刻吗? 那么,哪个时刻是负面动机呢? 行动的哪一刻是消极行动? 行动实际上在什么时候结束?

我们开始看到我们所谓的消极行为只是依赖于某些事件而被推定的东西。 没有固定的开始和固定的结束。 在一个小包装中并不是所有的限制和美好,你可以画一条线说,“那是负面的 因果报应” 不像那样。 它是缘起的。 它只是被贴上了依赖于这整个不断变化的原因和集合的标签 条件 那个特定的时刻。

当你 沉思 像这样,它确实有助于减轻思想。 你可以看到,这就是为什么它是最伟大的净化之一——因为它以真实的方式看待负面行为。

同样,当我们创造积极的 因果报应 并且当我们奉献时,我们应该看到它也是仅仅被贴上标签而存在的东西。 没有真正存在的积极因素 因果报应. 其实什么叫消极什么叫积极,只是贴在上面的标签,完全依赖。 某事本质上不是消极的行为。 别的东西本质上不是积极的行动。

某些东西被称为消极的,因为当 以他的神通看,当他看到人们正在经历一些痛苦时,他就会看到原因。 无论他们采取什么行动导致了那个结果,那些原因他给了消极的标签 因果报应. 他们就是这样消极的 因果报应. 仅仅因为他们产生了那个结果,所以他们被称为否定的 因果报应. 它们并非天生消极。 没有宣布他们消极并说每个人都会下地狱谁做了他们。 它们之所以是负面的,只是因为它们带来苦果,仅此而已。 这与积极相似 因果报应, 没有真正存在的正面 因果报应 的。 刚看到有情众生在体验某种快乐时,他给导致这些快乐的行为贴上正面的标签 因果报应. 就这样。 这是他们变得积极的唯一方式 因果报应——仅仅被贴上标签。

奉献:“三圈”或“三圈”

当我们奉献时,我们会这样想 因果报应 也只是贴上标签。 没有天生存在的积极因素 因果报应,没有固有存在的我创造它,也没有固有存在的创造它的行为。 当我们说,“我们奉献积极的 因果报应 通过冥想三个圆圈,“这就是我们正在做的事情。 我们看到代理、对象和动作都是通过相互依赖而存在的——所有这些都是通过仅仅被贴上标签而存在的。

并不像真正存在的我是美好的创造者 因果报应,还有一些真正存在的好东西 因果报应 在那里,一些真正存在的创造美好的行动 因果报应. 我不会成为创造好的代理人 因果报应 除非有好的 因果报应 这是创建的,除非有创建它的动作。 事情不会变好 因果报应 除非有创建它的动作并且有人创建它。 主体、动作和对象都存在于彼此的关系中。 他们不像在那里等待遇到其他事情的永久实体。

那就是我们的方式 沉思 在我们积极的缘起上 因果报应 当我们说奉献祈祷时,以及消极的祈祷 因果报应 当我们忏悔时。 它们同样是空的。

两种关系:因果关系和合一性

让我们多看一下这个标签I。首先让我们稍微备份一下,以便我们看到这个标签时可以理解I。在佛教中,当我们谈到关系时,有两种关系 现象 可以有一般。 一个是因果关系——事物是相关的,因为某件事是原因,另一件事是结果。 据说还有另一种关系 一种性质. 这意味着它们同时存在,如果没有另一个存在,它们就不能存在。 例如,书的颜色是 一种性质 与书。 它们不能彼此分开存在。 这些页面是 一种性质 与书在一起,因为书不能与书页分开存在。 木是书的因,是因果关系。 如果事物本来就存在,就不可能有这两种关系。

让我们以我们如此依恋的臭名昭着的我为例。 比方说,我们有今生的我和前世的我。 今生的我和前世的我有什么关系? 有关系还是没有关系? 有关系。 这是一种什么样的关系? 因果——前世的我是今世我的因。如果我本来就存在,那么这种关系就不可能存在。 这是因为如果此生的我本来就存在,那么它是独立存在的,独立于其他一切。 但是那就说明不是前世我的结果,就是说这一世的我只是“噗”的一声,无缘无故地存在,连变化都没有,和前世的我没有任何关系。情况确实如此 因果报应 不能从一种生活传递到另一种生活。 我们在前世所做的不能在这一世经历,因为它们将是两个不同的,本质上不同的,分开的 现象 没有绝对没有关系。

前世的我和今世的我,不一样吧? 他们不是同一个人。 它们是不同的——但它们并没有本质上的不同。 不同和天生不同之间是有区别的。 前世的我和今生的我,不是同一个人。 他们是不同的人,所以他们是不同的。 它们在本质上是不同的——意味着它们之间绝对没有关系吗? 不,他们之间有关系。 前世我是今世我的因,所以这两个我都不是本有的,都是缘起的。 那是一件。

“一般我”和“具体我”

然后你有,就像 在其中一段经文中说:“我前世是国王。” (你怎么说他的名字,我永远无法得到的梵文名字之一?)他说,“我是国王 M。” (你不想把名字读错。)当 说“我前世是M王” 在“我是国王 M”中说——我是一个普遍的我。它是一个被给定的普遍的我,被贴上标签,取决于在任何时刻碰巧在那里的任何聚合。 所以一般的我,当我们说“我从无始以来就在轮回中”,那就是从无始以来就一直在轮回中的我。 这也是终有一天会开悟的我。 但是请记住,我们找不到我——它只是一个标签——没有自我,没有灵魂。 所以这就是我的将军。

我们每个人都有自己的将军,因为我们说,“在我的前世废话,废话,废话,废话; 当我证悟的时候,哇,哇,哇,哇。” 有这个一般的我,它只是根据碰巧是聚合的东西来标记, 身体 和思想,我们在任何特定的一生中都有。 我这个将军,有一点是指蚊子,有一点是指地狱,一点是指神,一点是指恐怖分子,还有一点是指——谁知道呢——因为我们是轮回中的一切。 “去过那里,做过那件事,全部!” 那个一般的我只是根据在任何特定时刻碰巧发生的任何五蕴而被贴上标签。 请记住,总量是不断变化的。 他们甚至不忍一时,即使在一生中他们也在改变。

当。。。的时候 说:“我前世是M王”,他指的是他的将军我,前世是M王。 不可能是那个我 ,因为他的时候的我 是一个开悟的人。 M王是有情众生。 如果这两者本来就存在,那么 也会是有情众生——如果这两者本质上是一体的,那么就这么说吧。 如果它们本质上是一体的,那么 也会是众生。 不是众生。

当他说“我是 ,” 那我是具体的我 那就是 . 他是M国王时的我与他是国王时的我不同 . 这是因为他们是不同的人,他们有不同的蕴。 但是他们两个——当他是 King M 时的 I 是一个特定的 I,当他是 A 时的 I 是一个具体的我——这两个都是具体的我,都属于一般我的范畴。当我们谈到存在的关系时 一种性质, M 国王时代的 I 是 一种性质 与将军 I. The I when he's the is 一种性质 与将军我。当他是地狱众生时的我是 一种性质 与一般的我。如果我是天生存在的,它就不能这样工作。 所有这些事情都会变得非常纠结,因为并非所有这些事情都会固有地、独立地存在,与其他任何事物无关。 你会让我每个人都坐在那里,无法与其他任何事情联系起来。

如果我们看一下 和国王,因为 是一个人,而国王也是一个人——如果这两个人,或者如果这两个我天生不同,那么他们就不可能是同一个连续体的一部分。 请记住,本质上不同的事物绝对没有关系。 如果它们本来就存在,假设它们本来就不同,那么那个国王就是那个国王——他死后,他绝对与 .

未来的自己呢?

有时当我们第一次了解轮回时,我们的感觉是,“我坐在这里,坐在这个 冥想 缓冲努力创造一些好的 因果报应 其他一些人会体验到它的结果。 而且我和那家伙根本就没有血缘关系! 为什么我要努力创造这个好东西 因果报应 其他人会去体验吗?” 你总是从初学者那里听到这个,因为它看起来就是这样。 好像,“好吧,来世,完全无关的人。 我是我本来就存在的人,我的来生就是那个本来就存在的人。 我们之间没有任何关系,我为什么要为那个人的幸福而努力?” 你甚至可能自己也这么想过。 有人这么认为吗? 是的? 甚至来世都不是我,“我现在为什么要这么努力?” 那种态度的产生是因为我们在执着本有的存在。 我们把今生的我看成是自有的,来世的我看成是自在的,两者之间没有关系。 这就是我们有这种感觉的原因。

现在,工作养老怎么办? 你有为晚年做一些准备吗? 你打赌我们这样做。 我们有一个 401k。 你有 IRA、SEP、CD、共同基金和房地产。 你甚至不知道你是否会活那么久成为那个老人。 是不是很神奇! 我们甚至不知道那个老人是否会存在,但我们为他或她的利益而努力工作。 那个老人和我们现在的人一样吗? 如果我们把我们十几岁的照片和我们八十岁的照片放在一起,他们会是同一个人吗? 不,他们不是同一个人。 他们是不同的人。 它们本质上不同吗? 不,有因果关系。

我们看到这种因果关系是因为它存在于一个生命中,不是吗? 我们看到我和那个老人之间存在因果关系。 所以我们想,“哦,那是我。 我八十岁的时候。 我希望能够躺在加勒比海的海滩上,”因为我们认为我们仍然会拥有看起来像 XNUMX 岁的身体! 所以在加勒比地区有八十岁的我穿着比基尼,我必须非常努力地工作才能存下足够的钱,所以当我八十岁的时候,我可以去做,对吧? 这就是我们的想法! 我们看到现在的我和未来的我之间存在某种关系。它们是不同的,但它们并没有本质上的不同,不是吗? 如果他们本质上是不同的,他们将没有任何关系。

当我们八十岁时,我们为此非常努力,我们甚至不确定它是否会存在。 这不是很了不起吗? 未来的生活肯定会发生,但我们并不在乎。 老年是非常不确定的,但我们非常关心它。 很奇怪,不是吗? 我们现在愿意毫无乐趣地把它存入银行账户,以备我们年老时使用——当我们甚至不确定自己会不会活到那么老时。 但是拿同样的钱把它当作一个 提供 或者把它捐给慈善机构,我们不会那样做,因为那样我们就没有了! 但创造好的 因果报应 为了未来的生活 供品 或捐给慈善机构? “不! 谁相信 因果报应? 我为什么要为了那家伙来世的利益而捐出我的钱? 【这里‘那家伙’指的是我们未来的自己,未来生活的人。】你和我无关。”

所以你看这是因为我们的概念化。 我们觉得今生的我是某种内在存在的东西,而来世的我是另一种内在存在的东西——一个完全不同的人。 而且,“我为什么要为他工作? 我会把钱留给自己而不是创造美好 因果报应 他将收获的结果。 为了别人的利益,把我的钱扔掉!” 你知道? 这是因为我们看不到现在的我和来世的我之间的关系——我们抓住了固有的存在。

现在的我和来世的我并没有本质上的不同。 它们是一回事吗? 不,他们不是同一个人,因为这显然是两个不同的人。 如果“我”本来就存在,那么这两个“我”要么本质上相同,要么本质上不同。 两种方式都不可能,因此 I 并非固有存在。

当我们开始修行佛法时,我们所看到的我开始改变。 我们开始对一般的我有更多的感觉,一个来自前世、现在存在、延续到未来的我。 我们开始看到,“哦,今生的我与前世的我有关。 它们处于同一连续体中。” 这就是为什么他们都是这个将军我的一部分,而那个将军我将继续进入未来的生活。 我们开始关心它,因为我们看到有一个连续体,它们都是一般 I 的实例。我们开始觉得过去是我,现在是我。

有时我们甚至可以开始把握我们过去的我和我们的未来我也是固有存在的。 所有这些做前世回​​溯的人,你有没有注意到他们中有多少人是埃及艳后? 我的意思是有一个历史上的埃及艳后——很多人都有成为埃及艳后的前世记忆。 他们中的很多人都有前世记忆,记得自己是马克·安东尼 (Marc Antony)。 不知道哪个受的苦更重。 我希望我也不是。

我们可以从前世中获得身份,并使其成为坚实、具体的事物。 “哦,不知道我的前世是什么? 哦,我就是这个。 这意味着 dah dah dah dah dah 。” 我们创造了前世的整个身份。 它甚至不存在了。 或者我们去找算命先生或占星家,我们会得到一些关于未来的预测。 “哦,那将是我,”我们依附于那个人。 我们甚至不知道这些人说的是真是假。 事实上,他们都只是被贴上标签而存在——他们都不是可以找到的人。

基本的事情是,我们现在所经历的都是我们过去所做的结果,所以接受它,并且在我们现在所做的事情上要小心,因为我们正在为我们将要成为的未来创造原因. 这就是为什么西藏人说如果你想知道你的前世是什么,看看你的现在 身体; 如果你想知道你未来的生活会怎样,看看你现在的心。 我们的礼物 身体 是人类 身体. 我们接受它是因为令人难以置信的积极积累 因果报应, 特别是积极的 因果报应 保持良好的道德纪律。

这意味着在前世,我们是一个遵守良好道德纪律的人。 我们是一个实践慷慨的人。 我们是一个练习耐心的人,因为我们这一生并不丑陋,只是一点点。 我们可以讲述一个前世的人。 我们不知道这是否是前世,但那里的某个人做了很多好事。 那个众生大概是人,修持佛法,持守良好的戒律,持守佛法。 戒律,等等。 我们可以通过我们有一个人类这一事实来判断 身体.

我们想知道我们未来的生活会怎样吗? 看看什么 因果报应 我们现在正在用我们的思想创造。 这是因为我们的思想是我们的源泉 因果报应——也就是说,我们用我们的头脑在做什么。 我们现在的生命心正在为我们未来的目标创造因。 这是从过去到未来的一般我。 当我们开始相信过去或未来的生活时,我们开始关心这个普遍的我。如果我们真的开始思考我们如何仅仅通过被贴上标签而存在,我们实际上也可以开始关心其他人的我。 它们也只是被贴上标签,就像我们的 I 只是被贴上标签一样。 他们都想要幸福。

我的将军 I 没有我。所以我们不应该依附于我们自己的将军我想,“它天生就是我。” 为什么? 因为那里没有人; 只有一个标签。

是时候喝汤了。 当你吃汤的时候,问问自己,“谁在吃汤? 我是谁? 然后你说,“啊啊啊啊啊!” 但就坐在那里,“谁在吃这汤,被吃的汤是什么?” 看看汤。 或者如果你只是喝一杯,“这是喝醉的茶是什么。 这是什么茶? 世界上谁在喝它? 好的? 这是修习空性正念的好方法。

图丹却准法师

尊者 Chodron 强调佛陀教义在日常生活中的实际应用,特别擅长以西方人容易理解和实践的方式来解释它们。 她以其热情、幽默和清晰的教学而闻名。 她于 1977 年在印度达兰萨拉被嘉杰林仁波切出家为尼姑,并于 1986 年在台湾接受了比丘尼(圆满)戒。 阅读她的完整简历.

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