Praktyka Amitabhy: ofiarowanie mandali

• Celem oferuje mandala
• Wyobrażanie sobie naszego otoczenia i wszystkiego w nim jako czystego i oferuje it
• Kultywowanie poczucia hojności i wyrzeczenia

Będziemy kontynuować nauki o Amitabha. W sadhanie przeszliśmy na początku przez wizualizację, schronienie i… bodhiczitta, cztery niezmierzone, siedmioczłonowa modlitwa, siedmioczłonowa modlitwa służy do gromadzenia zasług i oczyszczenie negatywności. Następnie kolejnym krokiem jest mandala oferuje.

mandala oferuje znajduje się w wielu, wielu praktykach. Powiedziałbym, że większość praktyk to tradycja tybetańska. I są różne rodzaje mandali oferuje. Jest to, co zewnętrzne, wewnętrzne, sekret i takość. Amitabha ma tylko dwa pierwsze, zewnętrzne i wewnętrzne.

Ta ziemia, namaszczona wonnościami, obsypana kwiatami,
Góra Meru, cztery krainy, słońce i księżyc,
Wyobrażane jako Budda ziemia i ofiarowana tobie.
Niech wszystkie istoty cieszą się tą czystą krainą.

Zewnętrzna mandala – to ta, która zaczyna się od „Ta ziemia namaszczona…” – to jest… oferuje otoczenie zewnętrzne i wszystko, co w nim piękne. Chodzi o to, że chcemy wyciąć własne przywiązanie do otaczających nas obiektów zmysłowych, ponieważ zazwyczaj jesteśmy tak przywiązani do obiektów zmysłowych, w tym ludzi. To naprawdę daje z siebie wszystko Budda. I zamiast tylko wyobrażać sobie, że dajemy to zanieczyszczone, brudne miejsce, wyobrażamy sobie, że jest to czysta kraina, więc dajemy coś naprawdę pięknego.

Na zewnątrz wyobrażasz sobie wszystko na świecie. Tutaj wizualizujesz to jako strukturę wszechświata widzianą w starożytnej indyjskiej kosmologii. Płaska ziemia. Góra Meru, cztery kontynenty i tak dalej. Mam przyjaciela, Roba Preece, w jednej ze swoich książek przepisał mandalę na współczesne czasy, co zrobił w bardzo ładny sposób. Rozmawialiśmy o tym kiedyś w przeszłości. Możemy więc również przepisać go, aby pasował do nas.

Chodzi o to, aby mieć poczucie hojności i wyrzeczenia się, a ty dajesz bez poczucia straty. To naprawdę ważna część tego. To nie tak, że daję światu, ale go trzymam.

Robienie tego jest bardzo pomocne, ponieważ kiedy myślimy, że dajemy świat i wszystkich w nim – w oczyszczonej formie – buddom i bodhisattwom, wtedy nie mamy już do czegokolwiek własności. Oznacza to, że kiedy używamy stołów i krzeseł, komputerów i pojazdów i wszystkich rzeczy, których używamy na co dzień, nie mamy poczucia MOJEGO komputera, MOJEGO pojazdu, MOICH ubrań, MÓJ tego, MEGO tamtego, ponieważ mamy już zaoferował wszystko Trzy klejnoty. Bardzo skuteczny w naszych umysłach do łamania przywiązanie do tych rzeczy. Sprawia również, że zdajemy sobie sprawę, że kiedy używamy rzeczy wokół nas, używamy rzeczy, które zaoferowaliśmy Trzy klejnoty, które są własnością Trzy klejnoty, więc musimy traktować je z szacunkiem. To sprawia, że ​​jesteśmy o wiele bardziej uważni, aby nie psuć rzeczy. Lub jeśli przypadkowo to zrobimy, naprawimy je lub wymienimy sami, nie polegając tylko na tym, do kogo należą, czy społeczności lub kimś innym, aby to zrobił. Naprawdę myśleć, że to nie należą do MNIE i używam ich z powodu życzliwości innych ludzi. Korzystamy z naszej miski, otrzymujemy jedzenie, używamy przyborów kuchennych, wszystko, co daliśmy BuddaDharma, sangha. Sprawia również, że myślimy: „Kiedy używam tych rzeczy, czy używam ich zgodnie z Budda, Dharma i sangha? Sposób, w jaki Trzy klejnoty chciałbyś je wykorzystać? Następnie dla ludzi, którzy zajmują się pieniędzmi: „Czy wydaję swoje pieniądze w cnotliwy sposób? A może kupuję środki odurzające. A może marnuję czas na to, co robię? Ponieważ pieniądze nie są MOJE, zaoferowałem je w mandali dla Trzy klejnoty.

To bardzo skutecznie skłania nas do myślenia. Naprawdę musimy sprawdzić, kiedy jesteśmy oferuje mandala, czy naprawdę? oferuje to? Lub, "Budda, oddaję ci wszystko, czego tak naprawdę nie chcę, ale wszystko, czego chcę, zatrzymam dla siebie, a tego nie ma w mandali. W każdym razie nie wierzę w płaski świat, Góra Merui cztery kontynenty, więc łatwo mi to zaoferować. I wiesz, wszystkie te boginie, na pewno możesz je mieć, nie wierzę w nie. I specjalne żniwa i to wszystko. Nie wierzę…. Możesz mieć wszystkie te, Budda. Ale mój komputer, moje pieniądze, mój samochód, moja karta kredytowa, zatrzymam je, ponieważ i tak nie są zbyt dobre do zaoferowania…”

Jesteśmy w tym bardzo dobrzy, prawda? Nasz podstępny umysł. Tak więc, aby naprawdę poczuć, kiedy jesteśmy oferuje mandalę, którą mu dajemy. To daje nam pewną odpowiedzialność, gdy używamy rzeczy.

Również co jest bardzo skuteczne, jeśli jesteś do kogoś bardzo przywiązany i masz z tym wiele problemów przywiązanie do kogoś — czy to rodzica, małżonka, dziecka, przyjaciela, chłopaka/dziewczyny — lub jakiejś substancji, jakiegoś jedzenia, do którego jesteś przywiązany, czy czegoś, upewnij się, że umieściłeś to w mandali. Kiedy mówi „niebo pełne” oferuje”, możesz mieć niebo pełne ulubionych potraw i niebo pełne krewnych i przyjaciół. I możesz być trochę niezdecydowany: „Cóż, może nie powinienem, to naprawdę nie jest właściwe oferowanie kogoś Budda. To jak te stare opowieści o Jatace, gdzie Budda w poprzednim życiu zaoferował małżonkę i dzieci. Myślę, że to nie jest właściwe, więc nie powinienem oferować mojej małżonki, dzieci i nikogo, z kim jestem teraz związany, bo to jest tak jak z tymi starymi rzeczami, jakby ci ludzie byli moją własnością, a oni nie. Nie myśl w ten sposób. Pomyśl raczej: „To są rzeczy, do których jestem przywiązany, ludzie, do których jestem przywiązany i czy nie jest im dużo lepiej pod opieką Budda niż są pod opieką mojego zachłannego, samolubnego umysłu?” Pomyśl o tym, kiedy naprawdę jesteś do kogoś przywiązany. Lub kiedy naprawdę chcesz, aby ktoś robił rzeczy w określony sposób. Zaoferuj tej osobie. A to jak: „Tak, naprawdę będzie im znacznie lepiej pod Buddajest prowadzeniem niż z moim zachłannym umysłem”.

Ta mandala oferuje jest bardzo pomocny przy łamaniu przywiązanie do rzeczy. W ten sposób również możesz zobaczyć, dlaczego gromadzimy tak wiele zasług od oferuje mandali.

To zewnętrzna mandala. Wewnętrzna też jest tutaj:

Przedmioty przywiązanie, niechęć i ignorancję. Przyjaciele, wrogowie i nieznajomi. Mój ciało, bogactwo i przyjemności, oferuję je bez poczucia straty. Przyjmij je z przyjemnością i zainspiruj mnie i innych do uwolnienia się od tego trzy trujące postawy.

Podkreśla to również niektóre rzeczy, które zaoferowaliśmy w zewnętrznej mandali, w pierwszym wersecie. Podkreśla niektóre z tych samych rzeczy, ale to, co jest szczególne w tym wersecie, to to, że jesteśmy oferuje ludzkiej, ciało. Nasz ciało to jedna z rzeczy, do których jesteśmy najbardziej przywiązani. Jesteśmy z tym od momentu poczęcia aż do śmierci. A tak wiele w naszym życiu polega na tym, żeby się temu zadowolić ciało, aby był wygodny i dobrze wyglądał, i robił wszystko, aby tak było ciało szczęśliwy. Jesteśmy naprawdę niewolnikami naszego ciało na wiele sposobów. Więc oferuje ludzkiej, ciało, również do Trzy klejnoty w wewnętrznej oferuje…. Zewnętrzny oferuje, pierwszy werset, zewnętrzne odnosi się do rzeczy w środowisku, które nie są częścią naszego kontinuum umysłu. Wewnętrzny oferuje odnosi się do rzeczy, które są częścią naszego kontinuum. Nie nasze mentalne kontinuum, powinienem powiedzieć kontinuum jaźni. Nasz ciało jest czymś, co jaźń, zwykle mówimy: „Moja ciało".

To, co jest bardzo miłe w wewnętrznej mandali, to to, że wyobrażamy sobie nasze ciało stając się ziemią i Góra Meru, i cztery kontynenty, i wszystko, a potem oferuje ludzkiej, ciało w tej formie, jako budda ziemia, przekształcając się w coś bardzo pięknego, jak budda ziemia, do Budda, Dharma i sangha, więc jest bardzo skuteczny w uwalnianiu przywiązanie na nasze ciało.

Zwalnianie przywiązanie na nasze ciało jest tak ważne, ponieważ prawdopodobnie będzie to jedna z największych rzeczy, które zawieszają nas w chwili śmierci, jest to, że nie chcemy być przywiązani do naszego ciało. Przyjaciele i krewni, może mogę się poddać, cokolwiek. Z mojego majątku mogę zrezygnować. Ale mój ciało, nie! A zwłaszcza jeśli ciało jest bolesna, a potem tak trudna w chwili śmierci. A także trudne, gdy żyjemy, prawda? Przywiązanie do tego ciało.

Jest na to bardzo ładna wizualizacja. Nasza skóra staje się złotym gruntem. Nasz tors jest Góra Meru. Nasze dwie ręce i dwie nogi to cztery kontynenty. Siedem pierścieni gór dookoła Góra Meru są nasze jelita. Zabierasz to wszystko…. Pamiętaj, że przekształcasz go w czystą krainę. Nie jesteś po prostu oferuje dotychczasowy Budda twoje tryskające jelita. Wtedy wszystkie narządy wewnętrzne, śledziona, nerki, żołądek, wątroba, woreczek żółciowy, trzustka stają się ofiary na niebie. Twoje dwoje uszu to parasol i sztandar zwycięstwa. Twoje dwoje oczu to słońce i księżyc. Twoja głowa jest klejnotem na szczycie Góra Meru. Oferujesz całą swoją ciało. To bardzo skuteczne dla twojego umysłu, ponieważ wyobrażasz sobie demontaż swojego ciało i zrobienie tego w tym wszechświecie. A potem ten wszechświat przekształca się w czystą krainę, a ty oferuje to do Trzy klejnoty. Wtedy to ciało przekształcacie to, więc nie widzicie tego w ten sam sposób. Dałeś to Budda, więc to nie jest twoje, więc nie przejmuj się tym zbytnio. Nie przejmuj się tym tak bardzo. Utrzymuj go w czystości, utrzymuj go w zdrowiu. Nie denerwuj się tak, gdy boli cię mały palec u nogi. Zrelaksować się. Zrezygnuj ze swojego ciało. Ćwicz rezygnację ze swojego ciało ponieważ po śmierci musimy z niej zrezygnować, czy tego chcemy, czy nie.

Uważam, że to bardzo skuteczne w zmniejszaniu przywiązanie do ciało. Zwłaszcza jeśli martwisz się, jak będziesz wyglądać, gdy się starzejesz. Widzisz zmarszczki, siwe włosy, dodatkowe warstwy zwiotczenia (to zdarza się również, gdy jesteś młodszy…). Wtedy pytasz: „Och, jak wyglądam?” Po prostu to przekształcasz i oferujesz. Jest całkiem piękny. I naprawdę robisz to szczerze. „To już nie należy do mnie”.

Tutaj jesteśmy oferuje mandale zewnętrzne i wewnętrzne w kontekście Sadhana Amitabhy. Innym razem, kiedy ofiarowujemy mandalę, jest przed naukami Dharmy i po naukach Dharmy. Tam zwykle wykonujemy zewnętrzną mandalę, a następnie wykonujemy kolejny werset, który jest prośbą o nauki (przed przemówieniem Dharmy) lub po przemowie Dharmy, prosząc o długie życie dla naszego duchowi mentorzy.

To ważne, kiedy wykonujesz mandalę oferuje przed i po naukach, że twój umysł myśli, że Dharma jest cenniejsza niż moja ciało, niż moi przyjaciele i krewni, niż wszystkie moje rzeczy, ponieważ jestem oferuje wszystkie te rzeczy do Trzy klejnoty z prośbą: „Proszę, naucz mnie Dharmy”. To jest umysł, który powinniśmy mieć o tym, jak cenne są nauki Dharmy.

Kiedy ofiarowujemy mandalę, nie powinniśmy być rozproszeni: „Ta ziemia namaszczona [ziewnie] perfumami…”. Nie myślenie o tym, co robisz i nie myślenie o tym, dlaczego to robisz. Ale naprawdę skupiłem się na: „Jestem oferuje te rzeczy. Nie należą do mnie. Dlaczego jestem oferuje ich? Ponieważ to najcenniejsze rzeczy, jakie mam. Nawet jeśli na nie patrzę i są trochę brudne i zanieczyszczone, a spowodowane przez karmy i nieszczęścia, wciąż jestem oferuje je, przekształcając je w coś pięknego, a ja oferuje ich, ponieważ taka jest wartość otrzymywania nauk Dharmy”. Jedna nauka Dharmy jest warta znacznie więcej niż posiadanie ciało, posiadłości, przyjaciół i krewnych. A potem musisz pomyśleć: „Dlaczego słuchanie jednej nauki Dharmy jest ważniejsze niż wszystkie twoje ziemskie rzeczy?” Czemu?

Pomyśl o tym. Jeśli nie rozumiesz dlaczego, to naprawdę musisz słuchać więcej nauk Dharmy, abyś zrozumiał dlaczego. Naprawdę pomyśl, dlaczego te rzeczy są tak ważne? Dlaczego powinienem mieć postawę rezygnacji z mojego przywiązanie do wszystkich moich ziemskich rzeczy, aby otrzymać choćby jedną naukę Dharmy? Albo po to, by powiedzieć „dziękuję” po otrzymaniu nauk Dharmy? To naprawdę pokazuje wartość tego, co Budda nauczył nas.

Publiczność: Naprawdę podobało mi się słuchanie o wyobrażeniu sobie ciało, przekształcając go. Nie słyszałem o tym wcześniej. Zastanawiam się, jakie jest źródło? Jedna z moich studentek BEZPIECZNYCH mówi, że bardzo się niepokoi o swoje zdrowie i chce wiedzieć, jakie praktyki może wykonać, aby pozbyć się tych obaw. Powiem jej, żeby oglądała BBC. Czy są jeszcze jakieś inne?

Czcigodny Thubten Chodron: Wizualizacja Budda i światło od Budda przychodzą, aby rozluźnić umysł i złagodzić niepokój. Czuć się, jakbyś był wypełniony światłem z Budda. To byłaby dobra technika. Ale również oferuje dotychczasowy ciało.

A źródło tego jest zwykle nauczane w naukach na Lama Chopa lub Jorcho.

[W odpowiedzi na publiczność] idam guru ratna mandalakam niryatayami oznacza „Oferuję ten cenny wszechświat mojemu guru oraz Trzy klejnoty".