Praktyka spowiedzi

• Oczyszczanie negatywności
• Psychicznie pogodzenie się z naszą przeszłością
• Omówienie cztery moce przeciwnika

Aby kontynuować z siedmioczłonowa modlitwa, trzeci to spowiedź. Właściwie odkryłem, że „pokuta” jest lepszym tłumaczeniem, ponieważ pokuta obejmuje wyznanie i zadośćuczynienie. Tylko spowiedź nie jest rzeczywista oczyszczenie. Musimy też zadośćuczynić. Najwyraźniej, kiedy wyszukałem słowo „pokutuj”, które nie jest słowem, które naprawdę lubię, w słowniku miało ono takie znaczenie, jakie chcieliśmy. Jeśli ktoś może znaleźć lepsze słowo niż „pokutuj”, powiedz mi.

Ideą tej trzeciej gałęzi jest oczyszczenie negatywności. To bardzo ważne, ponieważ nasze umysły są pokryte nie tylko cierpieniami, ale także nasionami działań, które zrobiliśmy w przeszłości, więc destrukcyjne działania mogą dojrzeć i stworzyć przeszkody w naszej praktyce, takie jak choroba lub niemożność poznania nauczycieli lub trudności w zrozumieniu Dharmy, zasypianie podczas nauk, tego typu rzeczy. Stwarzają przeszkody w naszej praktyce i naprawdę uniemożliwiają nam zrozumienie, co Budda mówi i robi postęp na ścieżce. Więc cała ta sprawa oczyszczenie jest bardzo ważne.

Myślę też, że z psychologicznego punktu widzenia jest to bardzo ważne, ponieważ pozwala nam pogodzić się z naszą przeszłością. Kiedy spojrzymy wstecz i zrobiliśmy negatywne działania, jedną rzeczą jest to, że możemy nie czuć się tak dobrze z tym, co zrobiliśmy w przeszłości. Poczucie winy lub ciężkości naprawdę obciąża nas i przeszkadza w praktykowaniu Dharmy i buduje wiele negatywnego poczucia własnej wartości: „Och, spójrz na rzeczy, które zrobiłem w przeszłości, byłem tak okropny…” A potem my poniżać siebie. To nie jest zbyt skuteczne duchowo ani psychologicznie.

Oczyszczenie naprawdę pomaga nam przyznać się, uznać i zadośćuczynić za rzeczy, które zrobiliśmy w przeszłości, a których teraz żałujemy, a których nie zrobiliśmy i których nie chcemy doświadczać skutków karmicznych.

Tak więc, oczyszczenie działa, ponieważ czasami myślimy: „Och, zachowywałem się negatywnie, albo mam te negatywne emocje z powodu tego, co zrobili inni ludzie. Więc nie pogodzimy się z tym, co zrobili inni ludzie. Ale myślę, że tak naprawdę to, co odkrywam coraz bardziej, to to, że nie godzimy się z naszą osobistą reakcją na to, co zrobili inni ludzie. Ponieważ nie możemy zmienić tego, co inni ludzie zrobili nam lub wokół nas, czy cokolwiek, ale często reagujemy bardzo niepokojącym stanem umysłu i tworzymy destrukcyjny karmy w odpowiedzi na to, a potem tkwimy w każdej nieprzyjemnej emocji, którą mieliśmy, nie myśląc, że musimy ją oczyścić, ponieważ jest to bardziej „ta osoba mi to zrobiła, więc musi oczyścić to, co mi zrobiła”, ale w rzeczywistości musimy oczyścić naszą emocjonalną reakcję na to, co zrobili.

Czy rozumiesz to, co mówię? Na przykład, jeśli ktoś… Jak ci ciągle powtarzam, głupia rzecz z moją nauczycielką z drugiej klasy, która nie pozwoliła mi być w klasie. To banalna sprawa, ale to dobry przykład. Oto taka sytuacja. Ta sytuacja nigdy się nie zmieni. Już nigdy nie będę w drugiej klasie. Nigdy nie będę miał okazji zagrać w tej sztuce. Moja nauczycielka, pani D, prawdopodobnie już nie żyje, a jeśli tak, to mnie nie będzie pamiętała. Więc to wszystko się skończyło. Nie ma sposobu, aby zmienić tę sytuację. Co odkryłem w moim Wadżrasattwa rekolekcje lata temu to ja wciąż byłem na nią zły z tego powodu. To, co mogę zmienić, to moje złość w jej kierunku. Nie mogę zmienić tego, co zrobiła. Może nie zrobiłem niczego, co uznałbym za nieetyczne — nie odmówiłem jej, nie zrobiłem tego — ale nadal żywię złośliwość z powodu tego, co wydarzyło się w drugiej klasie. A skrywanie złośliwości zasiewa nasiona negatywności karmy w moim strumieniu myśli. Więc muszę oczyścić swoją odpowiedź na to, co zrobiła. Bo jedyną rzeczą, którą mogę zmienić w tej sytuacji, jest moja reakcja na to, co zrobił ktoś inny. Nigdy nie mogę zmienić tego, co zrobili. Ale jeśli utknąłem w odpowiedzi, którą miałem początkowo – która mogła być bardzo, bardzo przygnębiona, złość, uraza, kto wie, co to było — wtedy mój własny umysł się hamuje. Kiedy mówię o pogodzeniu się z przeszłością, to jak patrzenie na rzeczy, które nam się przydarzyły i praktykowanie Dharmy, szukanie innego sposobu spojrzenia na sytuację. Na przykład: „To jest wynik mojego własnego negatywnego karmy, dlaczego ja się na kogoś wściekam?” Lub: „Spójrz na mnie, nadal jestem zły z powodu czegoś, co wydarzyło się w drugiej klasie…”. Na przykład: „Chodron, czas to odłożyć. Nikt inny spośród 2 miliardów ludzi na tej planecie nie dba o to, żebyś nie był w klasie w drugiej klasie. Czy naprawdę musisz robić z tego takie wielkie rzeczy w swoim życiu?” Mówię do siebie w ten sposób. Może dla ciebie ten sposób mówienia do siebie nie działa, ale dla mnie działa i to tak, czas zapomnieć o tym i wybaczyć pani D. i życzyć jej wszystkiego dobrego i mieć inne wspomnienia drugiej ocena poza tym. Ponieważ w drugiej klasie też było wiele szczęśliwych rzeczy. Dlaczego pamiętam tylko to? W ten sposób stwierdzam, że kiedy używamy Dharmy, naprawdę oczyszcza ona poprzednie negatywności i pozwala nam iść naprzód z dużo jaśniejszym, znacznie spokojniejszym umysłem.

Cztery moce przeciwnika

Połączenia oczyszczenie sam proces ma cztery moce przeciwnika.

1. Pierwszy to żal za to, co zrobiliśmy. A może to żal z powodu tej bolesnej emocji. Nawet jeśli nie graliśmy niczego, wciąż mogło to być niecne działanie złośliwości, które jest mentalne. Lub niecne mentalne działanie pożądania, czy cokolwiek to jest. Żal za to, co zrobiliśmy, i świadomość, że żal nie jest winą. Nie obwiniamy się. Nikogo nie obwiniamy. Po prostu zdajemy sobie sprawę, że popełniliśmy błąd i popełniliśmy ten błąd. To wszystko. "Ja to zrobiłem. Muszę to przyznać. I wszystkie inne rzeczy, które wiążą się z poczuciem winy, takie jak: „To znaczy, że jestem okropną osobą i jak ktokolwiek może mnie kochać, nigdy mnie nie pokocha, i nie mogę pozwolić nikomu innemu o mnie wiedzieć, ponieważ wtedy pomyślą, jaką jestem okropną osobą, jestem tak winna i zostanę ukarana, i chociaż teraz jestem buddystą, pójdę do chrześcijańskiego piekła…”. Jesteśmy całkowicie zdezorientowani. To nie jest ta pierwsza moc. To po prostu żal. Podoba mi się ten przykład. Jeśli masz piec z cewką elektryczną i wyłączysz go, ale cewka jest nadal gorąca, możesz przypadkowo dotknąć cewki. Żałujesz tego, ale nie czujesz się winny. Taka jest różnica między żalem a poczuciem winy. „Dotknąłem tej gorącej cewki. Ups. Przepraszam, że tak. „Zrobiłem to negatywne działanie. Przepraszam, że tak. to nie jest: „Och, dotknąłem cewki. Och, spójrz, jakim jestem okropnym człowiekiem. Itd. To nie wchodzi w te wszystkie rzeczy wyzwalające poczucie winy.

2. Drugą nazywają „ufaniem”. Nazywam „przywróceniem relacji”. Oznacza to, że ktokolwiek działał w sposób destrukcyjny wobec tego, tworzymy cnotliwą motywację i przywracamy związek, przynajmniej mentalnie, po naszej stronie, tak że nie mamy urazy, nie mamy nic do ktokolwiek to było, kogo skrzywdziliśmy. Bo to interesujące: krzywdzimy kogoś innego, więc myślisz, że musimy posprzątać nasz własny czyn. Ale sposób, w jaki działa nasz umysł, obwiniamy drugą osobę. To naprawdę przywracanie relacji poprzez tworzenie dobrych intencji. W przypadku czujących istot kultywowanie bodhiczitta motywacja do nich. Kiedy zrobiliśmy negatywy w związku z Budda, Dharma i sangha, do schronić się w nich, a to działa jako drugi krok.

3. Trzecia to postanowienie, by nie robić ponownie tej akcji. Są pewne rzeczy, które możemy szczerze powiedzieć: „Nigdy więcej tego nie zrobię”, ponieważ spojrzeliśmy i nie ma mowy, żeby zrobić to ponownie. Istnieją inne działania – takie jak plotkowanie – których być może nie możemy szczerze powiedzieć: „Nigdy więcej tego nie zrobię”. Następnie dajesz sobie określony czas i naprawdę trzymasz się go bardzo ściśle w tym wyznaczonym czasie. A potem, jeśli dobrze sobie poradzisz, możesz wygenerować kolejny…. Więc przez najbliższe trzy dni nie będę rozmawiał o innych ludziach za ich plecami. Robisz to przez trzy dni, a potem: „Och, zrobiłem to całkiem nieźle, więc kolejne trzy dni zrobię to postanowienie”.

4. Następnie czwarty z cztery moce przeciwnika jest pewnego rodzaju zachowaniem naprawczym. Może tak być, kiedy robimy 35 Buddów, recytujemy imiona Buddów, robimy im pokłony. Również robię ofiary do Trzy klejnoty. Praca wolontariacka na rzecz jakiejś organizacji charytatywnej lub praca wolontariacka w ośrodku Dharmy, klasztorze lub świątyni. Każdy rodzaj cnotliwego działania może być naszym zachowaniem naprawczym. Sponsorowanie książek Dharmy do bezpłatnej dystrybucji. Jest tak wiele rzeczy, które możesz zrobić, które są zachowaniem zaradczym.

Chociaż mówimy tylko w skrócie siedmioczłonowa modlitwa, „Wyznaję wszystkie moje destrukcyjne działania stworzone od czasu bez początku”, właściwie można by się zatrzymać na tej linii i prawdopodobnie medytować przez kilka eonów. Albo chociaż trochę więcej czasu.

Zawsze wyznajemy i żałujemy za wszystkie nasze negatywności, ale dobrze jest też pomyśleć o konkretnych, które popełniliśmy, a które naprawdę obciążają nasze umysły, że naprawdę nie czujemy się z nimi dobrze i skupiamy się również na nich, ponieważ cztery moce przeciwnika naprawdę pomaga nam pogodzić się z tym wszystkim, odłóż to.

Zwykle robimy oczyszczenie Ćwicz codziennie, bo my też zwykle tworzymy destrukcyjne karmy codzienny. To dobry nawyk. I chociaż nie pamiętamy, co zrobiliśmy w poprzednich żywotach, mówią, że zrobiliśmy wszystko, więc zawsze dobrze jest to wyznać. Nie martw się: „Och, wyznałem coś, czego nie zrobiłem”. Ponieważ nie wiemy, co zrobiliśmy w poprzednich życiach, więc nie możemy wiedzieć, czy naprawdę to zrobiliśmy, czy nie. Ale z pewnością możemy podjąć silne postanowienie, aby nie robić ponownie tego rodzaju działań. I to jest dla nas bardzo, bardzo pomocne.

Zauważysz, kiedy mówimy o Warunki za urodzenie się w Sukhavati, że oczyszczenie jest jednym z nich. Więc ta trzecia z siedmioczłonowa modlitwa specjalizuje się w tym.