Kłanianie się i składanie ofiar Amitabha

• Połączenia siedmioczłonowa modlitwa: oczyszczenie i tworzenie marit
• Oznaki szacunku i pokory
• Dokonywanie ofiary do buddów

Wrócę do sadhany dla praktyki Amitabhy i zacznę przez nią przechodzić. Opisałem przed schronieniem i bodhiczitta i cztery niezmierzone. Kiedy je wykonujesz, wizualizujesz Amitabhę w przestrzeni przed sobą, otoczoną przez wszystkich buddów i bodhisattwów. Zajmę się jego opisem nieco później w bardziej obszerny sposób, ponieważ faktycznie wizualizujesz tam całą czystą krainę i jesteś przyjmując schronienie i kultywowanie czterech niezmierzonych, a teraz zrobimy siedem kończyn w obecności Amitabhy i wszystkich innych buddów i bodhisattwów w jego czystej krainie.

Z siedmioczłonowa modlitwa, to jest specjalnie dla oczyszczenie i tworzenie zasługi. Wczoraj może pamiętasz, że jedną z przyczyn narodzin w czystej krainie Amitabhy, oczyszczenie i porzucenie negatywnych działań, a następnie tworzenie zasługi. To tam siedmioczłonowa modlitwa pasuje.

W sadhanie jest to krótka wersja, ale można ją również zastąpić wersją długą. To jest w pierwszej części Króla Modlitw. Ma jeden lub więcej wersetów dla każdej kończyny, więc zawiera więcej szczegółów. Pomaga ci trochę bardziej przemyśleć znaczenie kończyn. Lub możesz zrobić krótką wersję, która jest teraz w (sadhanie)

Pierwsza kończyna jest pokłonem (lub pokłonem). Ten jest specjalnie dla oczyszczenie, ale myślę, że to również pomaga nam tworzyć zasługi. Chodzi o to, że kiedy kłaniamy się Amitabha, buddom i bodhisattwom, myślimy o ich doskonałych cechach, a myśląc o tym, jak generują dążenie sami rozwijać te same cechy.

Ukłony są formą szacunku we wszystkich kulturach. Stajemy się niższymi, gdy znajdujemy się w obecności kogoś, kogo szanujemy.

Pokłony również w buddyzmie są przeznaczone oczyszczenie ponieważ zwykle robimy je, na przykład, w odniesieniu do 35 Buddów i recytujemy ich imiona, a następnie modlitwę, która jest modlitwą spowiedzi, radości i poświęcenia.

Myślę, że jest coś bardzo pomocnego w tym, że mamy nos przy ziemi. Większość z nas przez większość czasu nie trzyma nosa przy ziemi. Unosimy nos w górę. Jesteśmy z siebie bardzo nadęci. Zwłaszcza w dzisiejszych czasach. Kiedy jest tak wiele żądań od ludzi, aby zgromadzili tylko CV i CV, a ty musisz być tym wspaniałym człowiekiem i musisz się sprzedać. Młodzi ludzie są teraz naprawdę w takiej sytuacji. I wtedy zakładasz to: „Och, jestem po prostu doskonały. W ogóle nie mogę przyznać się do żadnych wad.” Z nosem w powietrzu. I oczywiście to wielki fałsz. I wiemy, że w środku to fikcja. Ale to naprawdę blokuje nam kontakt z tym, co się naprawdę dzieje. Więc myślę, że pokłony są naprawdę sposobem na pozbycie się tego wszystkiego.

To także sposób na bycie szczerym wobec siebie i zobaczenie, nad czym musimy popracować. Jakie błędy popełniliśmy, wyjaśniając je. Porozmawiam o tym więcej z gałęzią spowiedzi lub pokuty. Stawanie się pokornymi, abyśmy byli otwarci. Żyjemy w społeczeństwie, w którym pokora nie jest dobrze postrzegana, ponieważ myślimy o pokorze jako słabości. Ale myślę, że pokora w rzeczywistości wskazuje na siłę, ponieważ oznacza, że ​​masz siłę i wewnętrzną pewność siebie, aby być pokornym w środku, nie musisz się narażać. Kiedy nie mamy tej wewnętrznej siły i pewności siebie, robimy wielki pokaz tego, jacy jesteśmy wspaniali i próbujemy przedstawić tę fałszywą osobę innym, aby pomyśleli, że jesteśmy wspaniali. Wtedy, jeśli myślimy, że oni myślą, że jesteśmy wspaniali, możemy być wspaniali, ale tak naprawdę w to nie wierzymy.

Prostrations jakby mówi: „Nie zadzieram z tym”. I uważam to za bardzo orzeźwiające, w kulturach azjatyckich pokora jest nadal bardzo szanowana i szanowana. Widać, że czasami ludzie z Zachodu mają z tym duży problem. Wchodzą w kulturę tybetańską lub chińską z taką wymagającą postawą bycia kimś wyjątkowym, zasługującym na szczególną uwagę. I nasze widoki mają rację, ponieważ jesteśmy z demokracji”. I to po prostu całkowicie wyłącza ludzi. Tak bardzo, że nie mogą nawet usłyszeć twoich argumentów. Na przykład, jeśli mówisz o równości płci, wchodzisz i jesteś bardzo (agresywny), po prostu cię odrzucają. Jeśli wejdziesz i jesteś pokorny, szanujesz tradycję, jesteś uprzejmy i cierpliwy, masz znacznie większą szansę na to, by na dłuższą metę zostać wysłuchanym. Myślę, że są to cechy, nad którymi szczególnie w naszej kulturze musimy popracować.

Druga gałąź to oferuje, a ten służy przede wszystkim do tworzenia zasług, bo kiedy robimy ofiary tworzymy wiele zasług. Ale myślę też, że służy to pobocznemu celowi oczyszczenia skąpstwa i… przywiązanie do naszych własnych rzeczy. Oczywiście, kiedy jesteśmy skąpi lub skąpi, nie chcemy tego nikomu ofiarować. Chcemy to zachować dla siebie. Skąpstwo to dość bolesny umysł. To bardzo bolesne, sam przez to przecierpiałem. Ponieważ jest to umysł z lękiem: „Jeśli dam, nie będę miał”. To umysł braku. „Jeśli dam, nie będę miał”. Jest ustalony placek i jeśli ktoś inny go dostanie, nie będę go miał. Całe to spojrzenie na życie jest naprawdę bardzo, bardzo bolesne i bardzo ograniczające. Natomiast jeśli pielęgnujemy hojną postawę, która czerpie radość z dawania, wtedy jesteśmy szczęśliwi. Bo zawsze jest możliwość dawania, zawsze możliwość dzielenia się, dzięki czemu w ciągu dnia możemy być całkiem szczęśliwi, a także tworzymy zasługi.

Dokonywanie ofiary może być pod względem fizycznym ofiary: rzeczy finansowe lub materialne. To także oferuje service. Oferując nasz czas i naszą energię, aby wspierać dobre projekty ludzi lub pomagać im, gdy potrzebują czegoś do zrobienia, a następnie ofiarować nasz czas i służbę oraz nasz wysiłek, aby pomóc innym. I wtedy oferuje ochrona. Jeśli ktoś jest w niebezpieczeństwie, zaoferuj mu ochronę. Oferować miłość tym, którzy są w żałobie lub kimkolwiek, którzy są zrozpaczeni, oferować im emocjonalne wsparcie i empatię. Następnie mówią, że najwyższym darem jest dar Dharmy. Aby móc dzielić się Dharmą z innymi. Możemy nie być w stanie teraz nauczać Dharmy, ale możemy rozmawiać o buddyjskich kwestiach z naszymi przyjaciółmi. A kiedy nasi przyjaciele mają problemy, możemy podzielić się z nimi niektórymi antidotum, których nauczyliśmy się z Dharmy, jak radzić sobie z różnymi problemami. To bardzo im pomaga. A także ze zwierzętami domowymi możesz głośno wypowiadać mantry i modlitwy, aby twoje zwierzęta i wszystkie otaczające zwierzęta i owady słyszały mantry, a to jest dar Dharmy, który zasiewa dobre nasiona w ich umysłach. Dlatego często, gdy wyprowadzamy owady na zewnątrz, mówimy: mantra i dmuchnij w nie, a następnie umieść je na zewnątrz. Dlaczego mamy kotki, kiedy to możliwe, uczęszczają na czwartkowe i piątkowe wieczorne nauki, nawet jeśli to przesypiają. Jak ty. [śmiech] Nie, żartuję. Może.

To są pierwsze dwie z siedmiu gałęzi. Z pozostałymi będziemy kontynuować później.

Z oferuje, To naprawdę miłe…. w Perła Mądrości, Księga 1, jest modlitwa Kyabje Zopa Rinpocze o bogata oferta gdzie wyobraźnią wyobrażasz sobie ogromne ofiary, niebo wypełnione ofiary, ocean pełen ofiary, oceany i chmury ofiary…. Cokolwiek dużego. Wszechświaty pełne ofiary. A potem ofiarowujecie je buddom i bodhisattwom. To bardzo piękna mediacja. Czasami, jeśli czujesz się trochę przygnębiony i przygnębiony i tak dalej, to tylko sam fakt wizualizacji pięknych rzeczy, a potem oferuje je do Trzy klejnoty, podnosi na duchu i przynosi wiele radości. I to nam naprawdę pomaga.

Jedną z rzeczy, które uważam za bardzo pomocne, jest to, że jeśli jesteś przywiązany do kogoś, zaoferuj tę osobę tej osobie Budda. Możesz powiedzieć: „Nie chcę oferować osobie, z którą jestem przywiązany Budda”. Ale czyż nie są w lepszych rękach, jeśli doradza im? Budda niż jeśli są do nas przywiązani? Co właściwie pomogłoby ludziom, na których nam najbardziej zależy? Oferując je do Budda dlatego Budda może ich prowadzić. To bardzo przyjemna praktyka, która pomaga uwolnić nas od tego zaborczego przywiązanie dla osób fizycznych. Więc bardzo dobrze z tym.