Cel praktyki duchowej

• Cel obrzędów i rytuałów
• Kiedy i dlaczego robić nyndro praktyki
• Zrozumienie przyczyn i metod psychologicznych stojących za bóstwem i praktykami rytualnymi
• Różnica między medytacją nad naszymi problemami a medytacją nad antidotum do naszych problemów

Mądrość Mistrzów Kadam: Cel praktyki duchowej (pobieranie)

Chciałem kontynuować tę jedną linię, którą zaczęliśmy wczoraj:

Najlepszym osiągnięciem jest zmniejszenie cierpień umysłowych.

Chciałem o tym porozmawiać w praktyce. Kilka dni temu ktoś zapytał mnie o swoją osobistą praktykę, mówiąc, że ich krewny, który również jest buddystą, zaczął robić mandalę ofiary i wiele innych rzeczy, które sugerowały, że ona też je zrobi, ale wahała się, nie była pewna, czy powinna to zrobić, czy nie. Zaleciłem jej, aby naprawdę trzymała się medytacji z przewodnikiem na temat etapów ścieżki i tego, czego naucza ta książka, wykonując medytacja na Budda a potem trochę lamrim medytacja, Te nyndro (lub wstępne) praktyki, takie jak Wadżrasattwa, pokłony, mandala ofiary, Guru joga— są bardzo dobre i godne polecenia. Mam ludzi, którzy wykonują je w pewnym momencie swojej praktyki i myślę, że szczególnie ważne jest zdobycie bardzo solidnych podstaw w lamrim przed wykonaniem tych praktyk, w przeciwnym razie tak naprawdę nie rozumiesz, dlaczego je wykonujesz, i stają się one raczej rytuałami i rytuałami niż rzeczami, które faktycznie przemieniają twój umysł.

Tutaj w Abbey robimy 35 Buddów rankiem. Myślę, że jest to dobre dla nowych ludzi, którzy mogą wskoczyć i zrobić. Cały ten pomysł oczyszczenie, gdy tylko zaczniesz uczyć się buddyzmu i zaczniesz przyglądać się swoim działaniom – wiem, że w ciągu tygodnia od spotkania z Dharmą, chłopcze, chciałem się oczyścić. Więc myślę, że to całkiem w porządku, żeby ludzie zaczynali od początku. Po krótkim uruchomieniu Wadżrasattwa. Ale znowu na początek Wadżrasattwa zrozumienia, kim są te bóstwa. I jaka jest metoda psychologiczna, która ma miejsce podczas wizualizacji Wadżrasattwa nad twoją głową, a światło i nektar schodzą w dół. Potrzebujesz całego nauczania na ten temat, musisz zrozumieć psychologicznie, jak to działa. Bez tego, jeśli ktoś zaczyna praktykować tylko dlatego, że słyszy, że jest to praktyka wstępna i powinieneś to zrobić, albo dlatego, że zalecił to przyjaciel, jeśli nie miał nauk i nie rozumie powodu, to po prostu staje się rytuałem, który nie zmienia twojego umysłu.

A co ta linia tutaj, jak to jest powiązane z tą linią, mówi: „najlepszym wyższym osiągnięciem jest zmniejszenie twoich umysłowych dolegliwości”. Więc jeśli tylko intonujesz lub robisz mandalę ofiaryi budujesz mandalę i odkładasz ją, budujesz i odkładasz, ale nie masz pojęcia, jak myśleć, ani dlaczego to robisz, ani jaka jest symbolika, ani jak to przemienia twój umysł, wtedy nie zmniejsza twoich psychicznych cierpień. Liczysz dużo liczb, ale to nie zmniejsza twoich utrapień. Potrzebujesz nauk. Musisz zrozumieć psychologicznie, jak te rzeczy działają. I myślę, że aby wykonywać te praktyki, naprawdę potrzebujesz solidnego ugruntowania w lamrim, na etapach ścieżki, bo to jest lamrim to naprawdę zapewni nam buddyjski światopogląd. Jeśli nie mamy buddyjskiego światopoglądu, to żadna z tych praktyk z tzw praktyki wstępne mieć w ogóle sensu. Bo jeśli nie wierzysz w karmy i jego skutki, i że nasze działania mają wymiar etyczny i wpłyną na nasze odrodzenie, jeśli w to nie wierzysz, to po co się oczyszczać? To nie ma żadnego celu. Po co zbierać zasługi? Dlaczego mandala ofiary jeśli tak naprawdę nie masz tego podstawowego buddyjskiego światopoglądu? Jeśli nie jesteś pewien, dlaczego w ogóle praktykujesz Dharmę, jeśli nie medytowałeś nad Czterema Szlachetnymi Prawdami i nad bodhiczitta, znowu będziesz zdezorientowany, dlaczego robisz te wszystkie rytualne rzeczy. I chociaż niektórzy ludzie kochają rytuały, a niektórym ludziom, którzy je kochają i sami je rozpoczęli, nie będę im mówił, żeby przestali. Ponieważ pozostawiają dobre piętno w swoim umyśle. Ale dla ludzi, którzy pytają mnie przed rozpoczęciem tych praktyk „czy powinienem je wykonywać?” Albo cokolwiek innego, przyjrzę się tej osobie i zobaczę, gdzie się znajduje i co jest dla niej najlepsze, biorąc pod uwagę jej harmonogram dnia, ile czasu ma na ćwiczenia i tego typu rzeczy, i zrobię to w indywidualnym przypadku.

Cały sens tego wszystkiego polega na tym, że niezależnie od tego, jaką praktykę wykonujemy, musimy upewnić się, że zmniejsza ona nasze cierpienia. I tak to prawda, czasami zobowiązałeś się do wykonania wielu ćwiczeń i wykonujesz je bardzo szybko, ale dobrze jest przynajmniej spróbować sprawić, że niektóre z nich zmniejszą nasze dolegliwości. I nawet praktykowanie ich zmniejsza nasze cierpienie lenistwa i dotrzymywanie naszych obietnic, co zmniejsza nasze cierpienia. Więc myślę, że to dość ważne do zrobienia.

Ale naprawdę upewnić się, że nasz medytacja ma taki efekt. Że to nie zwiększa naszego egocentryzm. Że za każdym razem my medytować kontemplujemy nasze własne problemy, krążymy wokół nich w kółko za kółkiem, ale nie stosujemy Dharmy do naszego problemu. Niektórzy ludzie mówią: „Medytuję nad moim problemem”. nie chcemy medytować na nasz problem, chcemy medytować na antidotum na nasz problem. Jeśli masz problem, zamiast kręcić się wokół niego, musisz powiedzieć: „Jakie jest na to antidotum?” I musisz sam pomyśleć: „Jakie jest na to antidotum?” Jeśli słyszałeś wiele nauk, a potem, gdy masz problem, nie wiesz, co ćwiczyć, oznacza to, że musisz zrobić więcej medytacja na naukach, które otrzymujesz, ponieważ te nauki są dokładnie tym, co musisz praktykować, kiedy masz problem. Ponieważ musisz wrócić do tego buddyjskiego światopoglądu. Przynajmniej uważam, że jest to bardzo dobre dla wyeliminowania moich problemów. Jeśli wrócę do determinacja bycia wolnym, bezużyteczność ośmiu światowych trosk, bodhiczittai trochę mądrości, bez względu na to, jaki mam problem – odszedł. Jeśli nie powrócę do tych podstawowych buddyjskich koncepcji, mógłbym zrobić 100,000 100,000 tego i XNUMX XNUMX tamtego, ale wciąż jestem wściekły, zły, zdenerwowany i wszystko inne. Prawdziwa rzecz, medytować na antidotum. Poświęć więc wystarczająco dużo czasu na początku swojej praktyki, naprawdę zapoznaj się z buddyjskim światopoglądem. A potem, nawet jeśli zaczniesz te inne, bardziej rytualne praktyki, upewnij się, że wkładasz w nie swoje zrozumienie buddyjskiego światopoglądu, tak aby faktycznie przekształciło to twój umysł. I nie przestawajcie medytować nad buddyjskim światopoglądem i lamrim. Ponieważ jest to analityczny proces ustalania: „W co wierzę, a w co nie wierzę? Co jest prawdą, a co nie? To naprawdę pomoże naszym umysłom.