Źli przyjaciele

Źli przyjaciele

Część serii nauk dotyczących zestawu wersetów z tekstu Mądrość Mistrzów Kadam.

  • Kontynuacja z czynnikami, które powodują pojawienie się dolegliwości
  • Definicja „złego przyjaciela”
  • Uważaj na to, z kim się obcujemy
  • Redefinicja przyjaźni i relacji rodzinnych
  • Jak ludzie praktykują zgodnie ze swoimi zdolnościami: nie wszyscy buddyści są buddami

Mądrość mistrzów kadam: źli przyjaciele (pobieranie)

Wciąż jesteśmy na drugiej linii,

Najlepsza dyscyplina to tresowanie Twój strumień myśli.

Wczoraj rozmawialiśmy tresowanie strumień umysłu, co oznacza spuszczenie powietrza z dolegliwości i ostateczne ich wyeliminowanie. Następnie doszliśmy do tematu, co sprawia, że ​​pojawiają się dolegliwości, jakie są? Warunki które sprawiają, że się pojawiają.

Wczoraj rozmawialiśmy o nasieniu nieszczęść, czyli predyspozycjach nieszczęść. Rozmawialiśmy o zetknięciu się z przedmiotem, który wzbudza nasze cierpienia. To jeden z powodów, dla których klasztorny zasady, dlaczego zasady pomóż nam trzymać się z daleka od przedmiotów, do których zmierzają nasze cierpienia, od niektórych standardowych rzeczy. Regulują nasze zachowanie za pomocą przedmiotów, do których większość ludzi się przywiązuje, więc jest to bardzo pomocne w zapobieganiu pojawianiu się dolegliwości. A potem rozmawialiśmy też o niewłaściwa uwaga, niewłaściwy rodzaj konceptualizacji, który postrzega rzeczy w zniekształcony sposób, wyolbrzymiając ich dobre cechy, wyolbrzymiając ich złe cechy, myśląc, że są trwałe itd., mają w sobie nieodłączną przyjemność, cokolwiek.

Są jeszcze trzy z sześciu Warunki które sprawiają, że pojawiają się nieszczęścia.

Czwarty to szkodliwy wpływ. Dotyczy to głównie „złych przyjaciół”. Niekoniecznie muszą to być przyjaciele, ale to każdy, kto ma na ciebie negatywny wpływ. Może to być nawet członek rodziny. W rzeczywistości bardzo często ludzie, których uważamy za „złych przyjaciół”, to ludzie, z którymi, na sposób światowy, jesteśmy bardzo przyjaźni i którzy chcą być naszymi przyjaciółmi w ziemskiej idei przyjaźni.

W kontekście buddyjskim, zły przyjaciel to ktoś, kto będzie podżegał twoje nieszczęścia: chcą cię zabrać do picia i hazardu, do kina, na przedstawienia, i to i tamto; chcą zabrać cię na zakupy, picie i narkotyki; chcą cię wszędzie zabrać, dobrze się bawić. To ludzie, którzy mówią: „Ach, oszczędzaj pieniądze, nie przekazuj darowizny na cele charytatywne lub świątynię, zatrzymaj to dla siebie, pojedziemy w rejs po Karaibach, pojedziemy z plecakiem Himalaje…." To są ludzie, którzy w sposób światowy życzą nam jak najlepiej. Chcą, żebyśmy się dobrze bawili. Ale ponieważ nie mają perspektywy Dharmy na życie, ich idea szczęścia nie jest tym samym, co idea szczęścia Dharmy. Nie myślą o naszym przyszłym życiu. Nie myślą o tym, jakiego rodzaju karmy czy zaangażują nas w tworzenie. Po prostu patrzą na: „Jesteś moim przyjacielem i chcę, żebyś był teraz szczęśliwy”. Ale te kryteria przyjaźni w Dharmie nie działają, ponieważ te kryteria mogą naprawdę odciągnąć nas od Dharmy.

Złym przyjacielem byłby ktoś, kto krytykuje Trzy klejnotyi każe ci iść po życie i nie marnować czasu na odosobnienie, nie marnuj czasu na bycie klasztorny, wyjdź i miej chłopaka, zrób karierę i zrób sobie życie. Wiesz, wszystkie tego rodzaju rzeczy. Musimy uważać na to, z kim się obcujemy, ponieważ ci ludzie mogą albo wywołać nasze cnotliwe nasiona, albo wywołać pojawienie się naszych niecnych nasion. Musimy być na to bardzo ostrożni.

Jedną z rzeczy, które ludzie często komentują na początku swojej praktyki, jest to, że zaczynają ćwiczyć, zaczynają się zmieniać, wtedy ich przyjaźnie nie są takie same jak przedtem. To, co chcą robić ich przyjaciele, niekoniecznie jest tym, co chcą robić. A co chcą robić, ich przyjaciele tak naprawdę nie chcą robić. Ale wtedy ci nowi praktykujący Dharmę mówią: „Co się dzieje? Czy Dharma odciąga mnie od moich przyjaciół? To nie dobrze." Lub: „Co jest ze mną nie tak, że nie chcę robić tego, co kiedyś robiłem?” Pojawiają się wszystkie tego rodzaju rzeczy. A potem to: „Och, ale oni są moimi przyjaciółmi na zawsze”. (Właściwie nie są, ale uważamy, że są moimi przyjaciółmi na zawsze….) I byłoby strasznie, gdybym ich porzucił…” W głowie pojawia się wszelkiego rodzaju zamieszanie.

To bardzo typowe i normalne. Nie sądzę, że to musi być problem, ponieważ nawet bez Dharmy – powiedzmy, że nigdy nie spotkałeś Dharmy – czy wszystkie twoje przyjaźnie pozostaną takie same na zawsze? Czy ludzie, z którymi się teraz przyjaźnisz, będą twoimi przyjaciółmi za pięć czy dziesięć lat? Jeśli przeprowadziłeś się przez kraj w celu znalezienia innej pracy, czy będziesz pozostawał w kontakcie z tymi ludźmi i będzie z nimi tak blisko, jak jesteś teraz? Nawet w normalnym życiu nasze przyjaźnie zanikają, rosną, zmieniają się, przekształcają i wszystko inne. Nie ma się czym denerwować. Kiedy zaczynają się zmieniać z powodu Dharmy, jest to po prostu bardzo naturalny proces.

Nie oznacza to, że musimy odciąć naszych starych przyjaciół: „Och, jesteś dla mnie zły, wynoś się stąd!” Daj spokój, to miłe czujące istoty. Jesteśmy dla nich mili. Jesteśmy współczujący. Jesteśmy uprzejmi. Ale wraz ze zmianą naszych wartości, sposób, w jaki odnosimy się do tych ludzi, oczywiście ulegnie zmianie. I nie ma w tym nic złego, to bardzo naturalna rzecz. Jak powiedziałem, nawet jeśli nie spotkałeś Dharmy, twoje relacje ulegną zmianie. Nie ma co obwiniać Dharmy. Nie ma powodu do winy. To po prostu nietrwałość w pracy w naszym świecie.

Podobnie jak w przypadku członków rodziny, wiem, że musiałem znaleźć nowy sposób na odniesienie się do mojej rodziny, ponieważ z pewnością nie byli zgodni z tym, co robię, a jeśli pozwolę, aby to, co mówią, wpłynęło na mnie, nie byłoby mnie tutaj dzisiaj. Czasami z rodziną musisz znaleźć sposób na odniesienie się do nich, aby albo wiedziały, jak ujarzmić swoją krytykę, albo po prostu nauczyć się, jak całkowicie odpuścić i zignorować to.

Gdy wejdziecie w Dharmę, wtedy naprawdę należy mądrze wybrać naszych przyjaciół. Myślę, że dla mnie było to bardzo naturalne, ponieważ dla mnie spotkanie z Dharmą oznaczało, że przejechałem pół świata do Indii, więc oczywiście…. Nie było wtedy internetu, więc nie można było utrzymywać kontaktu ze starymi znajomymi. Tak więc bardzo naturalnie wszystko zaczęło się zmieniać. Ale nawet z internetem i tak dalej, nie możesz spędzić całego dnia (no, może możesz) po prostu robiąc Facebooka i pisząc SMS-y do starych znajomych. Ale wtedy twoje życie kurczy się do czegoś, co jest [wielkości smartfona] bez prawdziwych żywych istot ludzkich.

Kiedy wchodzimy w Dharmę, to bardzo naturalne, że czasami nasi przyjaciele się zmieniają. Niektórzy z naszych starych przyjaciół mogą pozostać tacy sami. W rzeczywistości niektórzy z was, którzy są tutaj teraz, są tutaj, ponieważ ludzie, którzy byli waszymi starymi przyjaciółmi, którzy teraz siedzą obok was w szatach, byli waszymi starymi przyjaciółmi, z którymi zwykliście pić i ćpać i tego typu rzeczy . Więc wam wszystkim udało się zmienić razem i wszyscy razem porzucili Charlatanandę i wylądowali tutaj. Niektórym tak się dzieje. Inni ludzie to indywidualny proces.

To, co nasi rodzice opowiadali nam o ptakach ze stada piór, jest naprawdę prawdziwe. Chcemy zjednoczyć się z ludźmi, którzy naprawdę będą wspierać nasze cnotliwe atrybuty, i ludźmi, którzy będą komentować, kiedy się zrzucamy, kiedy robimy się leniwi, kiedy robimy się niedbali, kiedy utkniemy w naszym złośćlub zamierzają zrobić coś niecnego, ci ludzie klepną nas w ramię i powiedzą: „Hej, jako przyjaciel Dharmy, czy mogę ci przypomnieć o tym, tamtym lub innym?” I w ten sposób naprawdę sobie pomagamy.

Myślę, że do dwóch ostatnich przejdziemy w poniedziałek. Przyjaciele dużo zajęli. Czy ktoś ma uwagi lub pytania?

[W odpowiedzi na publiczność] Następnym, o którym opowiem w poniedziałek, są bodźce werbalne. W tym miejscu pojawia się wiele z tych rzeczy, nasze relacje z mediami. Ale to coś pomiędzy bodźcami werbalnymi a szkodliwymi wpływami. To na pewno tam jest.

[W odpowiedzi na publiczność] Słyszeliśmy to od kilku osób, że dostali się do Dharmy, mają teraz przyjaciół z Dharmy, ale ich przyjaciele z Dharmy chcą wyjść do pubu i chcą zapalić jointa i oni chcą iść do kina i chcą iść do kasyna, czy gdziekolwiek, i wtedy jesteś naprawdę zdezorientowany, ponieważ hej, to są moi przyjaciele w Dharmie, to oni są tymi, których ja medytować z mamy tego samego nauczyciela, robimy te wszystkie rzeczy razem, dlaczego oni tak się zachowują? Czy to naprawdę moi przyjaciele? Czy nie są moimi przyjaciółmi? Jaka jest historia? Jak to się dzieje, że tak się zachowują?

Ludzie praktykują Dharmę zgodnie z własnymi zdolnościami i własnym poziomem komfortu. Ci ludzie, którzy nadal robią wiele rzeczy, które robili przed spotkaniem Dharmy, praktykują na swoim poziomie komfortu, zgodnie ze swoimi zdolnościami. Twój poziom komfortu jest znacznie szerszy. Twoje umiejętności są znacznie szersze. Więc nie jesteś zainteresowany robieniem tego samego rodzaju rzeczy, które oni nadal robią. Nie musisz się nimi rozczarowywać. Nie musisz się złościć. Nie musisz myśleć, że coś jest z tobą nie tak. Po prostu oboje ćwiczycie na różnych poziomach ścieżki.

Jeśli ci ludzie to robią, nie musisz czuć się zobowiązany do dołączenia do nich. Znajdź ludzi, którzy robią i powstrzymują się od robienia tych samych rzeczy, które chcesz robić i powstrzymuj się od robienia. W ramach dużej grupy Dharmy wybieraj ludzi, z którymi masz więcej wspólnego.

Nie musisz nikogo krytykować. Po prostu ok, robią to, to mnie nie interesuje, chcę to zrobić. Pamiętaj, nie każdy, kto jest buddystą, jest budda. Ludzie naprawdę mają różne poziomy komfortu podczas ćwiczeń.

Czcigodny Thubten Chodron

Czcigodny Chodron kładzie nacisk na praktyczne zastosowanie nauk Buddy w naszym codziennym życiu i jest szczególnie uzdolniony w wyjaśnianiu ich w sposób łatwo zrozumiały i praktykowany przez ludzi Zachodu. Jest dobrze znana ze swoich ciepłych, pełnych humoru i klarownych nauk. Została wyświęcona na mniszkę buddyjską w 1977 roku przez Kyabje Ling Rinpocze w Dharamsali w Indiach, aw 1986 otrzymała święcenia bhikszuni (pełne) na Tajwanie. Przeczytaj jej pełną biografię.