伝統的な菩提心を育む

• 問答
• 無駄話、 間違った見方
• 自己愛と自己執着の違い
• の心 瞑想 死の間
• 自己憐憫の無知と質の低い自分の見方
• テキストの従来の栽培方法のセクションの紹介 菩提心

MTRS 19: 利点 菩提心、 パート1 （ダウンロード)

動機

他の存在から受けた親切に思いを馳せ、モチベーションを高めましょう。 たとえば先週の授業以来、私たちが食べた食べ物は、他の人によって準備され、栽培され、運ばれてきました。他の人の親切によって受け取った薬、私たちが持ってきたすべてのもの。他の人の努力のために作成された、この先週で使用されたもの。 特に私たちに向けられた可能性のある特定の親切なこと、および私たちのために働いている公職または政府機関の人々によって行われた一般的な善意の行為。 そして、これらすべての存在と深く相互につながり、織り交ぜられていることを感じましょう。 そして、「痛い」種類の苦しみだけでなく、苦しみから解放されることを強く願っています。 しかし、彼らが自由になることができますように ボディ 苦しみの影響下にある心と カルマ. 彼らが苦から解放されることを思いやりをもって願うことはとても良いことですが、それは彼らを解放することにはなりません。 私たちは行動しなければなりません。 ですから、仏性とは、最善の道具、利益をもたらす最も効果的な道具を持っている状態であるため、仏性を達成したいと考えています。 ですから、私たちは、遠く離れたものとして成仏するだけでなく、今から成仏するための原因を作成するという決意をします。 そのようにして、現在だけでなく、将来も衆生の福祉のために働くこと。 ですから、今晩一緒にダルマを分かち合うための動機を生み出しましょう。

問答

というわけで、今週はたくさんの質問があります。 人々は考えるのに忙しかった。¹

無駄話と再生

人生を振り返り、過去にさかのぼって、 カルマ そして否定的な行動、彼らが行った破壊的な行動、そして彼らはまず第一に、なぜ無駄話なのかと尋ねています. （「アイドル」はアイドルのつづりです（笑）、スポーツのヒーローを偶像化したり、映画スターを偶像化したりしていると思います。つまり、アイドルであろうとアイドルであろうと同じことです.）しかし、なぜ悲惨な再生につながる. そのため、彼は次のように述べています。 無駄に時間がかかるのに、どうして悪い再生につながるの？」 [由緒あるチョドロンが彼の質問を言い換える] 私たちは通常、悪い再生につながるものを、明らかに、明らかに、本当に恐ろしいものと考えているからです。 しかし、あちこちで少し無駄話をして何が悪いのですか？

さて、問題は、私たちの無駄話を見ると、通常、他の言葉の非美徳のいくつかが含まれているということです. はい？ 無駄話をたくさんすると、物事を簡単に誇張してしまうことに気づいたことがありますか? それでは、あれやこれやについてぼんやりと話しているとき、まあ、私たちのお気に入りのトピックの XNUMX つは何ですか? 他の人がすること。 そのため、私たちは他の人がしていることを軽視し、陰で悪口を言い、不調和を生み出します。 では、無駄話をしているときは、他に何をしますか? ええと、私たちは話している相手に腹を立てることがあります。 または、苦痛な方法で彼らをからかいます。 私たちはそれらを嘲笑します。 そんな感じ。 このように、私たちのスピーチが制御されていないときに、アイドルトークがいかに簡単で、他のあらゆる種類のトピックに流れ込むことがいかに簡単であるかがわかります. そして、本当に法を修めたいと思っている人の時間を、映画や不動産市場などの議論に巻き込んで無駄にすることを考えると、その人だけでなく、その人によって前向きな方法で影響を受ける可能性のある他のすべての人々。

私はパーリ語経典の注釈の XNUMX つを読んでいました。 今は手元にありませんが、要点は 仏 つまらない話について話し、トピックの種類に言及していました。政治、戦争、武器、セックス、エンターテイメント、スポーツ、さまざまな人々が何をしているか、物を売買するなど、あらゆる種類のことについて言及していました. それで彼はそれらのトピックに言及しました。 しかし、彼は、実際に無駄話になるのは、これらのトピックについて話す方法であることを本当に明確にしました.

彼は、それらのトピックについて、それらが発生しては消滅するという意味で話す場合、それらは一時的なものであり、永続的な幸福として保持するものは何もないと言っていたので、それはそれについて話す良い方法です. あなたが性的快楽について話し、これを行う場合、あなたはダルマの誰かを助けることができるという意味でそれについて話している. あるいは、あなたが経済について話し、物が何のために売買されているかについて話しているが、それらの物に執着することの欠点という意味でそれについて話しているなら、それはあなたのダルマの実践に役立つものです. つまり、全体がトピックに大きく依存するのではなく、そのトピックについてどのように話しているかによって異なります。 そしてもちろん、それはあなたの話すモチベーションに大きく依存します。

間違った見方

次に、XNUMX 番目の質問は次のとおりです。 間違った見方 についてのシニシズムに限定された経路として カルマ 冒険的な性生活を持つことは幸福であると信じたり、間違っていることを知っていても、十分に支払われない仕事から何かを盗んだりするなど、他の人の行動に基づいてそれを正当化することはどうですか. これらは 間違った見方 経路として、またはこれらは単なる無知ですか、それとも両方ですか?」

私は彼らがそうであると言うでしょう 間違った見方 無知の一部である精神的要因として 間違った見方 経路として、カルマ経路として。 その間 間違った見方 通常、カルマの原因と結果を信じていない、悟りと再生を信じていない、などと表現されます。 しかし法王は最近こうおっしゃいました。 間違った見方 哲学を持っている人に限られます ビュー. そして彼は、「ああ、私がしていることは他の誰にも影響を与えない」という考えを持っているだけで、それは実際には 間違った見方. あるいは、「私が何をしようと、誰が気にするかは問題ではない」という見解を持っているだけです。 間違った見方. したがって、それらが 間違った見方、それなら私は言うでしょう ビュー 幸福ではないものに幸福を見出すことも一種の 間違った見方 それは本当にあなたを適切な行動から遠ざけるからです。 間違った見方. ここでの例では、十分に支払われていない仕事から盗みます。 それはあなたを助けますか、それは他の種類の非徳的な行動を生み出すための基礎として機能します.

このような質問は、人々がダルマについて考えてきたことを意味するので、私は非常に満足しています.

先週、私たちは私たちの苦しみ、精神状態について全体的な議論をしました 怒り、それらの原因は カルマ. 質問をしたこの人は、基本的な混乱を理解していると言いました。これは、経験や習慣に似た、因果的に一致した行動について話しているからです。 そして彼女はこう言っていました。 カルマ しかし、今では 因果的に一致した結果 それは、経験があなたが置かれた特定の状況を意味するようなものです。」 それで、それを明確にすることです。

カルマ: 文字通りすぎるか、文字通りではない

そして、彼らは、先週、私がいくつかの声明を受け入れないことについて話していたと言いました カルマ 文字通り。 たとえば、誰かをアヒルと呼ぶと、XNUMX回アヒルとして生まれるという例があります. それを、他の種類の操作なしで、その XNUMX つのアクションとして見る カルマ 関与することは、あなたをアヒルとしてXNUMX回生まれさせるのに必要なことではありません. 確かに、それに関連する他の非徳的な行動が必要になるでしょう。 それから彼らは、まあ、それは他のすべてのものをここに持ち込むべきではないということですか？ カルマ 文字通り？

いいえ、ここではっきりさせましょう。 私は、そのようなものなど、非常に遠くに聞こえる声明について話していました。 または暗唱のように オムマニパドームハム 一度、あなたは下の領域に生まれません。 そのような声明は、理性と論理を使用すれば、道徳的命令として作成されたもの、または誰かに実践を促す方法として作成されたものであることを理解することは明らかです. それらは文字通り[とられる]ように言われるわけではありません. しかし、パートナーをだますと、不調和な関係になるという話を聞くと. それはそのためのカルマの影響であるため、文字通り受け取ることができます。 ですから、文字通りに受け止めないことについて話しているとき、誤解しないでください。 理性と論理を積極的に使用できることについて話しているのですが、それらは文字通りに受け取られるべきではないと言っています。 しかし、あなたが何かを作ったり、無知の影響下で何かをしたりした場合、 怒り, 添付ファイル、そしてそれは完全な行動であり、有害な結果をもたらすでしょう。 四つの性質の一つです カルマ、 ではない？ つまり、あなたは言われたとおりに服用します。 ですから、私たちの心はこう言うので、人々にそれをはっきりさせたいだけです。 」 うーん。 いいえ、それについては注意してください。

そして、彼女はここで経典の一節にも言及しましたが、それはあなたがいくつかのことを文字通りに解釈すべきだと言ったからです。 そして、ここで 仏 彼が悟りに達する直前の彼の経験について話していました。神の目は、さまざまな宇宙やさまざまな時期にあるものを見ることができる一種の超能力であり、具体的には、それをどのように使用するかを確認する方法の XNUMX つです。生き物は死んで生まれ変わる。 そして、 仏 彼の悟りの夜に、彼はこの神聖な目を行使することができました. そして彼が見たもの、彼は言った[原文の引用は与えられていない]、

私は存在が死んで再び現れるのを見ました、劣ったものと優れたもの、公正なものと醜いもの、幸運なものと不幸なもの。 私は存在が行動に応じてどのように受け継がれるかを理解しました。

「これらの価値のある存在は？」 別の経典にもそう書いてあるか見てみましょう。 しかし、言いましょう、これらの存在は、

…行儀が悪い ボディ、スピーチと精神、高貴な人々の悪者、彼らの間違った ビュー、効果を与える 間違った見方 彼らの行動において、彼らの解散について ボディ 死後、剥奪の状態で、悪い目的地で、破滅の中で、さらには地獄でさえ現れます。 しかし、これらの立派な存在は、彼らの中でよく行儀が良かった ボディ、言論、および精神、高貴な人々の悪者ではなく、彼らの行動において正しい、彼らの行動における正しい見方に影響を与える、 ボディ 死後、天国の世界でさえ、良い目的地に再び現れます。

そこで、 仏 彼自身の経験を通して、彼はそれを見たと言っています。 したがって、この声明は、 仏 経典で輪廻転生について語っています。 それは非常に明確で明白です。 不幸な再生の原因は何なのか、幸せな再生の原因は何なのか、非常に明確で明白です。

自然再生

[質問を読む] ジュニパーベリーのことを考えて、 ラマ ツォンカパは、私たちは人間、動物、空腹の幽霊として母親から生まれると述べました. 神と地獄の存在はどのようにして生まれたのか? 普通に自然分娩だと言われているからです。 この人は、「それは、すべてを原因の結果として見ようとする私の新しい実践と衝突します」と述べています。

自然誕生とは、原因のない再生を意味するものではありません。 自然に生まれるということは、死んでから生まれ変わるということです。 親が来るのを待つ必要はありません。 自発的とはそういうことです。 親を待つ必要がないので、あなたが死ぬだけで、再生は自然に、非常に迅速に行われます。 だから、あなたは子宮から生まれていません。 あなたは卵から生まれていません。 妊娠期間とかそういうものはありません。 ですから、地獄といくつかの神の領域の存在、私はほとんどの神の領域、そして間違いなく形のない領域と形の領域の存在だと思います。 そのような状況で生まれてくる存在は、前世で死ぬとき、 カルマ そこで熟している カルマ がその新しい再生の原因である場合、それらは次の瞬間にそれらの領域に自然に現れます。 とった？ それが自発的の意味です。

形のない領域には何もない ボディ. フォーム領域では、微妙な種類の ボディ. わからない、たぶん カルマ すべての素材をそのようにまとめるだけです。 シュウ！ [つまりシューッという音。 身振り] たぶん、原子が一緒になります。 そのようなものでなければなりません—そのための心は、ある種の形で現れるだけです。 ボディ そして、素材はそれに合っています。 もちろん、あなたは 菩薩 そして、地獄の領域に現れて、あなたが彼らを助けようとして、彼らがあなたに抵抗しているときに、そこにいる存在がどのように生まれるかを見てください. 地獄に生まれるのは勇気がいります。 想像できますか？ あなたは必死に存在を助けようとしていますが、彼らはこう言っています。 私はあなたに注意を払うことができません。 または、彼らはあなたを敵と見なし、彼らを殺そうとしています。 菩薩 彼らを助けようとしています。

XNUMX つの苦しみの XNUMX 番目 - どのように表現されるか

さて、この人は先週、八つの苦しみについての節で、私は彼らが以前に聞いたのとは違う方法で第三の苦しみを与えたと言っています。 XNUMXつ目は「好きなものと別れる」と聞くことがあるので、「好きなものを手に入れて不満を抱く」と表現しました。 そうですね、いろいろな聞き方ができますね。 これらを提示するにはさまざまな方法があります。 欲しいものを手に入れられないことと、好きなものを手放すことは、私の中ではとても似ていると思いますよね。 ですから、そのうちの XNUMX 人がすでにあなたの望むものを手に入れていない場合、あなたは好きなものから離れています。 はい？ だから私はそれらを非常に似ていると考えています。

多くの場合、別のリストを見ると、どちらか一方に重点が置かれていることがあります。 要点が語られているように、それは一方または他方の側面を強調しています。 ですから、言葉がまったく同じでなくても、心配しないでください。

悩みの根源は自己執着か自己中心か？

[質問を読む] 「時折、苦悩は自己愛の結果として生じると教えられているようですが、 自己中心性... "

私たちは自分自身を大切にするべきなので、利己的な言葉を使うのは好きではありません。 そう思いませんか？ 利己主義の反対は自己嫌悪であり、私たちはすでにそれを十分に持っており、それは非常に自己中心的であるため、利己主義は非常に貧弱な翻訳だと思います。 ですから、私たちは自分自身を大切にする必要があると思います。 仏. しかし、私たちがなりたくないのは、自己中心的で自己中心的であることです. では、その用語を使用しましょう。より正確だと思います。 したがって、質問全体は、いくつかの文で約 XNUMX の質問のようなものです。

[質問は続く] 「時折、苦悩は 自己中心性、それは苦痛ではなく、苦痛の無知に基づいています。」

そうではありません。

[質問の続き] 「時々、彼らは自己把握の無知から来ていると言っているようです….」

それで、それが最初の質問だと思います。

[質問は続く] 聞き手 孤独な実現車は対処しません 自己中心性、それは無知が源であるに違いない、そして 自己中心性 アンプまたはモディファイアまたはそのようなものです。 では、なぜ私たちは、すべての苦しみはあなた自身の幸せへの願いから来るとそんなに言いますか?」

そのため、いくつかの質問があります。 だから、私たちは詩を持っています ラマ すべての苦しみは、自分自身の幸せを求めることから生まれるというチョパ。 ゲシェにそれについて尋ねた人と一緒にいたことを覚えています。 それは、「まあ、ちょっと待ってください。私は、自分に固執する無知がすべてのドゥッカの源だと思っていました。 それは今何を言っているのですか 自己中心性 は？"

あなたが人々を大乗の道に向かわせようとしている状況では、「すべてのドゥッカはここから来る」と表現することができます。 自己中心性、」しかし、それはそのコンテキストに固有のものです。 すべてのドゥッカが由来するという文字通りの意味ではありません。 自己中心性 の根だから 自己中心性 自己把握無知です。 だから、のルートではありません 自己中心性; 煩悩の根源、苦の根源は、自分に固執する無知です。 だから私たちのレベルでは、自己把握の無知と 自己中心性 それらは一緒に現れます。 ですから、「ああ、私は誰かを台無しにして、彼らに告げ口した」と言ったら、それは無知によるものでした。 怒り、それは厳しいスピーチを引き起こしました。 それはまた、自分の幸せが他の誰よりも重要であると考えていたからでもあります。 気分がいいので、ただ捨てます。 しかし、それを技術的に追跡するなら、それは現実を誤解し、物事が本当に存在すると考える自己執着的な無知から来ています.

したがって、私たちの全体的な状態では、これら XNUMX つを混同するのは簡単です。特に日常生活を見ると、どちらも活動的です。 誰かが 聞き手 または孤独な実現者の羅漢、彼らはすべての自己把握を排除しました。 彼らはまた、多くを排除しました 自己中心性 彼らは良い倫理的行動を保つからです。 だから、このひどい種類の 自己中心性 「Who cares」のように、彼らが確実に排除したということです。 しかし、別の種類があります 自己中心性 それは、「私の悟り、私の解放は他のものよりも重要です」と言っています。 それはそのようなものです 自己中心性 彼らは排除していません。 そのような 自己中心性、それは苦痛なオブスキュレーションではありません。 聞き手 孤独な実現者の羅漢は、すべての苦悩の暗示を排除しましたが、まだそれを持っています。 また、認知的曖昧さは認知的曖昧さではありません。これについてはいくつかの議論がありますが、人々は認知的曖昧さが意識ではないと考える傾向があります。 それは実在の出現であり、実在の出現を引き起こす潜在性であり、どちらも意識ではありません。 自己中心性 意識です。 「まあ、ちょっと待ってください。すべての暗示は、苦悩の暗転か認知の暗転のどちらかでなければならないと思いました。」そして、ゲシェは「はい、それは本当です」と言うでしょう。 そして、あなたはこう言います。 自己中心性?」 そして彼らは、「それは大乗の道への障害物だ」と言います。 しかし、それは苦痛の隠蔽ではなく、認知の隠蔽でもありません。 それはあなたが大乗の道に入るのを妨げています。 道に入らないと実が取れないので邪魔です。 大乗の道に入るのを妨げます。

それで、この人はこう言っています。 菩薩 ブミス、あなたの 自己中心性 単なる汚れ、固有の存在を見る癖ですよね？」

違う。 自己中心性 固有の存在を見ていないし、それは固有の存在の潜伏の痕跡でもなく、固有の存在の出現でもありません。 それらはすべて認知的曖昧さです。

次に、ここにもいくつかの混乱があります。 菩提心 そして空は、羅漢や孤独な悟り者がまだ持っている二元論的な見方を乗り越えたり、通り抜けるようにあなたを駆り立てます。

彼らがいるとき、彼らは二元論的な見方を持っていません 空に対する瞑想的な均衡; アーリア人は、彼らがいるときに二元論的な見方をしていません 空に対する瞑想的な均衡. 二元論とは「私とあなた」という意味ではありません。 二元論とは、固有の存在を意味します。 あるいは、二元論とは、固有の存在を意味します。 それは、本質的に異なり、互いに無関係な主題とオブジェクトを見ることを意味します。 つまり、二重の見方は、「私が私で、あなたがあなた」というだけではありません。 ですから、二重の見方を、他の人の幸せよりも自分の幸せの方が重要だと考えるのと混同しないでください。 私たちが二元論について話すとき、それは主体と客体が本質的に分離した、または固有の存在について話している. そういうもの。

二元的な外観

[質問を読む] 「それでは、 自己中心性 二元的な見え方の原因は？」

いいえ、二元論的な印象を与えるのは、あなたが長い間マインドストリームに無知を持っていたからです. その無知から残されたレイテンシーが、二元的な外観を作り出しています。 したがって、無知を取り除くことはできますが、レイテンシーは存在します。 羅漢のように、真の存在への執着を取り除いたのです。 しかし、そこには真の存在を把握するための潜在性があり、その潜在性が二元的な外観を作り出しています。 そして、二元的な出現が意味することは、 瞑想 空については、空を直接認識していないときでも、物事は本質的に存在するように見えます。 しかし、彼らは物事が本質的に存在することを理解していません。 彼らは、それが間違った外見であることを認識しています。 空を直接認識しているアーリア人は、その空を直接認識していないとき、外見を持っていますが、正確な外見として把握していません。 しかし、それはすべて別の形です 自己中心性.

なぜ羅漢はこの二元的な姿を取り除かなかったのですか？ まぁ、まだあるから 自己中心性 彼らの連続体の中で 自己中心性 完全な悟りを得ようとするのを妨げます。 仏. そして、完全な悟りを達成するための動機がなければ、 仏なら、全知全能の精神を手に入れるためにマインドストリームから認知的障害物を浄化することに時間とエネルギーを費やすことはありません。自分の仕事をやり遂げ、自分の目標を達成しました。 そういうわけで 自己中心性 悟りを妨げます。 持っていないということです 吸引 二重の外観を引き起こすこれらすべての潜在的な心を完全に浄化する.

実在の出現と実在の把握

そして、実在の人物の姿をしたものと、実在の人物の姿をリアルと捉えたもの。 あなたはそれらの違いについて尋ねました。

対象： それは本当に文殊修道会の質問ではありませんが、もしあなたがそれに答えたいと思うなら、外見と把握の違いは何ですか?

由緒あるトゥプテン・コドロン (VTC): 真の存在の出現と真の存在の把握の違いは、真の存在の出現は出現であるということです。 実在把握とは、その姿に納得し、「本当にそのように存在している」と把握することです。 テレビを見ているようで、画面に人が映っています。 画面上の人の姿のままでもいいですし、その箱の中に実在の人物がいると捉えることもできます。 それが違いです。

姿はあるが、空を悟ったなら、その姿を真実として捉えることはできない。 もうXNUMXつは、見た目を真実として把握し、それが見た目を強化することです。 この種のことを研究するとき、私たちはそれらをこれらの異なるものに分けているようなものであり、それらはすべてこれらの固定されたカテゴリーに分類されていると考えています. まず見た目、次に掴み方で、別物です。 XNUMX つは苦痛の隠蔽で、これは認知の隠蔽であり、それらの中間に線を引いて区別することができます。 しかし、私たちの経験からすると、特にあなたが私たちのレベルにいるときは、ほとんどの場合、見た目に同意するだけなので、ちょっと難しいと思います. 見た目と握り方を実際に区別すること。特に、最初から握り方を区別することさえできない場合はなおさらです。 私たちは何回、本当の存在を把握していることに気づいていますか? 一日を通して、「ああ、私は怒っている」と言うことができます。 「ああ、私は嫉妬しています。」 それらを特定できます。 でも、「今、本当の存在を掴んでいる」と言ったことはありますか？ 私たちはそれを認識するように自分自身を訓練していますか? 私たちは怒っているときでさえ、怒っているときは本当の存在を把握していると教えられてきました。 それでも、私たちは怒っているとき、「私は怒っている、私は本当の存在を把握している」と自分自身に言いますか?

対象： 私はまだそれが苦しんでいる精神状態であることを受け入れようとしています.

VTC: はい、そうです。 私たちはまだそれが苦痛であることを受け入れようとしています。

対象： そこにあることを意識するだけです！

VTC: はい。 それがそこにあること、そしてそれが苦痛であることを認識しているだけです。 ですから、これを分解して理解し、実際に私たちの経験から選択しようとすることには、多くのレベルがあることがわかります. お互いに助け合うこともあるので、お互いに助け合うべきかもしれません。 誰かが怒っているか、誰かがたくさん持っている場合 添付ファイル、それについてコメントします。 「あなたは今、真の存在を把握していますか？」と付け加えるべきかもしれません。 [笑い] まあ、それは彼らの足を止めるでしょう. 私が以前怒っていたとき、誰も私にそのことを教えてくれませんでした。 私は本当の存在を把握していますか？ さて、見てみましょう。

臨終時の瞑想の対象

[質問を読む] 「呼吸への集中力を高め、死と死の瞬間について瞑想することで、以前のクラスで死のトピック全体を経験したため、突然それが頭に浮かびました….」

突然？ 自発的に？ どうしてこうなりました？ 原因はありませんでしたか？

[質問を続ける] 「…あなたが死にかけているとき、息を対象として使用することが突然私に起こりました。 瞑想 あなたの目的以来、いくつかの深刻な危険があります 瞑想 やめようとしています。」 [笑い]

いい視点ね！ しかし、呼吸に集中し続け、呼吸が遅くなるのを観察し、呼吸が止まるのを観察していれば、それで問題ありません。 それは問題ありません。それを中間状態にします。

「どうやらあなたの 瞑想 神として、または外部的に視覚化された自分自身の 仏 死んでいる間もしっかりと保持できることを知るには、非常に安定している必要があります。」

いい視点ね。 実際、死に際に何らかの法を心に刻むのは大変なことですよね？ 死ぬ時はおろか、生きている時も仏法を心に留めておくのは難しい。 ではない？

「では、私たちにとって、意識的に死に備えたいのであれば、実際に、親しみと集中力を養うのに最適な対象は何でしょうか?」

それはあなたがどのレベルの練習をしているかによります。 集中力があり、空をよく理解していれば、死、中間状態、再生を三体に変換する練習を行うことができます。 仏. それを身につけることができれば、それは素晴らしい修行です。なぜなら、死、中間状態、再生の過程で、これらのXNUMXつの時間のいずれかを使用して、ダルマカヤ、サンボガカヤ、ニルマナカヤを実現することができるからです。 ボディ、リソース ボディ、および放射 ボディ. あなたがそのレベルに達していない場合は、 マインドトレーニング それを五能とか死の五力といいます。 それは、死の瞬間に空を見て、 菩提心 死の時。 ですから、この XNUMX つを心に留めることができれば、死にゆくときには素晴らしいことです。 それらに慣れていない場合は、避難してください。 ただ 避難中 セクションに 仏、ダルマ、 サンガ そして強くする 吸引 私たちが浄土で悟りを開くことができる浄土で生まれるか、必要なすべての助けを借りて貴重な人間の再生をするための祈り 条件 練習する。

対象： XNUMXつのカヤの最初の練習ではありませんか、それは最高のヨガだけではないでしょうか タントラ?

VTC: はい。

通常のビューと純粋なビュー。 それは何に対抗していますか？

[質問を読む] 「無知のどの部分、またはどのタイプの無知が、私たちの自己憐憫や普通の見方に責任を負っていますか? 私たちは自己執着に対抗しているか、 自己中心性、両方、またはどちらでもない？」

そうですね、つまり、あなたが純粋な見方を実践しようとしているとき、例えば、文殊菩薩で修行をしている人々が、他の人を文殊菩薩として、環境を文殊菩薩の極楽浄土として見て、あなたが純粋な見方を実践しようとしているときです。 私たちは自己執着に対抗しているか、 自己中心性、両方、またはどちらでもない？ [質問を言い換える:] 自己中心性、両方、またはどちらでもない？」 ああ、あなたはそこでいくつかの議論を勉強してきました。 では、無知のどの部分、どのタイプの無知が、私たちの自己憐憫や普通の見方の原因になっているのでしょうか? 彼らは、通常のビューにはXNUMXつの意味があると言います。 一つは、真に存在するものであり、物事を真に存在するものとして見ることです。 XNUMXつ目は、物事を当たり前のように見ることです。 言い換えれば、苦難の中で生まれた普通の生き物として、 カルマ、これらのものを浄土と見なす代わりに、真の苦しみである通常の環境。 それが通常のビューの意味です タントラ、その二つの意味。 ですから、純粋な見方を養うときにあなたがやろうとしていることは、物事の真の存在の把握と物事の普通のように見えることの両方を打ち消すことです. そして、あなたは精神意識のレベルでこれを行おうとしています。 目の意識ですべてを文殊菩薩に見せようとしているわけではありません。 それはあなたの精神的意識、物事を見ることです：それはなぜこのように見えますが、あなたはそれを別の方法で見ようとしています.

ですから、私たちの自己憐憫、普通の人の観点から言えば、自己執着の無知と 自己中心性 それに関わっています。 まず第一に、自分に固執する無知が関係しています。 [泣き言、泣き言、泣き言]」確かに、自己把握の無知がいくつかあります。 ですから、それを言うときは、「私は今、真の存在を把握していますか?」と自問するのに良い時期です。 はい？ あるいは、その途中で法師を見ると、「あなたは実在を把握していますか？ あなたがかわいそうに思っているのは、本当に存在する「私」ですか？」 「ええええ。 そして、私は本当の存在を把握しているので、自分自身を気の毒に思います。 私は本当の存在を把握しているからです。 だから、自己把握の無知があります。 そして確かに、私たちが哀れみのパーティーに陥ったとき、 自己中心性 それも。 ご存知のように、私たちは地球の残りの部分の存在を遮断しました。すべてが私を中心に展開し、私がどれほど不幸であるか. ですから、その時点で両方とも存在していると言えます。

さて、あと13分あるので、教えに取り掛かります。 しかし、非常に良い質問だと人々は考えてきたので、それは非常に良いことです。 あなたは教えについて考えています。 とても良い。

本文：菩提心を生むための四つの準備

さて、前回はXNUMXつの予選についての話を終えました。 XNUMXつの予選とは？ まず第一に、彼らは何を準備していますか？ それらは生成する準備段階です 菩提心. XNUMXつとは何ですか？ まず、貴重な人間の再生。 死と無常。 カルマ とその結果。 周期的存在の欠点。 わかった。 次に、循環的な存在の欠点の中で、本でそれらのうちのXNUMXつについて話しました. 彼らは何ですか？ XNUMXつ目は、確実性や安定性がないことです。 二つ目？ 満足はありません。 三番？ あなたは何度も何度も死ぬ。 第XNUMX？ あなたは何度も何度も生まれています。 XNUMX番目？ ステータスが上下します。 そしてXNUMX番目？ あなたは一人で苦しんでいます。 それで、私たちはそのXNUMXつについて話しました。 ですから、あなた自身の経験でそれらに注意してください。 わかった？

そして、それらを理解することは、生成への序曲です 菩提心 それらは私たちが生成するのに役立つからです 自由になる決意 自分自身への思いやりである、自分自身に対する輪廻から。 そして、私たちがそれらの同じXNUMXつを見る場合、またはXNUMX種類のドゥッカ、またはXNUMX種類のドゥッカについて話している場合、他の衆生の観点から同じことを見ると、それは思いやりを養うための非常に良い方法です.彼らのために。 したがって、他の人への思いやりを育む方法として、同じXNUMXつが必要です. はい？ そして、一人の人から始めて、そこから拡大して、「ああ、その人の人生には確かなことは何もない」、そしてそれが彼らにとってどれほど不利であるかを見てください. そして彼らは何の満足も持っていません、そしてそれはその人生でどのように現れますか? 彼らの生活の中で？ そして、彼らはどのように継続的により多くの否定的なものを作成しますか カルマ 満足を求める？ そして、彼らはどのように何度も何度も死に、どうやって何度も生まれ変わるのか.

何年も前のことですが、私は本当に完全に馬鹿げている人に本当に腹を立てていました。 それは明らかだ。 他の人も私に同意したので、私は正しいに違いありません。 はい、私は正しいに違いありません。 [笑い] つまり、彼女は大バカです。 そして、私は覚えています ラマ ゾパが教えていた。 それで、ある教えの間、私はそこに座っていました。 そして、私がかなり気になったこの人のことを考えていて、「ああ、彼女は死んで、その後生まれ変わるだろう」と考えていました。 そして、そのXNUMXつのことを考えるだけで、その後、それについて考えるだけで私の 怒り 彼女に向かって。 制御不能な死を迎え、制御不能な再生を迎える人に対して、どうして怒ることができるのでしょうか? どうすれば怒ることができますか？ そして、彼女がダルマに出会えたことは幸運ではないでしょうか? はい？ 私はそれについて喜んでいるはずです。 ですから、これらのことを私たち自身の人生だけでなく、他の人々の人生について考えることは、思いやりを育むための非常に良い方法です.

従来の覚醒心を養う

では、従来の覚醒心を養う章に移りましょう。 ですから、まず本から読んでみましょう。

貴重な目覚めの心を育む基本的な実践には、XNUMX つのアプローチがあります。

ちなみに「目覚める心」とは「菩提心」 翻訳もできます 菩提心 「利他的意図」と同じなので、異なる翻訳用語だけで混乱しないでください。 さて、貴重な目覚めの心を育てるにはXNUMXつのアプローチがあります。

それは、従来の覚醒心の訓練のプロセスを扱うものと、究極の覚醒心を養うプロセスを含むものです。 前者には、悟りの利他的な心を活性化することによってのみ、どのように私たちが偉大な乗り物に入ることができるかの説明が含まれており、貴重な目覚めの心を養うための実際のテクニックの説明が続きます. (後者、[つまり究極の 菩提心²]空虚の見方の発展を扱っており、後で[本の中で]扱われます.)

ですから、私たちが二菩提心について話すとき、従来の菩提心は 菩提心 これが利他的意図の意味です。 究極 菩提心 は 空を悟る叡智. 究極 菩提心 本当にそうではありません 菩提心. これに慣れる必要がありますね。 つまり、これらのいくつかでカテゴリを行う方法です。何かがカテゴリの下にリストされているからといって、それがそのカテゴリであるとは限りません。 それはそのカテゴリーの記述かもしれませんし、そのカテゴリーの原因かもしれませんし、そのカテゴリーの特徴かもしれませんし、その事にちょうど似ている何かかもしれません。 だから究極の 菩提心 は 空を悟る叡智、しかしそれはそうではありません 菩提心 私たちが生成しているのは 吸引 悟りを得るために。 それが従来の 菩提心.

従来の菩提心

そこで、従来の方法についてお話しします 菩提心 最初。 そこの最初のトピックは、目覚めた心の価値を理解することです。それは、偉大な乗り物、大乗への入り口です。 グレート・ビークルとは、大きな除雪機を搭載した新しいトラックという意味ではありません。 [笑い] それは素晴らしい乗り物でしょう。 または、除雪機付きのトラクター、それは素晴らしい乗り物です。 しかし、それは私たちがここで言う偉大な乗り物という意味ではありません。 車両はパスです。 そして道は意識です。 具体的には、空をある程度理解している意識です。 あなたが意識、ある種の意識を持っているなら、それはあなたを特定のスピリチュアルな目的地に連れて行ってくれるので、乗り物と呼ばれています。 偉大な乗り物、そのような偉大な精神状態は、私たちを悟りの目的地へと連れて行ってくれます。

まず、悟りに感謝する必要があり、伝統的なものに感謝する必要があります 菩提心. したがって、ここのこのセクションは、広告または宣伝と呼ぶことができるものです. そして、ご存知のように、彼らは教えの中でこれを非常に頻繁に行い、何かの利点を指摘しています。 現在、私たちの従来の世界での広告は、まず第一に、欲望の対象です。 第二に、まったくの嘘ではないにしても、通常は誇張されています。 しかし、ここでは、この種の広告と宣伝は真実を伝え、有益な目標につながるものです. しかし、何かの利点を理解するために心を訓練することには間違いなく何かがあります. 何かの利点を見ると、私たちの心はより熱心になり、刺激を受け、熱狂的になるからです。 そう、

上で指摘したように、偉大な乗り物に乗り込む必要があるので、[なぜそれが必要なのですか？ 私たちはすべての衆生に利益をもたらしたいからです。 偉大な乗り物にはXNUMXつの側面があると述べることで、完全を超越する実践と秘密の実践です。 マントラ, 仏、征服者は、これらXNUMXつ以外に優れた車両の練習がないことを明らかにしました.

ここでより簡単な英語で話していることは、大乗乗物には XNUMX つの側面があるということです。 あなたがXNUMXつに従う一般的なパラミタの練習があります 広範囲にわたる実践、そして秘密の練習があります マントラ、これはの別の用語です Vajrayanaの またはタントラヤナ。 これは重要なことです。 それ Vajrayanaの 大乗仏教の修行の一分野です。 それは大乗の修行から切り離されたものではありません。 これは非常に重要です。なぜなら、西洋では多くの人がこう言うからです。 Vajrayanaの」 No. No. No. まず第一に、ヴィパッサナーは 瞑想、そしてすべての仏教の伝統にはヴィパッサナーがあります。 チベット仏教にはヴィパッサナーがあります。 ヴィパッサナーは一種の 瞑想; それはある仏教の伝統に限定されません。 第二に、禅です。大乗仏教を見ると、さまざまな種類の一般的な大乗仏教があります。 彼らはすべてCha'anまたはZenではありません。 浄土の修行、天台の修行、さまざまな種類の一般的な大乗仏教の修行があります。 そして、大乗の傘全体で、あなたはまた持っています Vajrayanaの. わかった？ そう Vajrayanaの大乗修行と切り離して行うものではありません。 に基づいて行われています。 基本車両 修行、一般的な大乗修行、そして Vajrayanaの. 西洋では、今の言い方はとても重要です。 いいえ、それは XNUMX 台の車両について話す通常の方法ではありません。

さらに、それぞれの入り口は【パラミタビークルの練習中か――パラミタ、 それは完全または遠大を意味するので、それが一般的な大乗の実践です。 だからあなたがそれを練習しているか、タントラヤナを練習しているかにかかわらず、それぞれへの入り口は 菩提心.³ それが生まれる瞬間 菩提心、 瞬間 菩提心 あなたの精神的連続体の中で、たとえ他の性質を生み出していなくても、あなたは偉大な乗り物の従者になります。

さて、他の品質を生成していない可能性がありますが、 菩提心 スリムですが、ここでの重要性が本当に強調されています 菩提心 それは大乗への扉だからです。

それどころか、それが失われた瞬間、あなたは（低い乗り物の）聴者と孤独な実現者のレベルに落ちます。⁴ あなたが空虚の実現のような資質を持っているかもしれないとしても。⁵ このような偉大な乗り物からの脱落は、多くの偉大な乗り物の経典で言及されており、理由によっても確立できます。」

したがって、生成したら可能です 菩提心 それを失うこと。

舎利弗の物語

生成するとき 菩提心 衆生を見たとき、「私が悟りを開いて彼らに利益をもたらすことができますように」と願うようになるまで、あなたは大乗の蓄積の道に入ります。 大乗の道には、小、中、大の XNUMX つの部分があります。 大乗の蓄積の道の小さなレベルでは、あなたはまだ自分自身を失う可能性があります 菩提心、特に誰かがあなたに本当に厄介な場合。 だから彼らがいつも使う物語は、サーリプトラについてです。 この話のソースがどこから来たのかわかりません。 舎利弗が生み出した 菩提心、しかしその後、彼は何人かの非仏教徒に遭遇し、彼らは彼に右手を慈善するために彼に右手を求めました. そこで彼は右手を切り落とし、左手で持ってこの非仏教徒に渡しました。 インドの文化では、古代インドではトイレットペーパーがなかったので、トイレに行った後に体を拭くために左手で食事をしたり、人に物を渡したりすることは決してありません. ですから、この非仏教徒は、彼が左手で手を差し出していることに非常に腹を立てていました。 すると彼は怒って、「いらない！」と言って捨ててしまいました。 その時点で、サーリプトラは彼を失いました 菩提心 そして、「衆生が多すぎる！ 彼らの利益のために、なぜ私が悟りを得ようとする必要があるのでしょうか？」 それが彼らが通常使う物語です。 他の話もあると思います。

それは一種の極端な状況です。 私たちにはあまり起こらないと思います。 しかし、私たちは確かに私たちを失う可能性があります 菩提心 私たちが非常に一生懸命練習してきた場合、最終的にある種の自発的なものが得られます 菩提心 それは私たちが衆生を見るときにそこにあります。 そして、誰かが本当に厄介で失礼で意地悪です。 はい？ そして、私たちはただうんざりして、こう考えています。 これに値するために私は何をしましたか？ ああ、あなたはその行を知っています。 ああ、私はその行を知っていますか。 はい？ だからあなたは自分自身にその質問をし、さようなら 菩提心. ですから、それが起こらないようにしたいのです。

今夜はここまでです。 来週は、その他の優れた特性について説明します。 菩提心. 何が良いと思うか、あらかじめ考えておくといいかもしれません。 菩提心. 独自のリストを作成します。 宣伝するなら 菩提心 人々に—あなたはすでに何かについて学んでいるので 菩提心; 生成することで人々をワクワクさせたいなら 菩提心、その利点として何を話しますか? ですから、ちょっとしたリストを作って、それを来週持ってきてください。 わかった？ 良い。

1. 質問は書かれており、Venerable Chodron はそれを読んだり言い換えたりして答えます。 ↩

2. 由緒あるコドロンの解説は、ルート テキスト内の角括弧 [ ] 内に表示されます。 ↩

3. 原文には次のように書かれています。 ↩

4. ルート テキストは次のとおりです。 ↩

5. ルート テキストは次のとおりです。 ↩