固有の存在を把握する

• 尊い人命
• 固有存在の把握と固有存在の出現
• 依存症発生
• 生き物を見る」 仏 潜在的な
• 環境を浄土として見て、音を聞いて マントラ、文殊の全知の心としての心
• 文殊菩薩の名前の意味
• XNUMX種類 仏の知恵
• サマーディの五つの障害と八つの解毒剤
• 二種類の平凡な外見とその解毒剤――澄んだ外見と神聖な威厳

文殊修行と解説 06 (ダウンロード)

ダルマを実践することの意味を忘れがちです。 私たちが現在の現実が何であるかに立ち返り、私たちがやろうとしていることを見直し、仏教をリフレッシュすることは私たちにとって非常に重要です. ビュー. 私たちは 16 つの高貴な真理を覚え続けなければなりません。特に、私たちの心がどのように物語を作り上げているかを思い出さなければなりません。 「これはここに放射し、それはそこに吸収されます」と「18種類の空があります.20に分割したくない場合は、XNUMXに細分されます.」

この種の知識は非常に素晴らしいものですが、日常的に、私たちの心が他の人たちの上にゴミの山を投影しているだけで、そのことにまったく気づいていない場合、代わりに、私たちの投影はすべて現実のものであり、ダルマの実践が意味するものの表面をなぞっていません。 常に自分の心に目を向け、その中で何が起こっているかを見ることが非常に重要です。 私たちは非常に実践的な方法で、非常に日常的な方法で練習する必要があります。

私たち大乗仏教修行者は特に、「私はすべての衆生のために働いている。 私は取って与えることをしている 瞑想. 私はすべての衆生に光線で私が所有するすべてのものを送信しています。 ああ、それはとても素晴らしいです。 私は光を放つ文殊菩薩であり、今では皆救われています。」

でも、そこから立ち上がって通販カタログをパラパラとめくっては、自分の欲や欲に気づかずあれこれ買ってしまいます。 添付ファイル. または、この人やあの人がこれやあれをしておらず、私たちに十分な注意を払っておらず、私たちに感謝していないため、私たちはこの人やその人に腹を立て始めます. 私たちは幻覚を 100% 信じています。

他の人が間違っていると確信しています！ だから私たちは、「彼らはとても混乱しているので、私は彼らに光を当てています. 私たちはこの喧嘩をしています。 私は正しく、彼らは間違っています。 しかし、私はとても寛大です。 私はChenrezigを行います 瞑想 道が見えるように光で満たしてください。 私は彼らを批判しません。 私が彼らに光線を送ると、彼らは変換し、私が彼らにしてもらいたいことをします。」

ダルマを実践するとき、私たちは自分自身を欺く小さな方法をたくさん持っています。 だからこそ、私たちの心の中で何が起こっているのかを実際にチェックすることが重要です。特に、心がスピンオフし始めたときは特にそうです。 一週間は嫉妬幻覚です。 来週は傲慢です。 それなら 添付ファイル XNUMX; それからそれは貧しい私です。 ですから、これらすべてが私たち自身の心から来ていることを認識することを学びましょう。 無知とはこういうことだ！

無知とは、それらすべてを投影する心です。 それは、この固い「私」という概念に基づいており、 自己中心性. 自己中心性 この堅実な私には幸せが必要であり、世界の誰よりも幸せに値すると信じている心です。 「私の人生の目的は、敵を倒し、友を守ることだ」と考えています。 それは私たちの身の回りの世界で見られる例ではありませんか? 私たちも同じことをしています。

これらすべてが、私たちが疑問を呈し始めなければならないものです。 私たちがダルマを実践しているとき、私たちは自分の人生を生きる基本的な前提のいくつかに本当に疑問を投げかけています. これらのことを疑問視することは非常に重要です。 そうしなければ、ダルマは素敵な小さな飾りや美しい絵になるだけで、私たちの心に響くことはありません。 実際にはあまり効果がありません。

ですから、今、この尊い命があり、修行の機会があるうちに、文殊菩薩を行うのはとても良いことです。 瞑想. 文殊は、 仏 知恵の; そして、この実践を行うことによって、私たちの知恵が増します。 私たちは、これらすべての空想を生み出す無知と闘うことができるようになるでしょう。

空と縁起

サーダナを通過するとき、私たちは避難所から始め、 菩提心—これは、私たちが行っている練習と、なぜそれを行っているかを教えてくれます。 それから私たちは空について瞑想しました。 私たちが言ったように、これは練習全体の鍵ですが、テキストにはこの小さなフレーズしかありません。 オーム ソバーヴァ シュッド サルヴァ ダルマ ソバーヴァ シュッド ハム。 長くは見えませんが、ここで終わりです 熟考する.

言葉の多い場所があるからといって、そこにいる時間が長いわけでも、言葉の少ない場所にいる時間が短いわけでもありません。 ここで停止して、いくつかのことを行います 瞑想 空について。 そうしないと、「私」の基本的な把握に触れていないため、ビジュアライゼーションはミッキーマウスのふりをしている小さな子供のようになります。 これがなければ 瞑想そして、今のアイデンティティーでの「私」ではなく、「文殊だから尊敬する」という姿勢で、文殊としての「私」となる。

したがって、それは非常に重要です 熟考する ここでの空虚について、そして私たちの自己の考えを把握しているその古い基本的な見方に本当に挑戦することです。 私たちはまた、この後のサーダナに現れるすべてのもの、自己生成全体を認識します。¹ プロセス - は 瞑想 縁起と空虚の統一について。

私はこれを言い続けています：全体の練習は 瞑想 空と縁起の結合について、本質的には何も存在しないことに気づきますが、その固有の存在の欠如の中で、すべてが現れます。 そのように実践することで、私たちは何も存在しないと考えて、存在しないという極限に陥ることはありません。 代わりに、存在しないのは固有の存在であることを覚えています。 また、物事は本質的に存在すると考えることによって、永続性や永遠主義の反対の極端に陥ることもありません。 代わりに、それらは依存的な発生であることがわかります。

これらの言葉を言うとき、固有の存在が何を意味するのかについてある程度の考えを持っていることが重要です. 専門用語に陥ってしまうのは簡単です。 しかし、「固有の存在とは何ですか?」と聞かれたらどうしますか? 「それは何かが本当にしっかりしていることを意味するだけです」というようなことを答えると、それについて十分に具体的に考えていません。 それよりもかなり深く掘り下げる必要があります。

私たちが否定しているのは何ですか？ 私たちは固有の存在の姿を持ち、固有の存在を把握する態度を持っています。 その固有の存在の姿が、私たちの感覚に現れるのです。 その外見は全知への隠蔽です。 それは認知的不明瞭化と呼ばれます。

つまり、私たちは感覚を通して見ているのですが、物事は私たちの感覚に見えるようには存在しません。 私たちが感覚を通して知覚するものはすべて間違っています。 独自の本質、それを「それ」にする独自の「もの」を備えたある種の固体実体です。 私たちは、すべてが現実であり、客観的であり、精神とはまったく無関係であり、原因とはまったく無関係であると考えています。 条件、独自の本質を持ってそこにいます。 それが、私たちの感覚意識と精神的意識に物事がどのように見えるかであり、私たちはそれを信じています. それは間違っている。

私たちが誰だと思っているかについての私たちの考えはすべて間違っています。 しばらくその人と一緒に座ってください。 私たちはいつも「私」はこれ、「私」はあれと言っていますが、「私」が誰であるかについての私たちの考えは完全に間違っています。

物事は私たちには間違って見えますが、私たちの心はこれらの誤った外観を真実として把握します. それが自己把握の無知です。 それは意識であり、解脱への障害物です。 それは苦悩の暗黒なので、心を浄化し始めると、まず苦悩の暗黒が取り除かれます。

自己執着的な無知を排除するためには、この無知が掴んでいる対象を調査し、そのようなものは存在しないことを自分自身に証明しなければなりません。 そのために、私たちは空想にふけるだけではありません。 瞑想、何も考えないようにしています。 何も考えないのはとてもいいことかもしれませんが、そうしても、自己執着的な無知が保持しているオブジェクトが間違っているか間違っていることを証明することにはなりません. ぼんやり 瞑想 状況全体を無視するだけです—私たちは小さな瞑想にとどまります 至福、これは非常に素晴らしいことですが、私たちが誰であり、すべてが何であるかについての私たちの見解に異議を唱えているわけではありません.

代わりに、このビューが把握しているオブジェクト、つまり本質的に存在するように見えるすべてのオブジェクトを取り出して、それらが私たちに見えるように存在することは不可能であることを自分自身に証明する必要があります. このタイプの分析は、固有の存在の欠如の感覚を生み出します。 固有の存在の不在を認識します。 肯定しない否定です。 私たちが直接知覚で空を瞑想している時、従来の姿はありません。 現象 心に。

その空の空間の中で、物事が発生する可能性があります。 物は本質的に存在しないので、存在することができます。 それと一緒に座ってください。それらは本質的に存在しないため、存在する可能性があります.

もしものごとが本質的に存在するとしたら、つまり、それ自身の本質とそれ自体である独立した要素を持っていれば、それらは存在しえないでしょう。 なんで？ なぜなら、それらは原因に依存せずに存在するからです。 条件、そして私たちは尋ねなければなりません。 そして、それらが原因から独立している場合、それらはどのように変化しますか 条件？」 したがって、物事が本質的に存在する場合、それらはまったく存在できません。 それらが存在できるのは、それらが空であるからです。 したがって、「存在する」は「依存して存在する」ことを意味します。

文殊菩薩としての私たちの自己の全体像は、 瞑想 依存的存在について。 文殊になる固い「私」はありません。 あるのは外見だけ。 シード音節から始めます。 そして、種音節から神全体が生まれます。 神は単なる外見です。 文殊菩薩としての「私」は、ただ外見のレベルで存在します。 そこには本当の文殊菩薩はありません。 文殊は原因によって存在し、 条件、部品に依存し、心に依存します。

数字をつなげて絵を描くときのようなものです。 子供の頃、これらの絵を描いたことを覚えていますか? 数字をつなげると、アウトラインまたはイメージが得られます。 私たちの心はそのようなものです。 これらすべての部分があり、私たちの心は点と点を結びつけ、「ああ、文殊菩薩だ！」と言います。 だから子供の頃に線画を描いているようなものです。 最初はいろいろなものを見ているだけなのに、突然そこに文殊菩薩が見えます。 前と同じものを見ているのに、いきなり文殊菩薩がいる。

あなたは前にそれを見ませんでした。 なぜだめですか？ なぜなら今、あなたの心は文殊菩薩の観念を持ち、そのラベルを持ち、それを線画に帰するからです。 あなたは骨材のコレクションに文殊を帰しています。 ですから、悟りを持っていることに基づいています ボディ と心に留め、私たちは文殊菩薩を帰属させます。 私たちは「私」を帰属させます。 しかし、文殊である「私」はありません。 見た目だけです。 文殊菩薩が登場です。 文殊の ボディ 単なる外見です。 あなたがすべての線をつなぎ合わせて、腕と足とこれらすべてのものを一緒にして、それを文殊菩薩のものと呼んだからです。 ボディ、それがあなたの心に現れ、私たちはそれが存在すると言います。 それを察知して、いわば点と点をつなぎ、レッテルを貼る心がなかったり、そこに部品がなかったりしたら、そのすべてが存在しない。

このように、物事は心に依存し、概念に依存し、それに与えられたラベルに依存して存在します。 この自己生成プロセスを経るとき、私たちは依存の発生と、これらの XNUMX つの方法で物事がどのように発生するかについて瞑想しています。 条件、部品に依存し、概念とラベルに依存します。

文殊よ、剣と蓮華座と般若経文を持って、 ボディ 光の。 それはこの肉と骨ではありません ボディ、私たちはこの肉と骨が ボディ 偽りの姿であり、空虚に溶けていく。 そしてその先に現れるのは虹 ボディ. あなたはそれに触れることはできません。 君の ボディ 文殊は完全に無形だからです。 ディズニーランドのように、お化け屋敷の乗り物から出てきて、隣に座っている幽霊を見ると、幽霊に手を差し伸べることができます。 それはそこにあり、あなたはそれを見ますが、あなたの手はそれを通り抜けます。 さて、今は自分自身も同じです。 それはそのようなものです ボディ あなたが持っている; ちょうど ボディ 光でできています。

そこに座って文殊菩薩を瞑想しているとき、そこにはただ光があるだけなので、「ああ、お腹が痛い」とは言えません。 お腹が締まりません。 「膝が痛い、背中が痛い。 お風呂に入りたい。 眠りたい。」 あなたは今、文殊菩薩と同一視しています ボディ これではなく光の ボディ. その感覚が得られるかどうかは非常に興味深いです。 この概念を緩めて ボディ とは 添付ファイル この感覚に ボディ 持っているという感覚を得ようとする ボディ 光でできています。 啓発された心を持っているという感覚を得るようにしてください。

あなたがこれをやったなら 瞑想 では、文殊菩薩を瞑想しているとき、そこに座って「ああ、私の家族は私を愛していない」と考えることはできません。 ああ、私のボーイフレンド…、ああ、私のガールフレンド、ああ…。

つまり、集められた功徳場の木を視覚化しているとき、それがすべての聖なる存在が話し合っていることだと思いますか? 避難する? 「ああ、私にはこれらの弟子がいますが、彼らは多すぎます!」 ギャルツァブ・ジェはケドルプ・ジェにこう言っています。 信じられないでしょう。」 そして、Kedrup Je はこう言っています。 おー！ そして、社会全体を見てください。 社会全体が完全にめちゃくちゃです。 誰も私たちに感謝していません。 私たちはここの功績の場に座っていますが、彼らはただ通り過ぎるだけで、挨拶さえしません。 彼らは誰だと思いますか？ 私たちは一生懸命働き、彼らの利益のために悟りを開き、彼らが私たちにどれだけ感謝しているかを見てください.

それはちょっとばかげていますね。 したがって、私たちが悟りを開いた心と同一視している場合、通常の自己憐憫の旅に入ることができません. それは一緒にぶら下がっていません。

あなたがやっているとき 瞑想 文殊菩薩としての自分をイメージし、その姿と神聖な威厳を持って休憩時間に臨んでください。 次に、あなたの習慣的な精神的パターンをすべて観察し、あなたの心が何を考え、あなたの心が世界に投影するかを観察してください. 「私が悟りを開いた存在であるということを考えると、これは正確な見方でしょうか?」と自問してください。

その習慣的な心が、どのようにさまざまなことに執着するかを観察してください。 私たちは皆、夢中になっている独自のささいなことを持っています。 私たちの何人かは私たちに取りつかれています ボディ、私たちの中には、社会的状況に執着する人もいれば、対人関係に執着する人もいれば、名声と利益に執着する人もいます。 私たちはただそこに座って夢中になります。 だから今、あなたの強迫観念の真っ只中に、それから気をそらしてみてください. 「これは文殊菩薩が考えていることなのだろうか」と自分に言い聞かせます。 そうすれば、文殊菩薩は明らかに、このくだらないことを考えていないので、少しのユーモアのセンスを持つようになります。 ここで、私たちは自分自身を笑い飛ばすことを学び、このゴミを真剣に受け止めずに手放すことを学びます。

ピュア ビュー

タントラの修行では、あなたの周りのすべての姿を浄土の文殊菩薩として見るように教えています。 マントラ、そしてあなたのすべての考えを文殊の全知の心と考えてください。 この指示は、休憩時間だけでなく、休憩時間にも適用されます。 瞑想 セッション、特に休憩時間。 それが意味することは、あなたが自分のことを考えているということです ボディ として ボディ この貧弱な概念の代わりに光の ボディ、「できない」と考えるこの心 熟考する お腹が痛いので…。 ママはどこ？」 いいえ、あなたはその見方を変えて、 ボディ 光の。

他の衆生を見るとき、「ああ、あれは本当に格好いい、あれと話したい。 しかし、その XNUMX つ ！ うん！」 周りの人すべてに判断を委ねるのではなく、すべての人を文殊菩薩と考えなさい。 必要に応じて、それらすべてが光でできた黄金の体で歩き回っていると考えることができます.

または、さらに良いことに、それらに基づいてそれを認識することができます 仏 可能性、あなたはそれらに文殊菩薩のラベルを付けています。 あなたはそれらを、一時的で非常に表面的で幻想的な相対的なカルマの泡として見ているわけではありません. 代わりに、あなたはより深く見て、彼らが相対的で究極の意味でこの明確な光の性質を持っていることを見ています. あなたは彼らに関係し、そのために彼らを尊重します。 それができれば、周囲の人たちに敬意を払うことができます。

特にあなたがリトリートをしているなら、あなたのリトリートを提供している人々をこのように見てください. 「私に昼食を作ってくれる人たち、私の後片付けをしてくれる人たちは皆、私のために働くためにここにいる」と考えるのではなく、立ち止まって、「いいえ、 仏 可能性はここにあります。 これらは生き物です 仏 カルマの泡として現れている可能性。 あるいは、彼らを衆生として見ることもできますが、あなたは彼らのことを調べています。 仏 その可能性に基づいて、文殊菩薩にラベルを付け、それらを文殊菩薩と見なします。

人々をそのように見れば、もちろん、彼らに多くの敬意と敬意と愛情を抱くでしょう。 それは自動的に私たちの対人関係を助けます。 ゴミを人々に投影するのではなく、 仏 自然が文殊として存在するようになると、それらに対する私たちの全体像が変わります。 そのような見方をすることで、私たちは彼らをよりよく扱うので、彼らとより仲良くすることができます. 他の人を愚かな衆生のように扱うと、彼らはそのように振る舞います。 仏のように扱うと、彼らの行動が良くなるかもしれません。

シンガポールでフォーラムに参加した際に、素晴らしい話を聞きました。 このカップルは結婚しましたが、結婚生活は本当にうまくいきませんでした。 妻がカウンセラーのところに来て、「夫と一緒に暮らすのはもう耐えられません。 私は彼を我慢できない。 離婚したい。」 カウンセラーは答えました。 あなたは彼を幸せにするでしょう。」 妻は「まさか！ それから私は彼と結婚を続けるつもりです。 私は彼を幸せにするつもりはないので、私は結婚したままです. そしたらカウンセラーが「わかりました。 本当に彼を荒らしたいのなら、本当に彼を傷つけたいのなら、彼に本当に優しくしてあげてください。 彼はまたあなたに恋をするので、とても優しく、とても思いやりがあり、上手に話し、彼と良い会話をしてください. それで女性は家に帰ってそれをしました。 彼女はとても興奮していました。 彼女は、「彼はまた私に恋をするだろう、そして私は彼と離婚するだろう、そしてそれは彼が私をどれほどひどい扱いをしたかについて、本当に彼に報復するだろう」と思った. 彼女は家に帰ると、夫にとても親切に、そしてとても思いやりを持って接し始めました。 案の定、彼は再び彼女に恋をした。 それからカウンセラーに会いに戻ると、カウンセラーは「離婚届を提出するのはどうですか？」 しかし、奥さんはこう答えました。 離婚したくない！」

物語のプロセスは見えますか？ 私がここで説明していることは、同じ種類のものです。 他の人を愚かだと見なし、そのように扱うと、彼らはそのようになります。 あなたが彼らを素敵な光の中で見て、敬意を持って接すれば、関係全体が変わるでしょう.

質問： 文殊菩薩が空虚に見え、文殊菩薩が姿を消し、再び虹色の光となって現れるとき、それは空虚を再確認するものでしょうか。

由緒あるトゥプテン・コドロン (VTC): 最後に、 マントラ あなたは全宇宙とすべての衆生に光を放ちます。 それは、それらがすべて文殊菩薩であり、すべての環境が 浄土. そして、すべてがあなたの中に溶け込み、あなたのハートのディーに溶け込みます。 それはすべて空に溶けます。 そして再び文殊菩薩として現れる、それは再び空虚を再確認することであり、文殊菩薩の形で休憩時間に現れることを再確認することです。

質問： 文殊は何を考えているのか？

VTC: 文殊は何を考えているのか？ 私はちょうどこれについて話していました。あなたは衆生を文殊菩薩と見なし、環境を浄土と見なします。 次に、自分の周りに見えるものは美しいと考えるように心を訓練します。 汚れの XNUMX つの場所を見てそれについて不平を言う代わりに、あなたの周りのとても素敵なものすべてを見てください。 シアトルの天気は最高です！ ではない？ 私たちは環境を純粋な土地と見なし、不平や批判的な心を発達させる代わりに、私たちの周りにあるものに美しさを見ます.

次に、サーダナがすべての音を マントラ、他の人と話しているときや音を聞いているとき、会話だけが、 「オーマ・ラ・パツァ・ナ・ディ」 誰かがあなたを見てこう言います。 「オーマ・ラ・パツァ・ナ・ディ」 すると、あなたはこう答えます。 「オーマ・ラ・パツァ・ナ・ディ」 （実際、そのようにすると面白いかもしれません。部屋で話したい気分で、ルームメイトがまだ寝ているときは、 「オーマ・ラ・パツァ・ナ・ディ」)とにかく、文字通りという意味ではありません。 それはあなたが音を美しいものとして見ることを意味します。 マントラ は美しいものです。 の音が聞こえます。 マントラ そしてそれはあなたに活力を与えます。 文殊菩薩の資質を思い起こさせます。

の翻訳を持っていない マントラ. （誰かが思いついたら教えてください。） でも、周りの音を聞くと、それらを概念的に美しい音として考える練習をします。 繰り返しになりますが、これは、「私はこの音は好きではない」、「私はその音が好きだ」、「なぜこの人はこのように話し、この人はこれを話さないのか」という批判的な心を止めます。仕方？" そして、「どうしてこうなったの？」 そして、「どうしてですか？」

すべての衆生を文殊菩薩と見なすことのもう XNUMX つの点は、ランチの列で誰かがあなたの前に割り込んだとき、彼らが前に割り込んだことで腹を立てるのではなく、「私は文殊菩薩に私の場所を提供します」と言うということです。 ルームメイトがトイレを掃除しないとき、あなたは怒るのではなく、「文殊菩薩がトイレを使いました。 文殊菩薩だと思っていたよりも少し汚れています。 彼の髪はすべて結ばれているはずだったのですが、今はシャワーに横たわっています。」 しかし、あなたはこう思います。 素敵なものをお供えして、文殊菩薩の後片付けをします」 だからあなたはあなたがいると思います 提供すること 文殊菩薩に仕えれば、ルームメイトと喧嘩することもありません。 （ちなみに、髪が青いことに気づきます。）周囲の人々に対する態度を変えるだけです。

サーダナがすべての考えを文殊の全知の心として見るように言うとき、それはあなたがそこに座って始めるときという意味ではありません 渇望 「ああ、これは全知全能の心だ。 ベターお願いします 仏気を取り直して、できるだけ早くチョコレートを手に入れてください。」 自分の心が旅に出て物事に夢中になっているのを見ると、それが知恵だ、それが 仏の心。 代わりに、あなたは自分の考えを見ます。 そして、文殊の全知全能の心について考え始めると、いくつかのことが浮かび上がります。 一つは、「自分の心を文殊菩薩の全知の精神のようにしようとし、その中にある雑談やくだらないことに注意を払うのをやめるべきだ」という考えに立ち返らせることができるということです。

別の考え方は、文殊の心はそれらすべての考えの空虚を見るだろうということを理解することです. 文殊菩薩の心は、その考えを完全に縁起のない空虚なものと見なし、それをあまり真剣に受け止めませんでした。 ですから、これらすべての奇妙な考えが頭をよぎる時、なぜなら、誰もがそうするからです。なぜなら、誰もが自分だけだと思っているからです。これらすべてが通り抜けているとき、これらすべてが原因によって作られた小さなカルマの泡であることを理解してください。 条件 それらをつかまないでください。 それらを手放してください。

自分自身、衆生、環境を文殊菩薩と浄土と見るこの修行は、すべての音を次のように考えます。 マントラ、あなたが聞くすべてのものに積極的に関連し、すべての考えを文殊菩薩の純粋な心として見ることは、私たち自身の心の予防策として機能します. 否定性を投影したり、固有の存在を投影したりする代わりに、私たちは常に空虚を思い出しています。 そして、誰かに批判されたら、怒るのではなく、「文殊菩薩は私の過ちを指摘している」と考えてください。 それは非常に有益です。 弟が自分の欠点を指摘していると思うと腹が立つ。 「彼は私の弟です。 彼は黙るべきだ！」 しかし、文殊が言っていると思うなら、実際に立ち止まって、文殊の言っていることに耳を傾け、注意を払うかもしれません。 それは私たちが怒るのを防ぎます。

これらはすべて、心を飼いならし、心を変えるのに役立つ方法です。

繰り返しますが、これらのメソッドを本質的に存在させないでください。 リトリートの最初の段階で、「よし、私はリトリートをやっている。 みんなの文殊菩薩。 彼らは皆、金色の体で歩き回っています。 彼らは皆言っている」Om ah ra patsa na dhih.「そして、環境全体が物事できらめいています。」 彼らはすべてに本質的に存在するディズニーランドを投影していますが、それは私たちがやろうとしていることではありません.「ああ、すべてが完璧です.」 私たちはそれをしようとしていません。 私たちは自分の心を否定的なものから守ろうとしているだけで、本来存在する純粋な土地を投影しようとしているのではありません。

知恵の存在、供物、賛美

私たちは文殊菩薩です。 私たちは叡智の存在を呼び起こします。 私たちはハートのHUMから金色または青色の光を放ちます。 浄土 そして虚無の空間から。 それらはすべて文殊の形で戻ってきます。 それが目の前の文殊菩薩となり、頭頂部に来て、私たちの中に吸収されていきます。 それは私たちと融合し、区別できなくなります。 その時、私たちはこう言います。ザ ハム バム ホに設立された地域オフィスに加えて、さらにローカルカスタマーサポートを提供できるようになります。」

叡智の存在を私たちの中に吸収することは、私たちの視覚化が真の叡智の存在、真の文殊菩薩によって住んでいることを実際に自分自身に納得させる方法です。 それは私たちの想像だけではありません。

次に、 製品 と賞賛します。 まず、 提供すること「オーム アーヤ ヴァギ シャラ サパリヴァラ... " アーヤ 「高貴な、最高の者」、言い換えれば、見る道とより高い道を意味します。 ヴァギシャラ 文殊の名です。 サパリバラ は「その他の皆」を意味するので、他のすべての仏を指します。 それからあなたは提供します アーガム—飲む水、 パディヤム—足を洗う水（古代インドでは、これはあなたがゲストに提供したものだったからです）、 プッシュ-フラワーズ、 デュペ—香、 ろくでなし-ライト、 ガンジー-香水、 ナイヴェーダ-食べ物と シャブデ—音楽—そしてその時点でベルを鳴らします。 クリヤなので、この練習ではドラムを使用しません。 タントラ。 "プラティッチャ ハム スヴァハ」は「受け取って楽しんでください」という意味です。

私たちが作るとき 製品 私たちは想像します 提供すること これらすべての美しいもので私たちの心から現れる女神 製品。 ここに 提供すること 文殊菩薩としての自己化が進んでいるので、 提供すること 女神はこれらの美しいを保持します 製品 そして私たちの心から出てきます。 それから彼らは振り返って私たちにそれらを提供します。 私たちはそれらを受け入れ、体験します 至福. その後、女神は私たちに溶け込みます。

これは、空を思い出す別の方法です。 これらの女神はすべて私たち自身の心から来ています。 それらは私たちの心の種音節から発せられ、機能を実行し、その後、私たちの心の種音節に溶けて戻ります。 このように、依存的に発生するものは来ては去っていくことがわかります。 それらは堅固で真に存在するものではなく、これらすべてでもありません 製品.

私たちが 製品、彼らには XNUMX つの性質があります: 彼らの本性は空であり、彼らの側面は個人です。 提供すること （水、果物、光、またはこれらすべての美しいもの）、そしてそれらの機能は最高のものを与えることです 至福. 女神が振り向いてこれらのものを提供すると、あなたは文殊としてそれらを楽しむ.

同様に、休憩時間には、使用するものはすべて女神から提供されていると考えています。 朝食、昼食、夕食を食べるとき、あなたは至福の知恵の蜜を食べています。 食べているうちにリアル感が増します 至福 満足感。

フィーリングを練習するのはとても面白いかもしれません 至福 そして満足。 素晴らしいことのように聞こえますが、実際にやろうとすると、何が何だかわからないことに気付くことがあります。 至福 のように感じている。 私たちは話します 至福 しかし、世界で何をしますか 至福 のように感じる？ それから再び、満足感を持って — これまで誰が満足感を感じたことがあるでしょうか? それはのようなものです 公案—私たちのタントラ 公案. 例えば、朝、服を着る時、文殊菩薩が天の絹を着て、自分の虹に絹が触れていることを想像します。 ボディ 生産する 至福. あなたがシャワーを浴びているとき、あなたの虹に水が落ちる ボディ 蜜を生産している 至福. だから、生産する代わりに、あなたが持っているすべての感覚接触のために 添付ファイル—そして二元性、 渇望より多く、より良くしたいので、私たちは感じる練習をします。 至福 そして、すべての感覚の知覚に満足しています。

これはそれ自体が完全な実践ですよね？ 何かに触れたり、何かを食べたりしたときに満足できるように、十分に意識するだけです。 身の回りにあるもので、満足する練習をしましょう。 あなたはそれを見て、それは美しいです、そしてあなたは完全に至福と満足を感じます. あなたは心を鍛えます。 あなたは練習する。

休憩時間の主な実践は、自分自身を幸せにすることです。 私たちの二元的な心は、常に「私は幸せになりたい。 幸せになりたい。" しかし、その全体 手口 不幸と悲惨を生み出しますよね？ 二元論的な心はいつも「あ、これ食べたけどダメだ。 もっと欲しい。 なぜ彼らはそれを改善しないのですか？ 彼らはこれをもっとうまくやるべきです。 ああ、新しいものを手に入れたんだけど、ほら、破れてる。 あれは汚れていて、これは十分にきれいではありません。」 そして、「ああ、シャワーは気持ちいいけど、お湯が熱すぎる。 新しいシャワーヘッドがどうしても必要です。 私はそれらの脈動するもののXNUMXつが欲しい.

心は、すべてがどのようにそれよりも良くなるかについて、ある種のコメントを持っています. 修行において、そしてあなたの基本的なダルマ生活において、あなたがしようとしていることは、その不満な心を切り捨て、今あなたが経験していることが何であれただ愛することです.満足して幸せになることを練習する.

これは非常に新しく、型にはまらない、最高の、最高の、風変わりな実践であり、特に自分自身に対してできる限り多くのことを行う必要があります。 自分に満足する練習をしましょう。 私たちは通常、「私がしたことは十分ではありません。 他の誰かが私よりも優れています。 やったけど完璧じゃなかったからまたやろう」といつも自分を責めていました。 その代わりに、「私がしたことで十分だ」と練習してください。 自分自身に少し思いやりを持って練習してください。 それは、怠惰で自己満足であることを意味するものではありません。 それは、このばかげた批判的な心を止めることを意味します。

このように練習する必要があります。 自分自身に満足する練習を想像してみてください。 今週の宿題にそれを試してみてください。

私たちが作った後 製品 私たちは賛美を唱えます。 再び、女神は私たちの心から現れ、彼らは皆振り返り、これらのXNUMXつの詩を私たちに言います. 文殊様、これらすべての女神があなたにこう言っています。 満月を座布団として、広大な乳白色の蓮の花の中心で休息します。」 それが文殊菩薩への賛美です ボディ. これらすべての女神は、あなたが誰であるか、あなたの新しいアイデンティティーを思い出させてくれます.

あなたは XNUMX 歳で、ダイナミックで優雅です。 満月はあなたのクッションであり、道の方法または思いやりの側面を表しています。 蓮の花は、方法と知恵を組み合わせた道の知恵の側面を表しています。 あなたはこの美しい金色のその上に座っています ボディ 光を放つもの。 あなたの顔には信じられないほどの至福の表情があります。 これは、 瞑想 文殊菩薩としての自分の姿がはっきりしていること。 あなたとして 熟考する、あなたは自分が文殊菩薩の顔をしていると想像します。それはとても美しく、幸せそうに見えます。 自分のことを考えるとき、どのくらいの頻度で自分の幸せそうな顔を思い浮かべますか? ピリッとした幸せではありませんが、私たちの顔に心地よい表情、美しい顔をしています。 私たちはここでそのセルフイメージを育てようとしています. やればやるほどセルフイメージが変わります。 あなたは本当にあなたの顔に美しい表情を持ち始めます.

次に、XNUMX 番目の詩が続きます。 」 美しい詩じゃないですか。 文殊菩薩の説教のことです。 「願いを叶える者」と書かれているのは、 仏のスピーチは、周期的な存在から解放される方法を教えることで、衆生の願いを叶えます。

文殊菩薩のチベット語名は ジャンペルヤン. ジャム 「滑らか」を意味します。 私たちの不穏な態度はとげのようなものですが、文殊菩薩の心はこれらすべてのとげのある先入観を超えています。 ヤン すべての音は母音に依存するため、「母音」を意味します。 この名前は、実際に文殊が真髄であることを強調しています。 仏のスピーチ; 彼が代表する 仏のスピーチ。 それはおそらく彼が知恵の側面だからです。 彼の名前は教えを与えることを強調しています。なぜなら、教えを聞くことが悟りを得るための基礎だからです。

それがあった ジャム と 陽を選択します。 ペル 真ん中の音節（ジャンペルヤン) は「壮大な」という意味です。 ボディ、スピーチ、そして心。 特に文殊菩薩の説教は、あなたを称賛して「ああ、あなたはとても良い瞑想者だ」と言うからではなく、文殊菩薩が循環的な存在から自由になる方法を教えてくれるからです。

「無数の衆生の心にとても芳醇です。」 「Mellifluent」とは「非常に滑らかで甘い」という意味です。 文殊菩薩のおしゃべりは、いつだってポジティブな動機から発せられます。 巧みな手段 それはただ良さを伝えるだけです。 それを聞く人は誰でも、それを聞いて幸せになります。 それはいいと思いませんか？ 誰かがあなたの声を聞いたときはいつでも、彼らは幸せだったと考えてください. 電話の向こうで誰かがあなたの声を聞いたときはいつでも、「なんてことだ。 これまた！」 彼らは実際に「ああ、うわー、あなたと話せてうれしい」と言いました。 ですから、私たちのスピーチをそのようにすることを考えてください。

「各リスナーの容量に一致する透明なユーフォニー。」 いつでも 仏 それは各弟子の傾向と気質に一致すると言われています。 彼は、その特定の個人に適切なことは何でも言います。 安易すぎる、複雑すぎる、不適切な教えはしませんが、人々を完全に理解し、その性質に応じて教えることができます。

「すべての幸運な人の聴覚を装飾するその多様性。」 「多様性」とは、あなたが 仏 あなたは非常に多くの異なる道を教えることができます。 人々のさまざまな傾向や性質を見ているので、非常に多くの異なる教えを与えることができます。 あなたはとても大きな心を持っています。 私たちはこれを理解することが重要だと思います。 ダルマを実践していると、自分たちの特定の伝統について少し愛国心が強くなることがあります。 まず「らら」仏教です。 それから「ラー、ラー」チベット仏教、そして「ラー、ラー」ゲルグパ、そして「ラー、ラー」私のダルマセンターです。 それはすべて「ああ、ああ」私に帰着します—それが私たちが常に帰着するものです.

「これが私にとってうまくいくことです。 これが私の心に語りかけ、私を元気づけてくれます。」 しかし、衆生にはさまざまな性質とさまざまな傾向があり、さまざまな精神的伝統があります。 仏教にもさまざまな道があり、どの道にもさまざまな師がいます。 一人の教師の弟子たちの中で、何が起こっているのかを聞いたり解釈したりする方法はたくさんあります。 心が広いのはいいことだ。

私たちは、自分の心に語りかけるものと、自分に最も適したものを識別することができます。 さまざまなパスを調査するためにあちこちに走っているので、あまり広がりたくありません。 順調に進む必要があります。 しかし、心に響くものではなくても、他の人の道や先生などを尊重できる必要があります。 それがそれらの特定の衆生に利益をもたらすことがわかるので、私たちは喜んでいます。

私たちは他の人々と競争する必要はありません。他の宗教の人々や異なる仏教の伝統を持つ人々、あるいは他の弟子と競争したり、「私の先生はあなたの先生よりも優れている」などと競争したりする必要はありません. 私たちはその時間の無駄には一切関与しません。 代わりに、私たちは大きな心を持っています。 仏 さまざまな人にさまざまな方法で教えます。 私たちは自分たちに合ったものを見つけて幸運でした. しかし、他の人と競争する必要はありません。 私たちのブランドが本物であり、私たちの教師が最高であり、私たちの実践が最高であることを彼らに証明する必要はありません. 私たちは皆のために心の中にスペースを作ります。 それはとても重要です。

それから XNUMX 番目の詩があります。 それは 静かな 計り知れない深さ、計り知れない広さ、宇宙そのもののように果てしない海。」 この節は文殊の心へのひれ伏しです。

「無数の知識の対象のタペストリー全体が照らされているあなたの心に敬意を表します。」 の 仏の心には XNUMX 種類の叡智があります。 「品種の知恵」と「モードの​​知恵」があります。 「多様性の知恵」とは、あらゆる従来の真理の多様性を知覚する知恵です。 「モードを知覚する知恵」は、これらすべての従来の真実の存在のモードを知覚します。 彼らの存在様式は、彼らが空であることです。

この二つの知恵で 仏の心はすべての存在を知覚する 現象—従来の 現象 そしてそれらの空虚—同時に。 それはただの何かです 仏 できる。 あなたがXNUMX番目、XNUMX番目、またはXNUMX番目のプミであっても 菩薩、多くの慣習を認識できるかもしれませんが、すべてではありません. また、従来の 現象 同時に、あなたは空を直接認識することはありません。 これらのアーリヤ菩薩の XNUMX 人として瞑想的な平静に入る時、あなたはすべての空虚を知覚します。 現象. しかしその時、あなたはそれらの根底にある慣習的な真実や慣習的な真実を同時に知覚することはできません。 現象. だからハイレベル 菩薩 の間を常に行ったり来たりしています 空に対する瞑想的な均衡 そして、それによって彼らが知覚するその後の実現 現象 幻想のように。 の 現象 彼らには依然として真に存在するように見えますが、物事は見かけどおりに存在するのではなく、それらの出現は幻想であることに気づきます。

ポストでは瞑想 練習では、物事を幻想のように見る練習をします。次に、瞑想的な平衡状態で、それらの空を直接見る練習をします。 実際にこれを行うのは高レベルの菩薩だけです。 私たちの残りの部分は、これと似たようなことを実践しています。 言い換えれば、私たちはふりをします—実際にそれを行うことができる場所を確認する道にたどり着くために原因を構築しようとしているからです. 原因を積み上げてふりをしなければ、そこにたどり着くことはありません。

先を見通す道からも、同時に二つの真理を心に抱くことはできません。 実は、至高のヨガでは タントラ、できますが、それを非常に長く維持することはできません。 しかし、ポイントは、 仏 存在様式（空虚）と従来の多様性の両方を知覚できる 現象 同時に、それらを矛盾のない方法で見ることができます。 から 仏自身の側には固有の存在の姿はありません。 したがって、 仏 従来の真理と究極の真理という XNUMX つの真理を、互いに矛盾する方法で見ることなく同時に見ることができます。

サーダナが「無数の知識の対象のタペストリー全体が照らされているところ」と言うとき、それは多様性の知恵を指しています。 仏 さまざまな従来の真実を見ています。 "それは 静かな 計り知れない深遠の海」は、これらすべての空虚を知覚するモードの知恵を示しています 現象 直接。

「計り知れない広さ、宇宙そのもののように果てしない」 これは、 仏の知恵は、計り知れない、無限の、想像を絶するものです。 実際、彼らが「想像を絶する」と言うとき、それが意味するのは、XNUMX つの真実を同時に、直接的に知覚する能力です。 それは私たちのような限られた存在には考えられないことです。 それが私たちのやり方です。

これらの節を唱えるとき、あなたは文殊菩薩の資質について考えているのです。 このように考えると、どのような資質を開発しようとしているのかについて、ある程度の方向性が見えてきます。 それからあなたは考え始めます。 現象. すべての空虚を見るとはどういうことですか 現象 直接の意味？」 それはあなたをに設定します 瞑想 空について。 それからあなたはこう思います。 この従来の真実のタペストリー全体。 どのように 仏 従来の真実を見ますか？ 彼らはどのように現れますか？ 幻想のように。 「物事を幻想のように見るとはどういう意味ですか？ そして、それが虚偽であるなら、なぜ彼らはそれを従来の真実と呼ぶのでしょうか? ありきたりの真実が見かけどおり存在しないのなら、なぜそれが真実と呼ばれるのですか？」 それはあなたを考え方と調査の全体的な方法に設定します.

これらの賛美の言葉は、好奇心を刺激し、セルフイメージを変えるのに役立ちます。 これらのことの意味を考えれば理解すればするほど、いわば実際にそれらをより多く持つようになります。

明晰、神格、五障

賛美をした後、 製品、サーダナにはこれを伝える言葉はありませんが、あなたは立ち止まって、大きく長いことをします 瞑想. あなたはにジップオンしません マントラ すぐに朗読。 あなたは立ち止まり、 熟考する. これは、私たちが神としての明確な外見と神聖なアイデンティティを発達させるチェンレジグ自己生成サーダナの実践に似ています。

We 熟考する ここでは、明確な外観と神聖なアイデンティティの XNUMX つを開発します。 これは実際には、 瞑想—これと一緒に マントラ 朗読。 私たちは暗唱に多くの時間を費やします マントラ、しかし、それは基本的に私たちが初心者だからです。

最初にリトリートを行うとき、主に強調するのは次のことです。 マントラ できないから 熟考する 結構。 しかし実際には、あなたがリトリートを行うにつれて、どんどん良くなっていきます。 瞑想、 そうして マントラ 心をリラックスさせるための言葉に過ぎません。 それはあなたのリトリートの核心ではありません。 基本 瞑想 サーダナのこの時点であなたがすることは、あなたにそれをするように言う言葉がないところです。

あなたがすることは次のとおりです。あなたは文殊菩薩としての自分自身の明確な外見を発達させます。 熟考する その上で。 それは、落ち着いた生活や集中力を養うのに役立ちます。

手始めに、文殊菩薩の詳細を調べてみましょう。 ボディ—あまり詳細ではありません。 あなたはそれに夢中になりたくありません。 文殊菩薩としての自分の全体像を知りたくて、その全体像を心に留めます。 ある種の金色またはオレンジ色の塊しか得られない日もあります。 それだけでもいいのですが、練習を重ねて集中力を高めていくと、イメージがはっきりしてきます。
特殊技の一つです タントラ—神としての自分のイメージに基づいて、穏やかな滞在とサマーディを開発します。 それは非常に特別です 瞑想 物体。 集中力が高まりますが、神としての自分のイメージに集中することで、その過程で自己イメージを大幅に再編成することにもなります。 とても奥が深く、あなたの実践に多くの波及効果があります。

ですから、文殊菩薩のさまざまな特徴を総合的に分析してから、文殊菩薩としての自分のイメージを心に留めておいてください。 それが消え始めたら、覚えておいてください：目はこのように見え、口はそのように見えます. 口元にこの美しい表情を浮かべている自分を想像していることを忘れないでください。 それは、ばかげた笑みを浮かべてそこに座らなければならないという意味ではありません。 瞑想. しかし、あなたの顔に心地よい表情を浮かべていると想像すると、気分が変わるでしょう. 保証します！

そこであなたはこれらの見事なシルクを着て（カイコを殺す必要さえなかったので、環境に優しいのです）、両刃の剣で苦しみと間違った概念と病気を切り刻み、すべての衆生に教えることのできる般若経の蓮華。 それをイメージとして展開します。

あなたが瞑想している時、落ち着いていて落ち着くことができるようになる時、あなたはまだ 熟考する お経に説かれているとおりです。 つまり、同じ XNUMX つの障害があり、同じ XNUMX つの解毒剤を実践しているということです。 これについては、 ラムリム チェンモ 穏やかな滞在の章で。 XNUMX つの障害を確認します。最初の障害は怠惰です。 XNUMX つ目はオブジェクトを忘れていることです。 XNUMXつ目は怠惰と興奮です。 XNUMX番目は解毒剤を適用していません。 XNUMXつ目は解毒剤の過剰摂取です。 これらは瞑想中に順番に発生し、それらに対抗する力を適用する必要があります。

怠惰とは、集中力を高めることに関心がないことを意味します。 したがって、私たちは練習のこの部分を実行する傾向があります。サーダナには言葉がないため、サーダナが存在しないふりをして、サーダナを実行しません。 瞑想. 私たちは怠け者です。 平静を保つことの良い効果に対する信仰や自信を育まなければならないことを改善するために。 ある対象に意のままに集中できる精神を持つことの利点を信じる必要があります。 それが最初の解毒剤です — 穏やかな生活の恩恵に対する信仰または自信です。

同じく怠惰に対する第二の解毒剤は、 吸引 穏やかな持続を開発する。 XNUMX 番目の解毒剤は努力です。 XNUMX つ目は、しなやかさまたは柔軟性と呼ばれます。 これは、保守性である精神的要因です。 ボディ そして、あなたが望む限りオブジェクトに焦点を合わせ続けることができるように気をつけてください. この四つ――信仰、 吸引、努力、およびしなやかさまたは柔軟性はすべて、最初の障害である怠惰に対する解毒剤です。

第二の障害は、指示を忘れることです。 これは、次の方法に関する指示を忘れたかのどちらかであることを意味します。 熟考する 落ち着いているか、目的を忘れているか 瞑想. たとえば、自分を文殊菩薩として思い描いていたのに、突然、彼氏、彼女、犬、カエル、上司などのことを考えているとします。 あなたの心は何か他のことに夢中です。 その時の解毒剤は記憶かマインドフルネスです。 これは、気が散らないように対象を記憶できる精神的要因です。 特にあなたの最初に 瞑想 非常に強力な記憶力またはマインドフルネスが必要です。 あなたは何を知っている必要があります 瞑想 完璧ではないかもしれませんが、できる限り明確なイメージを持ってください。 次に、そのオブジェクトをしっかりと覚えて、しっかりとそれに心を置きます。 それがマインドフルネスです。 最初にそれをうまくやれば、 瞑想 あなたの心はオブジェクトにあるので、より安定します。 そんなにずれません。 気晴らしが発生するのはそれほど簡単ではありません。

次に、XNUMX 番目の気晴らしまたは障害は、怠惰と興奮と呼ばれます。 実際はXNUMXつですが、XNUMXつにまとめられています。 興奮とは、対象物に注意をそらされる心です。 添付ファイル. たとえば、あなたはそこに座っています—怠惰を克服したので、クッションの上にいます—そしてサーダナのこの部分で立ち止まって、 熟考する. あなたは文殊として自分自身を視覚化します。 あなたにはマインドフルネスがあります。 文殊菩薩のイメージを思い出し、チョコレートのことを考える。 次に、心はチョコレートについて、またはあなたが取得したい仕事について、休暇に行きたい場所について、またはあなたが手に入れようとしている新しいジュエリーについて、または何であれ興奮します. 興奮とは、対象に向かって発散する心です。 添付ファイル. 繰り返しますが、オブジェクトを失います。

怠惰は一種の心の鈍さです。 それは微妙で粗雑な形をしています。 非常にひどい形は、あなたが眠りにつくことです。 瞑想. 少し気分が落ち込むのは、心が少しぼやけている、またははっきりしていないときです。 次に、非常に微妙な種類の弛緩があり、そこには明快さと安定性があります。 瞑想、しかしあなたの明晰さはあまり強烈ではありません—それは明晰さの強さの欠如です. 多くの人は自分の中でそれを実現することができません 瞑想. 彼らは平穏な生活を手に入れたと思っていますが、実際には心に微妙な緩みがあります。 テキストと偉大な巨匠は常にこれに対して警告しています。

私たちの実践レベルでは、この非常に微妙な怠惰について心配する必要はおそらくないでしょう。 私たちは、睡眠中に起きていることをより心配しています。 瞑想 セッション。 しかし、これら XNUMX つのこと、興奮しすぎた興奮した心と、減速しすぎた鈍い心に対する解毒剤は、内省的覚醒または内省的認識と呼ばれる精神的要因です。 この精神的要因は小さなスパイのようなもので、ときどき現れて次のようにチェックします。 それとも興奮してしまったのでしょうか？ それとも私は怠惰に陥ったのですか？

もちろん、これら XNUMX つ以外にも気を散らすものはありますが、それらは大きなものです。 しかし、私たちはまた陥るかもしれません 怒り. のオブジェクトにあまり気を取られていないことに気付くかもしれません。 添付ファイル、しかし、あなたはいつもあなたの中で怒っています 瞑想 そしてあなたの心はいつも不平を言っています。 座るたびに 熟考するに到達することさえできません 至福 周りの人に不平を言ったり怒ったりすることに夢中になりすぎて、チョコレートと彼氏のことを考えるのは. それは別の種類の気晴らしです。 ここでは特に言及されていませんが、そのようなものはすべて、この怠惰と興奮の第 XNUMX の障害に該当します。 それらが私たちの中で発生するかどうかに注意する必要があります 瞑想 その後、対抗手段を適用します。

眠りに落ちたら、目を覚ます必要があります。 姿勢をチェックし、目が少し開いていることを確認し、休憩時間に運動をしてください。 眠気対策は休憩時間に寝ることだと思われがちですが、必ずしもそうではありません。 あなたは見なければなりません。 睡眠が必要な場合もありますが、運動が必要な場合もあります。 頭に冷水をかけ、衣服の着用を減らす。 ボディ 少し涼しいです。 それはあなたが目を覚まし続けるのに役立ちます。 また、食べ過ぎないこと。 これらはすべて、目を覚まし続けるのに役立つものです。 どうしてもダメならやめてください 瞑想 尊い命のような、心を高揚させる何かについて考えてみてください。 仏、ダルマ、 サンガ、 そんな感じ。 これらのことは心を高揚させ、心のエネルギーが低下しているときにそれらを熟考することは非常に良いことです.

心が興奮しすぎると、対象を強く握りすぎていることになります。そのため、心を少しリラックスさせて対象に戻す必要があります。 瞑想. それをしても頭が混乱し続ける場合は、それを一時停止する必要があります。 瞑想 そして、あなたの心を落ち着かせる何かについて考えてください。 このための一般的なトピックは、死と無常、またはより低い領域、または循環的な存在の不利な点について考えることです。

これは、あなたが自分の心に医者になることを学ぶ方法です. 何が起こっていようとも、心のバランスが崩れたら、何をすべきか分かっている 熟考する バランスを取り戻すために。 不満や怒りがたくさんあるなら 熟考する 忍耐について。 それらすべての瞑想を行います。

次に、XNUMX番目の障害は、解毒剤を適用しないことです. つまり、たとえば興奮などの障害が発生したことに気付いた場合でも、この空想を本当に楽しんでいるので、解毒剤を適用しないということです。 または、心が鈍くなっていることに気づきますが、心はこう言います。 これで補えるかも 瞑想 セッション。" したがって、解毒剤を適用しません。 それに対する対抗策は、解毒剤を適用することです。

次に、XNUMX つ目の障害は、解毒剤を過剰に適用することです。これは、心のバランスを取り戻したにもかかわらず、解毒剤が不要になったときに適用し続けることを意味します。 それは、子供がようやく行動を起こしたときの親のようなものですが、彼らは彼女を叱責し続けます. それに対する解毒剤は冷静さです。ただ冷静でいることです。

ここであなたは神としての自分自身にとどまり、冷静さを養っていますが、経典で修行するときと同じ方法で心を管理しています。 でこれらの方法を研究するのは良いことです ラムリム.

つまり、あなたは神としての自分自身の明晰さを発達させており、これはその通常の外観を打ち消している. 平凡な外見には、実在する外見と平凡な外見の XNUMX つの側面があります。 当たり前のように見えることは、「私はちょっと年をとっただけだ」と思うようなものです。 とにかく上手くできない。」 自分を文殊菩薩として視覚化することで、ちっぽけな私ではなく、あなたが文殊菩薩として現れるのです。 これは、その普通の外観を打ち消すのに役立ちます。 次に、通常の外観の別の側面があります。それは、真に存在する、または本質的に存在するように見えることです。 ここでは、文殊菩薩としての自分のイメージを幻想のように見せようとしています。 つまり、文殊菩薩は実在するものとして現れるのではなく、依存的に生じるものとして現れる。 これらの両方が一緒になって、通常の外観を打ち消します。

明確な外観の開発に加えて、この部分で開発しようとしている XNUMX 番目のことは、 瞑想 神としてのあなた自身の神聖なアイデンティティまたは神聖な尊厳です。 つまり、自分自身を神と同一視することです。 あなたは自分を文殊菩薩だと思い込んでいるだけでなく、「これが私だ」と言っているのです。 それはもともと存在する私ではありません。 それは慣習的に見える私ですが、あなたはそれと同一視しています。 これは神聖な尊厳の感覚を発達させます。 それは新しいセルフイメージを開発します。 いつも言うのではなく、 マントラ、 「私はとても愚かです。 私は無能です。 私はすべてを台無しにします」とあなたは新しいことを言っています マントラつまり、「私は文殊菩薩で、私はちょっといい人です。 私は思いやりがあり、思いやりがあり、賢明です。」 あなたは良いセルフイメージを育んでいます。

その神聖な尊厳または神聖なアイデンティティは、通常の把握を打ち消します。 繰り返しになりますが、通常の把握には、通常の外観と同様に、XNUMX つの側面があります。物事を本質的に存在するものとして把握すること、つまり物事がそのように存在すると信じること、そして自分が普通の小さな年寄りの私であると信じることです。 自分を文殊菩薩と名乗ることは、これらの両方に対抗します。

1. このリトリートで使用されるサーダナはクリヤです タントラ 練習。 自己生成を行うには、この神のジェナンを受け取っている必要があります。 (ジェナンはしばしば呼ばれます 開始. タントラによって授与される短い儀式です ラマ）。 また、ウォンを受け取っている必要があります (これは XNUMX 日間の エンパワーメント, 開始 パフォーマンスに タントラ、ヨガ タントラ、または最高のヨガ タントラ 練習）。 それ以外の場合は、 前世代のサーダナ. ↩