文殊修行の目的

• 文殊修行の目的と種類
• 四種の叡智
• 四つの誤解とそれを解消する文殊修行
• 平凡な姿をなくす
• サーダナに関する質問と回答

文殊修行と解説 03 (ダウンロード)

文殊菩薩の修行は、特に私たちの知恵を伸ばすのに役立ちます。 すべての仏は同じ認識を持っています。 文殊菩薩が他のすべての仏よりも知恵があり、慈悲が少ないというわけではありません。 それらはすべて同じ認識を持っています。 ただ、文殊の専門は智慧であり、諸仏の智慧の化身です。 文殊菩薩にはさまざまな形があります。 これは赤黄色の形です[私たちの サーダナを練習する 現在はオレンジと呼ばれています]。 他に白文珠と黒文珠があります。 恐ろしい文殊菩薩はヤマンタカまたはドルジェジジェです。 ですから、文殊菩薩にはさまざまな形がありますが、それらはすべて智慧を養うためのものです。

知識と知恵には大きな違いがあります。 私たちは、知識があり、多くのことを知っていれば、賢明であると考えているため、生活の中でこれらのことをかなり混乱させることがよくあります。 いいえ、私たちはたくさん覚えていれば賢いと思います。 いいえ、つまり、コンピューターは私たちよりもはるかによく物事を覚えています。 コンピューターに知恵はありますか？ いいえ、私たちの生活には、物事を知って情報を持っていることと、その情報を親切かつ適切な方法で使用する知恵を持っていることとの間には大きな違いがあります。

文殊菩薩の修行は、私たちの記憶を助けるために利用できます。それは、私たちが情報を得て記憶するのを助けるために利用できます。 吃音で困っている人や、このようなあらゆる種類のものを助けるためにも使用できます. しかし、本当の目的は知恵を開発することです。 そしてそれは素粒子の知恵や電気の仕組みの知恵だけではありません。 それは基本的に知識ですよね？ ここでは、現実の性質を理解する知恵を探しています。

現実の性質に関しても、それについての知識を持っていることと、それについての知恵を持っていることの間には違いがあります。 私たちはそれらすべての経典を暗唱することができ、空の全体像を示す多くの講義を暗唱することができます. 18種類の空虚について話すことができます。 XNUMXつの敵勢力 あなたが使用すること、そして空のことのこれまたはそれの違い、そして何とか、何とか、何とか、それについて私たちの心に何の認識もありません。 ですから、私たちは空についての知識を持つことができますが、知恵がそれを実現することはありません.

まずは知識が必要です。 方法を知るには、何らかの情報が必要です。 熟考する 知恵を伸ばす方法を知っています。 しかし、ここで私たちが本当に求めているのは知恵です。

四種の叡智

ときどき、私たちは XNUMX つの異なる種類の知恵について話します。 叡智の言い方はいろいろありますが、その一つにこの四種類があります。 私たちには、生まれながらの知恵、聞くことから生じる知恵、考える（または熟考または反省する）ことから生じる知恵、瞑想から生じる知恵があります。

この最初のもの、生来の叡智は、前世からの持ち越しである叡智です。 以前に私たちが心を訓練したどんな知恵も、この人生にもたらされる深い痕跡を残しました. 若い頃から、他の人よりも「理解」している人がいることがわかります。

私たちはしばしば、それが唯一の知恵であると考えています。つまり、「理解した」か、理解していないかのどちらかです。 しかし、それだけではありません。 この叡智はXNUMXつのうちのXNUMXつに過ぎず、実は前世の結果として得られる唯一のものです。 次の XNUMX つ - 聞く、考える、瞑想する - は、この人生で開発されます。 これは、私たちがこの生涯で知恵を開発できることを強調しており、それが私たちがこの練習をしている理由です.

次の知恵は、文字通り「聞く知恵」と訳されることが多いですが、実際には読書や勉強も含まれます。 それは学びの知恵です。 これには知識を得るという要素が含まれているかもしれませんが、教えを聞いたり、勉強したり、読んだりしているときに、自分の心に何らかの知恵が生じることもあります。 これは、ダルマを時間をかけて修行するときに見ることができます。 練習すればするほど、さまざまなトピックに精通し、より浄化され、自分のマインドストリームにメリットが生まれます。 次に、教えを聞くと、聞いているときの言葉の意味についてまったく異なる経験をしたり、本が意味することについてまったく異なる経験をしたりすることができます。

これは私自身の経験ではっきりとわかりました。 私が最初に行ったコパン コースを覚えています。1975 回目は 1976 年、XNUMX 回目は XNUMX 年でした。 金剛薩ました 退却。 そのXNUMX回目のコースに戻ったとき、「これは彼が昨年教えたものですか？」と考えていました。 まるで新品のようでした。 私はそれをまったく別の方法で体験していました。 そんな経験をしたことがある方もいらっしゃるでしょう。 尊い命のような話題を取り上げても。 初めて聴いて、「貴重な人の命、XNUMXつの自由とXNUMXの幸運。 このすべてのものは何ですか？ 理解できません！" それから教えに親しみ始め、浄化し、功徳を生み出します。 そして、尊い命の教えを聞くと、聞いている言葉や読んでいる言葉はまったく同じでも、心にまったく違う体験があり、ある種の感情が生まれます。もの。 そんな経験をしたことのある方はいらっしゃいますか？ だから、それは私たちから来るものです。

それが法話の面白さです。 法話を聞いて「え？」と言う人がいます。 別の人は「うわー！」と言います。 そして、彼らはそれが完全に彼らの外から来たと確信しています.

私はエサレン インスティテュートでセミナーを行いましたが、ほとんどの人がセミナーを楽しんでいるようでした。私が今まで行った中で最もひどいワークショップ。 彼女は自分が何について話しているのかわからず、説教好きです。 彼女は自分自身に夢中になっていて、仏教徒のローラ博士のように見えます。」 これは、同じ教えを聞いている異なる人々の間の格差です!

ですから、聞くことや聞くことから得られる知恵は、私たち自身の心との相互作用であることがわかります。 また、実践し、浄化し、メリットを生み出すにつれて、あなたのポジティブな可能性がどのように変化するかを見ることができます.

教えを聞いたり勉強したりするだけではありません。 私たちもそれらについて考え、反省し、熟考し、正しく理解しようと努めなければなりません。 時々私たちは彼らの話を聞いて、理解していると思っていますが、まったく的外れです。 私たちはまったく正しい考えを持っていません。 だからこそ、一堂に会して議論することはとても価値のあることなのです。 話し合っていると、突然、どれだけ理解しているかがわかります。 そして、他の人の理解に耳を傾け、それを自分の理解と比較することで、自分が正しく理解していないこと、または他の人が理解していないことを理解するのに役立ちます。 そこでは多くの学習が行われます。 ですから、思考の第 XNUMX 段階は、教えを正しく理解していることを確認することです。 単語を知っているだけでも、単語を暗唱できるだけでも十分ではありません。 時にはそうすることができますが、心の中では誤解しています。 これは、私たちが基地から外れていることに実際に気付くまでに何年も続く可能性があります.

教えを考えたり、反省したり、熟考したりしたら、 熟考する それらの上に。 そこから生まれる本当の知恵 瞑想 シャマタとヴィパッサナーの結合であり、落ち着いていて、特別な洞察力があります。 それは非常に深いレベルの叡智です。 瞑想.

これらは、まさにこの人生で開発された 160 つの知恵です。 これを認識することが重要です。 「学校の成績がよくなかったから、どうやって法を学べばいいのだろう」と考えてはいけません。 それは間違った考えです。 まず第一に、私たちがこの世に生まれてくるのは、たった一種類の叡智だけです。 私たちはこの人生で他のXNUMXつを獲得します。 第二に、世俗的な「知恵」と法智は、XNUMX つの異なる球技です。 高いキャリアや博士号など、世俗的な知恵をたくさん持っている人に会ったことがありますが、彼らをダルマの講演に連れて行っても、彼らはそれを理解していません。 彼らの中には、自分自身の心を見つめる機能がありません。 彼らはただダルマを理解していません。 彼らのIQはXNUMX程度ですが。

また、まったく教育を受けていない人もいますが、心の中には本物の知恵があります。 彼らはダルマを少し聞いて、「うわー！」と言います。 彼らはそれを理解します。 偉大な開業医になった貧しい人々や教育を受けていない人々の過去からのこれらすべての物語を見てください. ですから、自分が頭が良いか頭が悪いか、知っているか知らないかなどの自己イメージをすべて捨てることを強くお勧めします。

XNUMXつの誤解

XNUMXつの誤解またはXNUMXつの歪みを紹介したいと思います。 ある人はこう言います。 私は宗教を持っていません。 私は宗教を信じていません。 私の心は、あらゆる種類の宗教的教義から完全に解放されています。」 えっと、その人は本当に何も信じていないのですか？ 私たちは「私は信者ではありません」と言うかもしれませんが、間違った注意や間違った精神的関与とも呼ばれるこれらの XNUMX つの歪みを含む、多くの基本的な信念を依然として保持しています。 これらは、私たちが持っているとは一般的に認識していない、世界を見るXNUMXつの方法です. 「私は信じない」と言う人でさえ、これらのことを信じています。

世界に対する私たちの「見方」に浸透しているこれらのXNUMXつの信念は何ですか? まず第一に、私たちは無常、変化、一時的であると考えています 現象 静的、固定、永続的です。 哲学を忘れて！ 私たちは皆、「そうです、すべてが刻一刻と変化していますが、なぜ私の車に傷がついたのですか? そんなはずじゃなかったのに！」

これらの XNUMX つの誤解は生来の信念です。 間違った哲学で聞いたことによってそれらを強化することはできますが、これらは私たちがこの人生に入る基本的な生来の信念です. 私たちは非永続的なものに対して、固定された永続的なものであるかのように反応しますよね? 私たちが私たちを見るとき ボディ、私たちは私たちのように感じますか ボディ 昨日から変わった？ 私たちは私たちのように感じますか ボディは、日ごと、分ごとに年をとっていますか？ 本当ですか？ 朝、鏡を見たとき、昨日よりシワが深くなったと思いますか? いやいや、ずっとクリームを塗っていたので、今日はシワが浅くなっています。 それが私たちが無常について考える方法です—私たちのしわは消えていくということです. しわが悪化するとは思いません。 でも、実際にそういうことが起きているのです。 物事は刻一刻と変化していますが、それでも私たちはそれらを非常に固定されたものにしようとしています。 それが最初の誤解か 歪んだビュー.

XNUMXつ目は、実際に自然の中で苦しんでいるものが幸せであるという信念です. これは私たちをだます大きなものです。 はい、私たちは非永続的なものを永続的であると考えることで非常にだまされていますが、満足できないことを幸せだと考えるこの人は、これが大きなものです。 これは、次の穀物のヒットを得るために常にレバーをつついているBFスキナーのネズミのようにするものです. 私たちは一日中つつき、つつき、喜びを得ようとしています。 それは朝のスターバックスから始まり、そこから続いていきます。私たちが到達したすべてのものが私たちを幸せにするだろうと考えて、ある種の喜びを得ようとしているからです。 ほめられると、ほめられることが本当の幸せだと感じ、それを求めています。 私たちはそれを望んでいます。 私たちの計画はうまくいき、私たちが行った親切なことで認められ、人々は私たちを祝福します. これが幸せだと思いませんか？ だからこそ、私たちはこの楽しい言葉を聞かないと、体調を崩してしまうのです。 これらの執着がないと思う場合は、それらを取得しないときに心の中で何が起こるかを考えてみてください. 次に、それらがあることがわかります。 私たちは素敵な楽しい言葉が大好きで、それが得られないときは動揺します.

私たちは食べ物が私たちを幸せにすると考えているので、おいしい食べ物を手に入れようとし、素敵な音楽を手に入れようとし、良い人々の周りにいようとします. 私たちは常に気分を良くしてくれる最新のものを探しています。 そして、それを手に入れたら、それは私たちが成功し、私たちの生活が幸せであることを意味すると思います. しかし、実際には、これらのことのどれかが幸福をもたらしますか? ある種の不満や苦しみを和らげてくれるかもしれませんが、永続的な幸福をもたらしてくれるでしょうか。 いいえ、それらが私たちに幸せをもたらしてくれるなら、それらがあればあるほど私たちを幸せにしてくれるからです。

「十分な賞賛を得ることはできません」と言うかもしれません。 しかし、誰かがそこに座って、テープ レコーダーのように何度も何度も同じ甘い言葉を言ったら、あなたは、彼らがあなたを操作しているのか、着せているのか、利用しているのかさえ考え始めるでしょう。 右？ ですから、私たちはこれらの良い言葉をすべて受け取り、良い評判を得ても、自分自身について気分が良くないことがわかります. 自然の中で実際に苦しんでいるものは、私たちに幸せをもたらすと考えています。 私たちはこれを本当に信じています。 そして、非永続的なものは永続的であるという信念に基づいて人生を送るのと同じように、この信念に基づいて人生全体をどのように基礎付けるかを理解する必要があります。

第三の歪みは、不純なものを純粋だと思い込むことです。 繰り返しますが、私たちは ボディ 例として。 私たちはこのプロパガンダをすべて持っています…（プロパガンダを信じている人々のためにすみませんが、それはプロパガンダです）、「 ボディ 美しいです。" 私たちは皆これを聞いたね。 別の考え方は、「あなたの ボディ 悪で罪深い」そして誰がそれを望んでいますか？ だから私たちは反対の極端に行き、あなたの ボディ 美しいです。 実は、どちらも完全に間違っています。

これを見てみましょう。 ボディ とても美しいです！" 考え。 そう思って、毎日鏡の前に座ってヘアメイクをチェック。 男たちも、髪の毛が抜け落ちているので、特に髪をチェックします。 私たちは、「私はどのように見えますか？ 今日の私の鍋腹はどうですか？ 少し痩せたかな？」

これだと思います ボディ 純粋で素晴らしく、とても望ましいものです。 そして、私たちは他の人の体も同じだと思っているので、彼らの体にハグしたりキスしたりしたいと思っています. しかし、立ち止まって、 ボディ は。 あなたのあらゆるオリフィスから出てくるものは何でもします ボディ 似合ってる？ 食べ物を食べる前に、それは魅力的です。 あなたはこの素晴らしいラザニアを持っています。 それは素晴らしい。 しかし、それが入るとすぐに ボディ、それは変わります。 そして、それが出てくるところはどこでも、それは純粋できれいですか？ とんでもない！ 私たちの ボディ 私たちの通常の認識によると、物事をちょっと厄介にする能力があります。 もちろん、これらのことは本質的に悪いことではありませんが、基本的な見方では、 ボディ、これらのものは純粋できれいではありません。 緊急治療室や 911 で働いていると、信じられないほどのものが見えます。こちらとあちらに人の体の破片があり、内側から完全に開いています。 それは美しいと思いますか？

大学で解剖学を学ぶ機会があったときのことを覚えていますか? あなたはそれを取りましたか、それともそれを回避する方法を見つけましたか? 私たちは通常、内部を見ません。 ボディ そして、「これはいいね」と言ってください。 しかし、私たちの心は、世界についてのこのすべてのプロパガンダを作り、信じています。 ボディ 美しいこと - 美しく、望ましいことの両方。 この生来の誤解で、私たちは自分自身に固執したいと思っています ボディ. それはとても純粋でとても良いので、私たちは死の時にそれから離れたくありません。 そして他の人の体も清らかで美しく、ハグしたりキスしたりしたくなる。 つまり、彼らが死ぬまで、そして私たちは悲鳴を上げて逃げます。 これは、私たちの精神がいかに間違っているかを示しています。 ボディ は。 これが XNUMX つ目の誤解です。不純なものを純粋だと考えるのです。

XNUMXつ目の誤解は、無私なものにも自己があると考えることです。 実際には、物事には具体的な本質はありません。 彼らは自分の側からの性質を持っていません。 しかし、それらには本質があり、独自の性質を持ち、独自の力で独立して存在していると考えています。 この誤解が根底にあります。 これが輪廻の根源である自己執着の無知です。

これら XNUMX つの誤解の興味深い点を次に示します。 私たちはダルマのクラスに来て、それらを書き留めて、「ああ、はい、これらXNUMXつがいかに間違っているかがわかります」と言います。 しかし、私たちはそれが真実であるかのように生き続けています。 クラスを出た瞬間、私たちは同じ古い認識に戻ります。 これにより、私たちはダルマの価値を信じられないほど無知にしています。 どのように？ これらの XNUMX つの誤解を信じるとき、私たちが知覚するすべてが間違っているとは認識しないからです。 代わりに、物事は私たちに見えるように存在すると考えています。 彼らは自分の力で存在しているように見え、私たちはそれを信じています. それらは永続的で不変であるように見え、私たちはそれを信じています. 彼らは美しく見え、私たちに幸せを与えることができます。 私たちはそれを信じています。 彼らは純粋に見えます。 私たちはそれを信じています。

私たちはこれらに沿って進みます ビュー これら XNUMX つに名前を付けて、それらについて「何とか何とか何とか」と言うことができるにもかかわらず、私たちはそれらの周りに私たちの生活全体を構築します。 ばかげている。 私たちは、「私の心は誤解でいっぱいなので、私は法を修めています。私は現実を悟ろうとしています」と言うかもしれません。 しかし、私たちの基本的な直感は、「私は現実とは何かを知っています。 それが私が物事を認識する方法です。」 そう思いませんか？ それがあなたの基本的な直感ではありませんか？ 「私は現実を知っている。 ええ、はい、私はダルマのクラスに来ていますが、私は現実を知っています. わかりました、多分それは私を取り除くのに役立ちます 怒り 少しですが、私は現実を知っています。

私たちは一日中歩き回るわけではなく、何かを見るたびに「これは間違っている」と言います。 私たちは一日中言い回っています。 それは私に見えるように存在します。」 しかし、ほんの少しの論理を使用して、もう少し深く見てみると、私たちが持っているすべての認識が間違っていることがわかります。 しかし、これは私たちの自己像とは一致しません。 私たちは明るいです。 私たちはいつも正しいですよね？ 私たちは間違っていません。 私たちは正しいです。

これが、ダルマを実践しようとする私たちの意欲を弱めているものです。私たちは自分がどれほど間違っているかを認識していません。 リトリートや瞑想をしていると、突然何かが「ボイン！」となることがあります。 そして、あなたはこう思います。 私の心は完全にこの惑星から離れています！」 私たちが持っているときに来る歪みを忘れてください 怒り そして、物事を本当に複雑にする嫉妬。 私の心の平常でリラックスした状態でさえ、現実とは何の関係もありません。

それは私たちが考え慣れていることではありませんが、実際にはそうなっています。 たとえば、私たちの感覚を考えてみましょう。 今見ているものをその目でとらえてください。 外を見ると人が見えますよね？ ジュリー、キム、リンダ、バーバラ、ボニー、その他みんながいます。 私たちの見解では、彼らは実在の人物ですよね？ しかし、それは間違っています。 実際、それらは単なる体と心であり、その上に人を帰属させます。 しかし、私たちはそれをしたことを知りません。 そこには実在の人物がいると思います。さらに重要なのは、ここに実在の人物がいるということです。 そして、それは私です。

もう一度目で見ると、すべてがしっかりと固定されているように見えますね。 すべて静的で、予測可能で、安全です。 しかし実際には、科学的な観点から見ても、すべての小さな亜原子粒子は信じられないほどの速度で動き回っており、常に変化しています。 私たちの ボディ、テーブル、マイク、私たちが見ているものはすべて、刻一刻と同じではありません。 それでも私たちは、この世界が完全に静的で予測可能であるかのように生きています。 そうではありません。

私たちは周りを見回して、「ああ、みんな素敵な人たちだ」「この素敵な場所」「私はとても快適だ。 これらの素敵なソフト 瞑想 クッション—センターがついにそれらを手に入れてとてもうれしいです. そして、これは幸せです。 私には車と家族がいて、夕食を食べたばかりで、これは良いことです。 これが幸せです。」 そして、私たちはそれを信じていますよね？ そして、それは間違っています。

私たちは私たちについて感じます ボディ、 「そうそう。 私はこれの世話をするつもりです ボディ、とても素晴らしいので、ずっと手元に置いておきたいと思います。」 それでも、基本的には、このがらくたの袋です。 つまり、生の基本的な経験だけが間違っているのです。 ここでは哲学について話しているのではありません。 これは生ものです。 本質的な存在の空虚という究極の現実を実現することを忘れてください。 私たちの認識がどれほど間違っているのか、従来の認識がどのように間違っているのか、慣習的に理解することさえできません。

今、私たちは無知の中で、究極の真実も従来の真実も正確に認識していません。 今、すべての存在 現象 究極の真実か、従来の真実かのどちらかです。 したがって、この XNUMX つのどちらかを正確に認識できなければ、何も正確に認識できません。 これは、私たちが困っていることを意味します。 あなたは間抜け。 これらの XNUMX つの誤解のために、私たちは一日中大きなブーブーを作っているのです。 私たちは、自分自身の間違った概念によって作られたファンタジーの世界で活動していますが、なぜ問題があるのか​​疑問に思います。 それはすべて間違った概念の心です。

文殊菩薩の修行と四つの間違った観念

私は特に、この XNUMX つの誤解に関する教えが気に入っています。 それは本当に私たちの問題の素早さに切り込みます。 これをいじることはありません。 しかし、タントラの修行、特に文殊修行は、これらの XNUMX つの問題を解決するのにどのように役立つのでしょうか。

あなたと 熟考する、タントラの実践がこれらのXNUMXつの歪みに対する解毒剤としてどのように機能するかを、あなた自身の側からますます深く理解するでしょう. ここでは答えを教えません。 私は、これで遊んでいる私自身のアイデアから来る、熟考するためのいくつかのことをあなたに与えています. それからあなたはあなた自身から学ぶでしょう 瞑想 そしてあなた自身の経験。

自己生成を行っているときの最初の誤解（非永続的なものを永続的なものと見なす）について¹ サーダナ、あなたの全体 ボディ 消えます。 そこに無常があります。 あなたが起きます。 卵とDHIHがあり、それが文殊菩薩に変わります。 そして、文殊菩薩がこの光を放っているので、さらに変化があります。 そして、すべての叡智の存在があなたの中に溶け込んでくると、さらなる変化があります。 そして、あなたが放射しているときはさらに変化があります 提供すること 作っている女神たち 製品、そしてあなたは喜びを経験しており、それらはあなたの中に溶け込んでいます。 そして、あなたがやっているとき マントラ 朗読、光が放射され、それから文殊菩薩を呼び起こし、車輪、テキスト、剣を呼び起こし、「ああ、ハミング」、そして マントラ 花輪; このサーダナでは、すべてが常に動いており、変化しています。 それは、変化について何かを教えてくれているということですね。

文殊としての自分を瞑想しているときでさえ、あなたは固定された不変のものではありません。 あなた・文殊菩薩は常に変化しています。 すべてがどこにでも発生し、吸収され、このようなことがすべて起こっています。 本当に面白いです。 このサーダナを行うときは、物事がどのように変化しているかに特別な注意を払い、無常を本当に意識してください。 熟考する サダナで。 「このセッションでは、無常と、私がこの視覚化をどのように行っているかに本当に焦点を当てます。」 特にラストは、光を放って、すべてが溶けていくじゃないですか。 環境全体、すべての衆生、すべてが溶解します。 "さようなら。" 永久的でない。

では、本来満足できないものを幸せだと考える誤解についてはどうでしょうか。 練習はこれにどのように反対しますか？

まず第一に、何かの不満足な性質についての考えを得ると、それを提供するのに役立ちます。 そして、ここ文殊修行では、私たちはそうではありません 提供すること 普通のもの。 「このお菓子は本当に苦しむから、文殊さん、食べていいよ」というようなものではありません。 本当にゴミだし、何の幸せにもならないから大丈夫、文殊菩薩にお供えできますよ」 そうじゃない。 キャンディーを空に溶かし、純粋な物質として現れ、それを提供します。 このようにして、満足できないものは満足できるものであるという考えを減らす手助けをしています。 これは、通常の視覚から明確な外観に移行する方法を説明しています。

これは人にもできます。 普通の人を見ると、彼らは私たちに本当の幸せをもたらしてくれると思います。 人々が満足できない性質を持っていることに気付くと、彼らが私たちを幸せにしてくれると考えるのをやめます. 他の人があなたを幸せにしてくれると考えるのをやめたら、あなたの人生はどれほど変わるか考えてみてください. これは、他の人があなたを幸せにするだろうというあなたの心の基本的な先入観ではありませんか? 「寂しい時、あの人と一緒にいたり、この人に好かれたりしたら幸せになれる」

私たちは、他の人々が私たちを幸せにしてくれることを期待しています。 彼らはできません。 なんで？ それは、彼らが変化しているからであり、彼ら自身がドゥッカや不満の性質を持っているからです。 これを理解すると、彼らが私たちを幸せにすることを期待するのをやめます. これにより、私たちは他の人々への予測を落とすことができます。 仏 自然。 私たちが彼らを見始めるとき 仏 自然、私たちは彼らがどのように神になる可能性があるかを見ることができるようになります.

この人（実際には満足のいく性質を持っていない人）が幸福の源であると考える古い見方をしていると、その人を他の方法で見る余地が心の中にありません。 その人は私たちの投影が見ているものと本当に似ていると思います。私たちは彼らが私たちに幸せをもたらすことを期待しています. 私たちは、私たちを幸せにしてくれる生きた存在として以外、彼らを他の方法で見ることはできません. あなたの人生で大切な人について考えてみてください。 それはあなたがそれらを見る方法ではありませんか？ ここでいくつかの泡を飛ばしていますか？

本当ですね。 私たちは、「彼らは私を幸せにしてくれるだろう」と考えています。 そして、私たちは彼らに多くのことを投影します。 私たちはこの生き物に多くの期待を寄せています。 「彼らは永遠に生き続ける。 彼らはいつもそこにいるでしょう。 彼らは私を幸せにするつもりです。 彼らと一緒にいるとき、私は幸せになるでしょう。」 私たちはあまりにも多くのものや先入観を持っているため、私たちが「愛する」人々に投影するため、彼らが移動するスペースがありません.

それが間違った考えだと気づいたとき、私たちはそれを手放し、他の人が私たちを幸せにしてくれると期待するのをやめます. 次に、別の人を見ると、まったく異なるものが見えます。 これは、私たちがそれらを本質的に存在するものとして把握するのをやめたときに特に当てはまります。 私たちは気づき始めます。 ボディ; 心があります。 レッテルを貼られただけで存在する人がいる。」 そして、それは状況により流動性をもたらします。 「では、この人は誰ですか？」と尋ね始めます。 私たちは、人には本質がなく、本質の欠如が彼らの根源であることを認識しています 仏 自然。 それは彼らの固有の存在の空虚です。 その空虚こそが、変化し、仏になる可能性を彼らに与えるのです。 本質的に変えて仏になれるものではないからです。

その人が私たちの本質的に私たちの最愛の人だった場合 - 私たちの子供、恋人、友人、またはそれが誰であれ、彼または彼女は決して変わることはできず、変わることはできません. 仏. それらは現在のように本質的に存在します。 しかし、彼らへの期待を脇に置くと、彼らの空虚さが見え始めます。 仏.

ですから、私たちが文殊菩薩の修行をしている時、瞑想の時間と休憩時間の両方で、私たちは心の意識を使ってすべての衆生を仏として見ようとしています。 これを行うために、私たちは、彼らが私たちに幸せを与えることができると考える通常の見方を手放しました. その期待を手放すことで、彼らが 仏 自然。 彼らが持っているのを見ると、 仏 自然は、それらが本質的にこれ、あれ、またはその他のものではないということであり、純粋な方法でそれらに関係する方法を私たちに与えてくれます。

誰かが本質的に善良で楽しいと思う場合、その人が間違いを犯すと、私たちは彼女を本質的に不快だと考え、本質的に腹を立てます. 見える？ 私たちは常に、心が作り出したこれらの投影と戦っています。 本質的にそこには何もないことに気付くと、その人の基本的な性質、基本的な可能性を純粋なものとして見る余地があります.

ここで注意してください。 これは重要です。私たちはそこに何もない、人が存在しないと言っているのではありません。 もちろん、彼女は存在し、ジュリーやアンなどとして機能します。 しかし彼女は、 ボディ 見た目とは違う心。 彼女は依存して存在しているため、独立した、または固有の存在がありません。 そして、私が言ったように、私たちが彼女の空虚さを見るとき、私たちは彼女が女性になる可能性を見ます 仏.

文殊菩薩の修行は、不純なものを純潔と考えるのをどのように取り除くのに役立ちますか?

修行の初めに、この肉と骨 ボディ—この基本的なことは、ちょっと厄介です—空に溶けます。 「空に溶ける」とは、それが完全に消え去り、もはや存在しないことを意味すると私たちは考えています。 そうではありません。 「うん、私の」のようではありません ボディ なくなっている。" しかし、私たちは本質的に存在しないことを認識しています ボディ そこの。 本質的に普通はありません ボディ そこの。 本質的に不純なものはありません ボディ そこの。 しかし、私たちが呼ぶもの ボディ これらすべてのさまざまなパーツのコレクションにラベルが付けられているだけです。 これらすべての渦巻く原子と分子が、特定の方法で現れています。 次に、その外観に応じて、「ボディ」 そして、それは ボディ 私たちに。

しかし、私たちが 熟考する 平凡な姿が消えていく空虚に。 空であることがわかります。 代わりに、自己生成を行うと、 ボディ 光の。

この ボディ 前にくっついたこの不純 ボディ 私たちが純粋だと思っているものは、完全に空虚に溶解し、代わりにこれがあります ボディ 光の。 に依存して ボディ 光と空を悟る叡智の 菩提心 私たちは、私たちが練習で生成しているこれらすべての思考、態度、感情を、これらすべての心の状態に依存して、そして ボディ 光のことを「文殊菩薩」と名付けました。 私たちは「私」と名付けます。 そして、それこそが自己世代のすべてです。

私たちはもはや自分自身を汚染されていると認識していません ボディ. 私たちはもはや私たちとは関係がありません ボディ 汚染されたものとして、年を取り、病気になり、死んで、膝が痛くなり、しわができて白髪になり、太ってだらしなくなり、その他すべてのものになります。 代わりに、私たちは 16 歳の文殊菩薩です。それはいいですね。タイム マシンに戻りますか。 「文殊十六歳、刀を持って！」 しかし、それはあなたとの関係のまったく異なる方法です ボディ.

自己生成を行っているときは、自分がどのように感じられるかに本当に焦点を合わせることは非常に良いことです。 ボディ 文殊菩薩のような光でできています。 「お腹が痛い、ちょっと年老いた私だ。自分が見たかったように見えていない」と考える代わりに。 それか ボディなくなった。 あなたはそれを空虚に溶かしました。 それはもはやあなたの心に現れていません。 あなたの心に浮かんでいるのは、 ボディ あなたが「私」とラベリングしている光でできているのは、「文殊菩薩」とラベリングしているからです。 そうすることで、不純なものが純粋であるという概念を完全に取り除くことができます。

文殊菩薩の修行をするときは、それが私たちの普通のことではないことを覚えておくことが非常に重要です. ボディ 文殊となる。 「オーケー、そこに卵があり、光が放射され、それから私の通常の ボディ 文殊になる。」 いいえ！ 私たちの普通 ボディ 固有の存在が空であることに気付くため、表示されなくなります。 の ボディ 私たちが文殊菩薩と名付けるのは、私たちの平凡な自己と私たちの平凡な自己の空虚さを実現するその知恵から生じたものです。 ボディ. その英知こそが文殊菩薩として現れるものであり、それを「私」と結びつけます。

繰り返しますが、これは私たちの考え方のまったく異なる方法です ボディ。 それはではありません ボディ 原子と分子でできています。 それは ボディ その性質は知恵です。 だからこそ、サーダナをしているときに、その言葉を言う直前に一時停止することが非常に役に立ちます。 マントラ & 熟考する 文殊菩薩としての自分自身に、しばらくそこに座って、これがどんな感じかを実際に感じてください。 ボディ 光でできています。

それを行うことは、実際には困難な場合があります。 この練習を自分で行う場合、最初は ボディ 光はとてもしっかりしていました。 普通のおっさんみたいだった ボディ 中に電球付き。 それが私の内なる感情でした。 そこからイメージが進んで、外皮はコンクリートでできているが、空っぽで中は光で満たされたものになった。 しかし、あなたが本当に持っていることに集中するとき ボディ 光でできているため、「ここ」と「そこ」の境界はそれほど明確ではありません。 私の周りに線はありません ボディ 光が止まります。 これを体験すると、まったく別の感覚が得られます。

内臓について考えてみましょう。 私たちは通常、胃のことを考えます。たとえば、「これは中にあります」。 でも今はただ光がそこにあるだけです。 以上です。 ただ軽い。 私たちは、何かが私たちの普通に当たった場合、 ボディ 通過できません。 しかし今、あなたはこれを持っています ボディ 光の。 すべてが常に放射状に放射されています。 あなたが瞑想しているとき、あなたはこれらすべての文殊菩薩を呼び出しています。 山のように大きいものもあれば、露のように大きいものもあり、それらはすべてあなたの中に落ちてきて、すべて収まります。 山のような大きな文殊菩薩はどこに当てはまりますか？ しかし、それはすべて軽いです。

ですから、私たちのこの感情を打ち消すために練習がどのように機能するかです ボディ 固いものと不純なもの。 今、私たちと ボディ 光でできているので、私たちはそれを純粋なものと考えています。

そして最後に、自己を持たないものにも自己があると考える第四の歪みです。 ここで自己とは、固有の存在を意味します。

自己という言葉は、異なる文脈では異なるものを意味します。 人の自己執着、人の無私、無私のことについて話すとき、 現象—そのような状況での自己という言葉は、人としての自己を意味するものではありません. 固有の存在を意味します。

無私なものにも自我があるという考え方のこの第四の歪みは、固有の存在を持たないものが実際にあると考えるということです。 物事は自分の力で存在するのではなく、見つけることができる実体としての自分の本質を持って、自分の側から存在することもありません。 歪曲とは、物事がそのように存在すると考え、実際にそのような性質と本質と見つけやすさを持っていると考えることです。

この空虚さ、無私無欲の実現は、実際には実践全体の本質です。 それは、他の XNUMX つの歪みを打ち消すのに役立つ重要なことです。 この無私無欲の理解は、実際にはXNUMXつの歪みすべてを打ち消します. それがサーダナでどのように機能するか分かりますか？

あなたは空に溶け込み、空であることを前提に文殊菩薩として再び現れたのです。 したがって、あなたはもはやあなたの不純なものを見ていません ボディ 純粋なように。 そして、あなたはもはやその根拠を間違えません。 製品 そして、あなたの文殊菩薩の環境にあるもの、通常の形ではドゥッカの性質を持っているものは、あなたがそれらを空に溶かし、純粋な形で生じたので、幸福の性質を持っているものとして。 したがって、これらのことを理解する私たちの通常の誤った方法は停止しました。

私たちが永久的であると見なしていたもの、つまり、実際には、実際には非永続的であると見なしていたものは、それらを空に溶解します。 そして、環境、私たちの自己、私たちの資源、他の衆生など、すべてのものは純粋なものとして再び現れます。 それらが空に溶けたおかげで、それらが再び現れたとき、それらは儚いものであり、刻一刻と変化していることがわかります。 なんで？ 原因現象である何かは、非永続的で変化する必要があり、空でもあるからです。

無私無欲のこの理解は、XNUMXつの歪みすべてを弱体化させるものです. だからこそ、この実践全体が基本的に 瞑想 空虚と無私について。 だからこそ、練習の最初に、 瞑想 空について「オーム ソバヴァ シュッド サルヴァ、ダルマ ソバヴァ シュッドー ハム」と言うのは、それはすべて空だからです。 そして、それに基づいて、あなたが起きて、四つの歪みに見えるのとは正反対に見えるものを生み出します。 これがどれほど巧みであるか、この瞑想の方法がどれほど深遠であるかがわかりますか? それは本当にかなりのものです！

タントラを理解する

背後にある哲学を理解すればするほど タントラ、そしてあなた自身の心の中のXNUMXつの歪みをより認識できるようになります。 そして、この四つの間違いが分かるほど、あなたの文殊菩薩はより効果的になります。 瞑想 になります。 一方、もしあなたが XNUMX つの歪みを理解する背景を持っていないなら、もしあなたが自分の頭の中でそれらを認識できず、それらが間違っていると見ることができないなら、あなたはこの練習全体を行い、この偉大な結果を得るかもしれません. 「ここにいます文殊菩薩」のイメージ。 あなたはとても幸せに感じるかもしれませんが、あなたは自分自身を本質的に存在する文殊菩薩として見ているので、心の中は何も変わりません。 そして、あなたは 提供すること 固有のものをこの固有の文殊菩薩に。 そして他の衆生を文殊菩薩と見るとき、あなたは彼らに本来存在する純粋性を帰しているのです。 したがって、あなたの練習は決してうまくいかないようです。

だから人は時々理解に混乱する タントラ. たとえば、 タントラ あなたはすべての存在を仏として見ます。 だから私たちは「ああ、すべての存在は仏である」と考え、私たちの心は「それゆえ、それらは本然の仏である」と考えます。

ここに問題があります。 誰かが本質的に存在する場合 仏、その後、彼らが行うことはすべて正しいです。 つまり、ある国に爆弾を投下するのは正しいということです。 仏 誰が爆弾を投下しています。 または、この人がそのことを言ったり、この人がそれを虐待したりするのを見ると、「彼らはすべて仏なので、彼らのすることはすべて正しい」と思います。 見える？

これは、本質的に存在するものを見ているときに何が起こるかにつながります。 グル 本来の存在として 仏. あなたのとしましょう グル ちょっとしたことをしている…まあ、教えにそぐわない。 彼らが何をしているのかはわかりませんが、こう考えています。 仏、したがって、彼らがしていることは本質的に存在する正しいものです。」 そして、いくつかの真の倫理的問題があることが判明しました。

それは基本的なことを理解していないからです。 タントラ—それは空であり、その実践全体 タントラ 空に基づいています。 代わりに、この本質的に存在するすべての純粋さを投影しますが、XNUMX つの歪みを取り除くことはできません。 基本的に、私たちは汚染されたビジョンに天国のビジョンを貼り付けています。 それはゴミで、その上につや消しをかけて、「これでいいのだ」と考えています。 しかし、それは同じ古いものです。

だからこそ、空を理解することが練習に不可欠なのです タントラ. そして、最初はこれを理解できないことがよくあります。 少なくとも私はしませんでした。 あなたはこれらの慣行に入ります、そしてそれはとても素晴らしいです。 私は今文殊です。 これはいい。" しかし、私たちはそれが何を意味するのかを本当に理解していません 熟考する 空について。 または、私たちは始めます 熟考する 何も存在しないと考えて、虚無主義の極みに行きます。 「それはすべて空虚に溶けています。 私はもう存在しません。 あなたは私のエゴを取り去り、私は存在しません。」

ラマ Yeshe は実際にその恐怖を打ち消すための非常に良い例を持っていました. 時々私たちはその恐れを持っているからですよね？ 「私は自分が誰であるかを知っており、しっかりした人間です。 私は本物で、もし空虚が私が本物ではないことを意味するなら、うーん、ああ。 そこには何もない！」 そして、私はびっくりします。 そう ラマ この本当に甘い例を挙げました。

私たちは大きなエゴを持っているとき、大きな車を買います。 私たちの車は私たちのエゴを表しています。 人々はそうしますよね？ あなたは自分のエゴを表す本当に素敵な車を購入します。 「私の車は特別です」 そして彼は、「あなたの車は消えても、あなたはまだここにいることができる」と言いました。 あなたのエゴは消えるかもしれませんが、従来の自己はまだ存在することを意味します. 彼は、もし私たちが空虚に気づいたら、そこには何もないように感じるだろうという私たちの恐れを和らげるために言っていました. 私たちはすべての間違った概念を手放しているだけです。

因習的な自己はまだありますが、見た目だけなので、分析するとその因習的な自己を見つけることはできません。 塩基に依存して標識されることによってのみ存在します。 そこには他に何もありません。それが従来の存在の範囲です。 そこにはまだ自己があり、だからこそ空から文殊菩薩と 製品 そして環境全体が現れます。 しかし、それらは見かけのレベルで存在するものにすぎません。 それらは単にラベル付けされているという力によって存在します。 それを除けば、彼らには本質がありません。 彼らは空です。

全体の実践は、依存する発生と空との間のこの相互作用です。 そして、それは通常のレベルでの依存的な発生と空だけではありません。ベルが依存的に発生し、空であり、「私」が依存的に発生し、空であることです。 私たちはまた、ありふれた見方や、すべてをある意味でありふれたものと見なす通常の把握を取り除きつつあります。 だから、考える代わりに、「はい、ベルは空です。 縁起です」と空に溶かすと、浄土に何かが現れる。 それは至福の知恵の性質として現れます。 それが依存生起です。

それで、あなたはそれを見ますか 瞑想 空と従属について タントラ スートラとは少し味が違う？ の タントラ オブジェクトを空に溶解した後、オブジェクトを純粋な記事として発生させています。 お経の中で、あなたは 熟考する 物事を空として見ると、それらが原因によって依存的に存在していることがわかります。 条件-以上です。 何もないからといって、それらを純粋な物質に変えるということはありません。 私たちのセルフイメージも同じです。 経典には本来存在する私は存在しないが、慣習的な私は存在する。 しかし、 タントラ、本来存在する私はなく、文殊菩薩という従来の私がいる。 それは、あなた自身とあなた自身の可能性について、まったく異なる、新しい感覚です。

従来の自己、従来の「私」は、純粋な集合体に依存してラベル付けされます。 カルマ と妄想。 の タントラ、「私」は今、知恵から生じている純粋な集合体にラベル付けされています。 ボディ 骨材は光でできています。 精神集合体は 菩提心 と 空を悟る叡智 そして他のすべての良い資質。 だから、あなたが依存して「私」にラベルを付けるもの タントラ あなたが経典で依存して「私」と呼ぶものとは異なる基盤です。 これは、まったく異なる感覚をもたらします。 瞑想. あなたはどのようになれるかを感じ始めます。 仏、そしてなんと 仏 は、そして何 仏 実際に。

文殊菩薩としての自分を瞑想しているときは、文殊菩薩になるための稽古のようなものです。 仏. あなたは、固有に存在するすべての外観を溶解し、したがって固有の存在への把握を手放すだけでなく、すべての外観を通常のものとして溶解し、それを通常のものとして把握する. したがって、それは純粋なものとして発生することができます。 仏 浄土を作る。 そして、あなたが 仏 そしてあなたは浄土を創造し、その浄土にいる非常に多くの衆生を助けることができます。 そう タントラ 全く違う風味をもたらします。

問答

対象： 実践の中で、私は自分の従来の自己に対する認識を、賭けとラベル付けしたこの不純なコレクションから、文殊菩薩とラベル付けしたこの純粋なコレクションに変えています。 しかし、ベットはどこに行ったのですか？

由緒あるトゥプテン・コドロン (VTC): ポイントは、ベッツが最初からここにいたことがないということです。 古いベッツがドアから出て行ったわけではありません。 古い賭けは、そもそもファンタジーでした。 アスファルトに映る水は蜃気楼であり、鏡に映る自分の顔は本当の顔ではないことに気付くようなものです。 水が蒸発したわけではありません。 そもそもアスファルトには水がありませんでした。 そして、顔が鏡から離れたわけではありませんでした。 そもそもそこには顔がありませんでした。

対象： では、私たちが文殊菩薩を帰属させている根拠は何ですか？ それは私の心ですか、私自身の心の空虚ですか？

VTC: 自分の心の空虚さを悟る叡智がこのように現れています ボディ 光の。 それに応じて、あなたは文殊菩薩にラベルを付けます。 全ての空虚を悟る至福の叡智 現象、その知恵は文殊の形で現れ、それに依存して、あなたは文殊と名付けたり、「私」と名付けたりします。

対象： 私は、従来の自分を自分の知識に基づいてラベル付けしたという考えを理解できます。 ボディ と心、そしてそれは間違った認識であることがわかります。 私が思っているような存在ではありません。 すると、「よし。 自分に好きなレッテルを貼れるなら、文殊になりたいです。 私は、この従来の自己文殊菩薩を本来存在しないものに改名します。」 しかし、智慧を文殊菩薩と名づけ、空を悟ることについては理解できません。

VTC: つまり、骨材の中に人がいないのがわかりますから、文殊菩薩と名づけますよね？ それはあなたの普通のことを考えているのと同じです ボディ 文殊になりつつある ボディ. あなたは本当にあなたの普通の考えを取り除いていません ボディ. あなたは自分自身の固有の存在を本当に手放していません ボディ またはあなた自身の心の。

それは「本当の固体がある」というようなものではありません ボディ、そして本当に堅実な精神があり、私はそれからピーターというラベルを取り、その上に文殊菩薩というラベルを付けています。 でも実は同じなんです ボディ そして同じ心、そして私はそれを文殊菩薩と呼んだので、突然それは 仏」 いいえ。言い換えれば、ピーター-ボディ そもそも幻覚です。 ピーターマインドはそもそも幻覚です。 そこには堅実なピーターがいないだけでなく、堅実なピーターもいません。 ボディ またはピーターの心か-そして、それを実現する知恵が現れ、それに依存して、文殊菩薩と呼ばれます。

対象： それで私はその知恵を文殊と名付けますか？

VTC: その叡智が文殊菩薩の形で現れたこと、つまりあなたが想定した新しい集合体であることに依存して、あなたは文殊菩薩と名づけます。 それは同じ古いものに依存していません ボディ そして、あなたが以前持っていたのと同じ古い心。

対象： 「依存している」という言葉にとらわれています。

VTC: 「依存している」というのは実はとても重要な言葉です。 私はそれを言い続けます。 それはあなたが何かにラベルを付けるということではありません ボディ そして心。 に応じてラベルを付けます ボディ そして心。 そこに違いがあります。 私たちが言うとき、「 ボディ そして心」、私たちは本当の ボディ そして本当の心、そして私たちはそれらにラベルを付けるだけです. ラベルが貼り付けられると、つまりそのラベルが付けられると、それは本物です。 ビニールに包まれて棚に置かれているようです。 しかし実際には、そのラベルは ボディ そして心。 そのように言うと、ラベル付けされているオブジェクトが ボディ、そしてそれは心でもありません。 これらに依存してラベル付けされているものですが、どちらでもありません。 ラベルはサランラップのように台紙の上に貼るものではありません。 あなたが文殊菩薩と名付けたわけではないので、 ボディ そして心は今ユニットになります。

対象： 私の混乱は言葉についてです。 「依存」か「依存」か？ 二語ですか、それとも一語ですか？

VTC: それは「in」「dependence」「on」の XNUMX つの単語であり、「independent」ではありません。

対象： ありのままの心、平凡な心が、この光として現れていると言えますか？ ボディ、そして 空を悟る叡智 も心で文殊菩薩として現れる？

VTC: 私たちの普通と言えますか ボディ 私たちの普通の心の出現ですか？ 文殊菩薩とは違う ボディ 文殊菩薩の心の現れです。 なんで？ 私たちの普通 ボディ 本質的に物質的であり、 ボディ と心は異なる連続体を持っています。 の ボディ 死ぬ、私たちが死ぬ、そしてそれには連続体があり、ワームはそれを食べます。

対象： しかし 空を悟る叡智 心ですか？

VTC: ありますが、最高級ヨガの説明の範囲内です タントラ、極微の心と極微の風は、 XNUMXつの性質; XNUMX つのエンティティ。 ですから、あなたが叡智である非常に微細な心を持っているなら、それは非常に微細な風を持つ一つの実体です。 そうすれば、法身と三法身が同時に得られ、一体となるのです。 本当に気が遠くなるようなことを考えたい場合は、それについて考えてください。

対象： 空を本当に知るまで、間違った練習をする運命にあるように思えます。 つまり、私たちが手に入れるまで 空を悟る叡智、私たちはそれを間違えます。

VTC: しかし、これはあなたがそれを開発する方法です 空を悟る叡智. 考えてみてください: 医者になる過程で、自分が医者であると想像できなければなりませんでした。 XNUMX歳のとき、白衣を着て、小さなプラスチック製の聴診器を持っていました。 医学部を始めたときでさえ、自分が何をしているのかわかりませんでしたが、服を着て、「わかりました、私は医者です」という考えで練習しました. そして、あなたは遊んで遊んで、最終的に…まあ、あなたはただ遊んでいますよね？ 例外として、あなたはプロとしてプレーしているという卒業証書を壁に貼っています。 自分が何かであるかのように振る舞う過程で、あなたはそれになります。 そのため、「なりすましには常に気をつけてください。なりすましになる可能性があるからです」と言っています。

対象： ここで混みます。 空を悟る智慧とは、文殊の智慧に転じたものであるとおっしゃっていたように思います。 ボディ そして心。 では、これらの非常に微妙な風と非常に微妙な心が一体となっているのは何ですか？

VTC: はい。 私たちの普通 ボディ そして、私たちの普通の心には、まったく異なる XNUMX つの性質があります。 普通 ボディ 重要です。 原子と分子でできていて、色と形があります。 平常心はまったく無意味です。 非常に微妙な心と非常に微妙なものについてのこのことに入ると、 ボディ 同じ性質であること (それらは XNUMX つの実体ですが、異なる分離株であると言われています。これは哲学的な話し方です) ボディ 私たちが知っているように、それはぼやけます。 これは、物事を本質的に捉えていることにも関係していると思います。

対象： についての質問に戻ります。 空を悟る叡智 心であるとして… 練習では、私たちはそれを本当に認識していませんか？

VTC: はい。 私たちは空虚に気づいていませんが、気づいたふりをしています。

対象： ということは、その非常に微妙な心について言及しているということですか？

VTC: はい。 それが私たちがしようとする理由です 熟考する それが何であるかのいくつかの風味を得るために、最初の空について。 私たちは本当の認識を持っていないかもしれませんが、あなたにはいくつかの味があります.

対象： 自分ではないもののふりをすることについての質問に戻ります。 それは、あなたが私たち自身のふりをすることについてあなたが言ったこととどのように関連していますか?

VTC: 自分ではないもののふりをするのと、あるもののふりをするのはどちらですか? ローリーだと思いますか？ 毎日仕事に行くときにふりをしている自分は、本当の自分だと思いますか? 家族と一緒にいるときにふりをしているものは、本当の自分だと思いますか?

対象： もちろん、時々。

VTC: これがいちばんすごかった ラマ はい彼は。 彼はよく私たちを見てこう言いました。 あなたはいつも幻覚を見ています。」 そして、これが要点です。 私たちは幻覚を起こしています。 一日中、私たちが誰であるかについての私たちの考えは間違っています! これは、私たちがこれらのアイデアを間違っていると認識していないという XNUMX つの歪みに戻ります。 実際、私たちは彼らが正しいと考えています。 しかし、私たちが誰であるかについての私たちの考えはすべて間違っています。 だからこそ私は、仏教では自分が誰であるかを知ろうとしているのではないと人々に言います。 私たちは自分が誰ではないかを見つけようとしています。

私たちの問題は、私たちがそうではないものの束だと思っていることです. 私たちは、永続的で、部分がなく、独立しており、純粋であると考えています。 私たちは、自分には幸せの性質があり、自己があると考えています。 私たちはまた、「私はまったく無能で愛されていませんが、他の人が評価しないこれらすべての優れた資質を持っています. でも、本当は自分の中でめちゃくちゃで混乱していて、もし他の人がそれを認めたら、誰も私を愛してくれません. そのストーリー全体が間違っています！ 小さい大文字ではなく、大きい大文字で: 間違っています、わかりましたか? それでも、私たちはそれをすべて信じています。 ですから、私たちが自分だと思っている人物が本物かどうかを確認する必要があります。

対象： そうでない場合は、セラピストに会いに行きますよね？

VTC: まあ、それが問題です。 セラピーでは、従来の自己に取り組んでいますが、自己の本質を見ているわけではありません。 根底にあるセラピーは、そこに実在の人物がいるという考えです。

対象： 私は混乱しています。 従来の自分とは？

VTC: 空を理解するまでは、従来の自己を理解することは困難です。 だから私は、究極の真実はおろか、従来の真実さえ正しく認識していないと言うのです。 空という概念を理解できれば、また、それ自体が「私」である「私」が存在しないことを理解できれば、集合体に依存してラベル付けされるだけで物事が存在するという考えを理解できるようになります。 したがって、空を理解すればするほど、従来の真実が従来の真実であると理解するようになります。

1. このリトリートで使用されるサーダナはクリヤです タントラ 練習。 自己生成を行うには、この神のジェナンを受け取っている必要があります。 (ジェナンはしばしば呼ばれます 開始. タントラによって授与される短い儀式です ラマ）。 また、ウォンを受け取っている必要があります (これは XNUMX 日間の エンパワーメント, 開始 パフォーマンスに タントラ、ヨガ タントラ、または最高のヨガ タントラ 練習）。 それ以外の場合は、 前世代のサーダナ. ↩