帰依、菩提心、四大真理

• 避難所の重要性と 菩提心
• 大乗の観点から見た XNUMX つの高貴な真理
• の XNUMX つ、XNUMX つ、XNUMX つ、および XNUMX つの体 仏
• 問答
  • 表示の違いは何ですか グル 代表者として、発散者として、そして 仏 彼自身？
  • 真の停止が発生したとき、心はどのように継続するのでしょうか?
  • 善良な考えがどうして無知で汚染されてしまうのでしょうか?
  • どうすれば無常の心にカルマの痕跡を残すことができますか?

文殊修行と解説 04 (ダウンロード)

　 瞑想 赤黄色の文殊菩薩は、帰依から始まり、 菩提心、私たちのすべての慣行と同様に。 ときどき人々はこう思います。 菩提心 常に知っているので、この部分はスキップできます。」 実際、私は避難所と思います 菩提心 パス全体で基本的な必須事項です。 よく見ると、ほとんどすべてが何らかの形でそれに収まります。

避難所は、自分自身の中で満足する方法を教え、 菩提心 他の人と一緒にいる方法を教えてくれます。 興味深いプロセスです。 避難は、自分自身を理解するための内部プロセスです。 三つの宝石 & 避難中 因果的避難所と結果的避難所の両方で。 それは確信を得るための内部プロセスです。 菩提樹 他の人と一緒にいて平和になる方法を学ぶのに役立ちます。

避難の説明をします 菩提心 大乗の観点から; 仏教にはさまざまな解釈があることを知っておいてください。ここでは説明しません。 別の機会にそれらを探索することに興味があるかもしれません。

私たちは、すべての仏教の伝統とすべての仏教の基本的な形式である XNUMX つの高貴な真理から始めます。 仏の教え。 まず、あなたはドゥッカ、不満、苦しみ、惨めさ、あなたがそれを何と呼ぶにせよ、そこから始めます。 第二に、ドゥッカの原因があることが分かります。 仏教的に見た原因とは？ 原因は私たち自身の無知であり、 怒り, 添付ファイル. さて、無知とは何か、 怒り, 添付ファイル? それらはある種の外的なものですか？ いいえ、それらは内部的なものです。 それらは意識です。

いかに無知であるかを理解するために、 怒り, 添付ファイル 機能するには、心が何であるかを理解する必要があります。 心の定義は「明晰で知っていること」です。 「クリア」には XNUMX つの意味があります。XNUMX つは心が無形であること、もう XNUMX つは心がオブジェクトを反映できることです。 そして、心は物体と関わることができるので、「知っている」または意識しています。

この心のカテゴリーの中には、さまざまな種類の心がたくさんあります。 心は一つの固い塊ではありません。 意識にはさまざまな種類があります。 私たちは感覚意識と精神意識を持っています。 私たちの心のレベルには、大雑把なものと微妙なもの、そして非常に微妙なものがあります。 私たちは、あらゆる概念などの中でさまざまな機能を実行する精神的要因を持っています. これをさらに深く学びたい場合は、 ロリグ：心と意識。

大乗仏教の観点から、心の基本的な性質は、それが明確で純粋なものであるということです。 その中で、無知のようないくつかの意識が、 怒り, 添付ファイル—だまされています。 彼らは物体を誤認します。 しかし、心の基本的な基盤、主要な心の基本的な性質 - 感覚意識と精神的な意識、澄んだ光の心の基本的な性質、ある生命から別の生命へと移動する非常に微妙な精神 - は純粋です。 そのため、すべての煩悩を心から取り除くことができます。

煩悩はすべて、固有の存在を把握することから生じます。 心そのものが本質的に存在しない場合、そして固有の存在を把握する無知が心の固有の部分ではない場合、無知は取り除くことができます。 添付ファイル, 怒り、嫉妬、プライド、怠惰、その他の苦しめられた精神状態もすべて取り除くことができます。

仏 自然は心の純粋な性質です。 それはXNUMXつの方法で話すことができます。 XNUMXつの方法は自然です 仏 自然; これは心の本来の存在の空虚です。 これは永続的な現象です。 それは心の真の存在の欠如です。 そして、それと一緒に、あなたは進化論を持っています 仏 自然とは、通常の慣習的に存在する心の明確で知的な性質を意味します。 (オープンハート、クリアマインド に章があります 仏 自然。 見直すといいかもしれません。）

両方の種類があります 仏 自然、そして私たちはそれらの両方を必要としています。 このXNUMX種類の 仏 自然は、従来のレベルでは、心は本質的に汚染されていないことを示しています。 そして、精神は究極のレベルでは本質的に存在しないということです。 したがって、無知、 怒り, 添付ファイル 心の中で削除することができます。

精神から苦痛を取り除くと、第三の高貴な真実、真の停止が得られます。 あなたを真の終焉へと導く道は、第四の高貴な真実です。 基本的に、それは空を実現する叡智です。叡智意識であるさまざまな種類の意識のすべてが、すべての汚れを取り除くのに役立ちます。 それは大まかな見方です。 これについては、まだまだ語るべきことがたくさんあります。

誰もが持っている場合 仏 可能性—これらの XNUMX 種類の 仏 自然—そうすれば、誰もが自然になることができます 仏. そして、衆生と仏陀の間に隔たりはありません。なぜなら、私たちの心には固有の存在がなく、私たちの心はどちらも伝統的に明確で知っているからです。 違いは、私たち衆生には空に雲があり、これらすべてを覆い隠しているということです。無知の雲です。 怒り, 添付ファイル.

誰もが完全に悟りを開いた存在になる可能性を秘めています。 これは実際には革命的であり、すべての異なる仏教システムで保持されている教義ではありません. それは確かに、衆生と神の存在の間にギャップがある他の宗教で保持されている信条ではありません. 仏教では、ギャップは厳格なギャップではありません。 それは乗り越えられない裂け目ではありません。 煩悩が取り除かれたかどうかの問題です。 そして、それらの煩悩を取り除くことができます。

煩悩を取り除けば、誰もがそうする可能性を秘めています。 仏.

何ですか 仏? について話すことができます 仏 XNUMXつのカヤに関して、またはXNUMXつのカヤ、またはXNUMXつのカヤ、さらにはXNUMXつのカヤに分割することもできます. それらはすべて同じことになります。 分類の仕方が違うだけです。

XNUMX つのカヤから始める場合、ダルマカヤとルパカヤから始めます。 ダルマヤは「真実」を意味します ボディルパカヤは「形」を意味します ボディ」 私たちが「ボディ血と内臓の意味じゃない ボディ; その意味は ボディ コーパス、コレクション、またはグループのように。 のように ボディ 人の、または ボディ テキストの。

ダルマヤ（真実 ボディ) の側面を指します。 仏の心。 ルパカヤ（フォーム ボディ) は、 仏 衆生と交信するために登場する。 なぜ 仏 さまざまな形で現れる？ 私たちはかなり鈍いからですよね？ に同調することはできません 仏の全知の心。 私たちの中にその周波数はありません。 あまりにも多くのラジオ、テレビやビデオデッキからのあまりにも多くの干渉によってブロックされています. の 仏、思いやりから、私たちは非常に物理的な形に基づいた人々であるため、さまざまな物理的な形で現れます. 私たちは、視覚、聴覚、味覚、触覚などに関係しています。 だから、 仏は、思いやりから、私たちと通信するために、これらのさまざまな形で表示されます。

ルパカヤ（フォーム ボディ）とXNUMXつのタイプに分けると、サンボガカヤとニルマナカヤがあります. サンボガカヤとは「楽しむ」という意味 ボディ。」 これは ボディ 光の 仏 浄土に現われ、阿弥陀如来に教えを説く。 これ ボディ に同調できる非常に高レベルの存在のためのものです。 仏 に登場 ボディ 光と大乗と微細を与える Vajrayanaの 教え。

涅槃中屋は「発散」 ボディ」、より粗野な形 仏 私たちの鈍いタイプとコミュニケーションをとるために登場します。 涅槃中屋は釈迦牟尼 仏、たとえば、 仏 教えのない暗黒時代に、この地上に現れた者。 仏、 の話がない場合 XNUMXつの高等教育、四つの高貴な真理についての話はなく、道は教えられていません。 釈迦以外の涅槃仏もある 仏. 私たちとコミュニケーションをとるために現れるこの地球上のすべての放射は、ニルマナカヤである可能性があります。 仏.

私たちは織ることができます 達人ヨガ この説明に入ります。 達人ヨガ タントラの練習です。 の タントラ あなたは自分のタントラマスターを 仏. これが可能なのは、これらのタイプのフォーム ボディがあるためです。 一種はニルマナカヤ（エマネーション） ボディ）、それはこの地球に現れた誰かかもしれません。 という観点から始めます 仏の全知の心と考える 仏 あなたを導くためにあなたの先生として現れることができます。 なぜだめですか？ それは完全に可能ですよね？ 考えてみれば、仏陀はわざわざ悟りをひらいたのに、あとで忘れて、悟りのない人に悟りを導いてもらうと言うのですか？ とは思わない 仏 それをするつもりです。

このように考えると、私たちの師は仏かもしれないと感じます。 今、私は私のような人々について話しているのではありません。 私は法王のような人々について話している ダライ·ラマ そしてあなたのタントラマスター。 を見てこのビュー グル として 仏 すべての仏教に共通するものではありません。 それはあなたの中でのみ重要です Vajrayanaの 練習。 一般的な大乗仏教の教えにも導入されていません。 一般的に、あなたは自分の師を大乗の発散と見なします。 仏. あなたの帰依の実践において、あなたは自分の師をその代表として見ています。 仏. 私たちは、「ああ、私の グル 　 仏. 私は彼と一緒に見ることができます ボディ 光でできていて、彼がすることはすべて完璧です。 私はこの神聖な存在を崇拝するつもりです。」 そこに入らないでください！ 私は成熟した開業医としてあなたに話そうとしています。

あなたは法王のような人を考えることができます ダライ·ラマ ニルマナカヤかもしれない 仏 私たちを導き、教えるためにこの地球に現れます。 なぜだめですか？ 彼が私たちに教えていること、彼が私たちにどのように教えているか、そして彼が提供する完璧なガイダンスを調べるとき、あなたは少なくともその可能性を楽しむことができます.

たとえ 仏 私たちのために特別にここに来たのは、 仏 法王が教えていることとは違うことを私たちに教えるつもりですか？ このように考えると、教えを真剣に受け止めるのに役立ちます。 それはまた、私たちのスピリチュアルな実践に深い次元を与え、私たちをもう少し神秘的なものに引き込みます. 言い換えれば、私たちが目で見ているものはすべて、私たちに見えるようには存在しないのではないかということを私たちに認識させ始めています.

これは、私たちの教師を教師として見ることの価値の一部です。 仏：それは私たちを始めさせます 疑い 私たちの通常の認識。 私たちが 疑い 私たちの通常の認識では、空について考えることに引き込まれます。

空虚とは何ですか？ それは、私たちの感覚が私たちに伝えていること、私たちの感覚が知覚していることは間違っているという事実についてです。 私たちが物事を概念化する方法でさえ間違っています。 私たちの感覚に関して言えば、物事は私たちにとって本質的に存在しているように見えます。 私たちの概念的な精神的意識の観点から、私たちは一般的にそれらのものを本質的に存在するものとして把握しています.

二つの隠蔽について言えば、それは固有の存在を把握することであり、私たちが羅漢になることを妨げている妄想された隠蔽であり、私たちの感覚と精神的意識への真の存在の出現である認知的隠蔽です。私たちがなるのを防ぎます 仏.

こういうのが出始めたら 疑い 通常の知覚について、それは私たちを空虚と空虚なものについて考えさせます。 空とは、物事が存在しないという意味ではありません。 それは、事物が固有の存在から空であることを意味します。 しかし、それらは縁起に満ちています。 面白いインタープレイですね。 このことについて考え始め、XNUMX つのカヤに入ると、この「見る」という教えがどのように行われるかを理解し始めます。 グル として 仏 で重要な役割を果たす Vajrayanaの 練習。 そして、それがあなたを空虚について考えさせる方法がわかります. そして、それはあなたをどのように考えさせます Vajrayanaの 本質的には 瞑想 空と縁起の結合について。

に戻りましょう 四仏身. 私たちはダルマカヤ（真実）を持っています ボディ) とルパカヤ (フォーム ボディ）。 ルパカヤは、ニルマナカヤとサンボガカヤの XNUMX つの体に分けることができます。 であるダルマヤ 仏の心は、ジャーナ ダルマカーヤ (智慧の真理) の XNUMX つに細分することができます。 ボディ）とsvabhavikakaya（自然の真実 ボディ）。 知恵の真実 ボディジャーナ ダルマカヤは、全知全能の精神です。 仏。 これは 無常現象 それは永遠です。 無常とは、刻一刻と変化するという意味です。 機能するものは刻一刻と変化します。 それは、それが汚染されている、または惑わされているという意味ではありません。

　 仏の心、そして空虚を知覚するアリアの心でさえ、純粋な心です。 それでも、それらは刻一刻と変化します。 なんで？ 彼らは意識だからです。 オブジェクトを知覚する意識は、次の瞬間に同じものを知覚するわけではありません。 心が変わります。 しかし 仏叡智の心は永遠です。なぜなら、それがすべての障害物を浄化したら、障害物が再び戻ってくる理由がないからです。 それが永遠である理由です。

　 仏の心は尽きません。 かどうかは問題ではありません 仏 物理的な状態にあります ボディ ニルマナカヤまたはサンボガカヤとして 仏 浄土では、 仏その基本的な性質は明確で知っているので、意識は終わりません。 明確で理解のある瞬間は、明確で理解できる次の瞬間を生み出し、それが明確で理解できる次の瞬間を生み出します。 これは私たちの意識においても同じです。ある瞬間が明確になり、知ることが次の瞬間を生み出します。 それが私たちができる方法です 熟考する さかのぼって、私たちもどのように始まりのない意識を持っているかを感じてください。 この明確で知っている意識の流れに関しては、始まりも終わりもありません。

しかし、そこに is 輪廻の心の終わり。 汚染された XNUMX つの精神集合体、すなわち感情、識別、条件付け要因、および主要な心または意識に終止符が打たれます。 私たちの形の集合体に終わりがあるのと同じように、それらの汚染されたXNUMXつの精神的な集合体にも終わりがあります。 これ ボディ 死ぬ。 しかし、非常に微妙な心があります-それは単に明確で知っているという性質であり、その性質によって汚染されていません-それは本質的に存在しておらず、本質的に汚染されていません. したがって、ある瞬間の意識が次の瞬間を生み出すことができます。 私たちが悟りを開くとき、悟りには始まりがありますが、悟りには終わりがありません。 したがって、あなたは 仏の心は無限の時間を通して続いています。 それが知恵の真実です ボディ.

それからあなたは自然の真実を持っています ボディ、スヴァバヴィカヤ。 これは永続的な現象です。 言い換えれば、それはあるものです 無条件; 刻一刻と変わらない。 これもXNUMX種類に分けられます。 二種類に分ければ、一つはただの本来の存在の空虚である。 仏の心、そして XNUMX 番目は真の停止です。 仏の心、つまり、排除、除去、あらゆる汚染の枯渇を意味し、それがもはや戻ってこないようにする.

特定のゲルグパ修道院の特定の注釈に従うと、彼らは真の停止も空虚であると言うでしょうが、これは大きな議論のトピックです. ここでは触れませんが、空についての信じられないほどの考え方に引き込まれ、心を完全に別の場所に連れて行く非常に興味深いトピックです。

さて、あなたはこう言うかもしれません。 仏 体とこのすべてのサンスクリット！ 私はそれをまっすぐに保つことができません。 しかし、少し考え始めると非常に興味深いです。 仏 この観点からです。 この信じられないほどの広がりを感じますね。 すでに仏になったこれらすべての異なる存在があります。 釈迦だけじゃない 仏; この幸運な時代の千仏だけではありません。 釈迦牟尼がこの世に生を受けたときから、また釈迦がこの世に生を受ける前から、仏になった衆生はみないます。 これらすべてのブッダは、すべてを知覚する全知の心を持っています。 現象 何の努力もせずに、ずっと。

もしあなたが 仏、なぜならあなたがすべてを知る能力を持っているなら 現象、それはあなたがすべての衆生を知っていることを意味します カルマ. それは、この特定の瞬間における彼らの興味と気質に応じて、ゆっくりと、徐々に、誰かを導く方法について、すべての異なる道のさまざまなテクニックをすべて知っていることを意味します. あなたは彼らを今いる場所から完全な悟りへと導く方法を知るでしょう。 それを行うのにXNUMX億の時間がかかったとしても、あなたはそれを行う方法を知っています. あなたは彼らの本性と気質を知っています。 あなたは彼らが聞く必要のある教えを知っています。 私たちのほとんどがそうであるように、あなたはいつもそれを吹き飛ばさないように、適切なタイミングで適切なことを言う方法を知っています. 現在、私たちは助けようとしていますが、代わりに、より多くの問題を引き起こしています。 佛はすべてを知っているので、そうしません。

したがって 仏 悟りへの道の真に信頼できるガイドになります。 これが私たちの理由です 避難する セクションに 仏 そして、私たちはしません 避難する 精神で。 霊は悟った存在ではありません。 彼らは私たちと同じ感覚的な存在です。

あなたが考えるなら 仏 XNUMXつのカヤに関しては、それはあなたに信じられないほどの感覚を与えます 仏 できる。 誰もが四カヤを持っている理由は 菩提心。 言い換えると 菩提心 悟りの根本原因です。 あなたが持っていない場合 菩提心 動機、悟りを得ることは不可能です。 衆生を一人でも慈悲の外に置いてしまえば、悟ることはできません。 これは、衆生それぞれがどれほど価値があり、なぜ彼らに親切であるべきかを示しています。私たちの悟りは彼らに依存しています。

菩提樹 になる原動力です 仏。 お持ちでない場合 菩提心、 になろうとするためにこれほど多くのハードな練習をする理由はありません。 仏. になる目的 仏 それはあなたが四体を持つことができるようにするためであり、衆生が何を必要としているのかを知るためであり、あなた自身の側からそれを具現化する能力を持つためです。 だから 仏、知恵の真実で ボディ、これらすべてのことを知っており、さまざまな形の体を顕現させることができます。 ニルマナカヤまたはサンボガカヤのいずれかとして、彼らはいつでも誰かが必要とするものを顕現させることができます.

ブッダがこれらの異なる体を顕現するとき、彼らは完全に自発的に、楽にそうします。 あ 仏 「サムは今日ナイジェリアにいる。 彼に利益をもたらし、彼を悟りに導くために何ができるだろうか？ これをしましょうか？ それとも私はそれをするべきですか？ サムは本当に医者を使って、彼がダルマを実践できるように彼が良くなるのを助けることができました. それはあまりにも多くの努力です。 私はすでに衆生のためにこれらすべての永劫を働いてきたので、私は眠りたい. 仏 にはこの問題はありません。 仏 ナイジェリアでサムを見るとすぐにそこに発散があります—サムが持っている場合 カルマ それのための。 サムが持っていない場合 カルマ 何もありません 仏 できる。

これが、私たちが良いものを作ることが非常に重要である理由です カルマ. 良いものを作れば カルマ、祈りと願いを込めて、 仏 私たちに。 ブッダには選択の余地がありません。 彼らは思いやりによって完全にコントロールされています。 ですから、もし衆生が カルマ 恩恵を受けることができるようになり、それから即座に、努力することなく、自発的に、 仏 必要なものは何でも明示します。 具現化は、電話、友人、教師など、何でもかまいません。 の 仏 これを行い、彼はそれについて大きな声明を出していません。 彼らは言う 仏 橋として現れることさえあります。

私たちは仏陀から直接恩恵を受けています。 四仏体. 私たちがなれるなら 仏、私たちがどれだけ良いことができるか想像してみてください。 これだけの人生でできることはただの善ではありません ボディ. 人々にパンや薬を与えるだけではありません。 社会奉仕と社会的関与の実践を行うことは素晴らしいことです。 仏教徒のコミュニティは間違いなくそれに関与する必要があります。 しかし、衆生を助ける本当の方法は、彼らが否定的な行動を放棄し、肯定的な行動を実践するのを助け、最終的に悟りを達成できるように法を教えることです. 私たちが完全に悟りを開いた能力を持っている場合 仏—私たちが社会的に関与する仏教で彼らを助けるか、彼らを悟りに導くという点で彼らを助けるかどうか—私たちはこれを行うためのはるかに多くの能力を持っているでしょう.

これらは悟りを得ることの利点です。 あなたは自分の利益のために悟りを望んでいません。 私が言ったように、もしあなたが衆生に恩恵を与えたくないのであれば、無数の偉大な XNUMX つの永劫の間、それほど多くの功徳を積むために一生懸命働く必要はありません。 輪廻から抜け出してください。 羅漢になればそれでいい。 しかし、もし衆生に利益をもたらしたいのなら、あなたには余分な内的準備が必要であり、この余分な仕事をする必要があります. 悟りが最高だからという理由で悟りを開きたいとは思いません。 製品」 それがあなたがなりたい理由ではありません 仏. あなたはなりたいです 仏 あなたは衆生を助けることに100パーセントコミットしているからです。 それが唯一の理由です。

仏性とは何か、四つのカヤについてこの見解を持っていれば、それは無限の時間、無限の空間を通して永遠に続き、その後、 菩提心 理にかなっていますよね？ 四カヤを得て、衆生に利益をもたらす資格を得ることができれば、それには明確な目的があります。 菩提心. XNUMX カヤを入手する可能性がない場合、なぜ生成するのか 菩提心?

なぜ避難し、 菩提心 最初に来ます？ そして、それらが互いに関連している理由がわかりますか? そして、なぜこの避難所の見方を持っているのか分かりますか？ 菩提心 あなたが行おうとしているタントラの練習の舞台全体を設定しますか? 文殊菩薩を瞑想しているとき、あなたは文殊菩薩をサンボガカヤの形のように見ているからです。 自己生成を行う場合¹ 文殊としてあなたはあなたを見ています ボディ ルパカヤとして、あなたは自分の心をダルマカヤとして見ています。 この二つを得る原因を作ろうとしているのです。 これらの原因を作り出す方法は、このタントラヨガを通してです 瞑想 あなたが空に溶けて、あなたの叡智とあなたのすべての可能性をXNUMXつとして生成する場所 仏 体。

この悟りの見方がなければ、文殊菩薩の修行をしなければなりません。 金剛薩ました またはChenrezig、Tara、または神の慣行のいずれか—意味がありません。 この四カヤの見方が必要です。 あなたはまだ練習をすることができます、そしてもちろん、それはとても素晴らしい気分です. 文殊菩薩を思い浮かべると光が来て智恵を得るか、チェンレズリを思い浮かべると光を発し慈悲が増します。 あなたはまだ練習をすることができ、それはあなたを助け、それはまだ有益です. しかし、もしあなたがこのXNUMXつのカヤを理解していれば、この修行が何についてのものであるかについてのあなたの理解は全く異なることが分かりますか? 気分が良くなるので、ただ練習している場合とは大きく異なります。

多くの人が仏教に来るのは、気分が良くなる何かをしたいからです。それは素晴らしいことです。 それは何も悪いことではありません。 しかし、もしあなたが長期にわたってダルマの実践を続けたいと思っていて、本当に高いスピリチュアルな願望を持っているなら、あなたのモチベーションを深める必要があります. 自分の可能性が何であるかについて異なる理解を得るため、それは深まります。 あなたは理解し始めます 仏 自然。 あなたは四つの高貴な真理を理解しています。 あなたは帰依を理解し、衆生を助けたいと思っています。 この種の練習を行うのは、原因を作り出すのに役立つからです。 仏のフォーム ボディ フォルダーとその下に 仏の真実 ボディ.

この修行では、あなたは空に溶け込み、ルパカヤである文殊菩薩として自分自身を生成します。 そして、あなたは自分の心をダルマカーヤと考えています。 あなたは自分自身を 仏. あなたはその自己イメージを発展させ、それがあなた自身との関わり方や環境との関わり方を変え始めます。 これはあなたの行動の仕方を変え、 カルマ あなたが作成する—あなたが作成する原因。

功績を集めて知恵を集めたり、地獄に転生する方法を苦労せずに集めたりするかどうかは、あなたの動機と人生の意味の理解にかかっています。 行きたい方向は？ 自分の可能性を理解し、 仏 できます、あなたはそれをしたいと思うでしょう。

ときにあなたを 避難する、今説明したように、ブッダは XNUMX つのカヤです。 ダルマは真の停止であり、 真の道を選択します。 真の道 さまざまな煩悩が二度と現れないように取り除くことを可能にするすべての意識です。 真の停止とは、それぞれの汚れや苦悩の停止であり、道を進むにつれて徐々に得られます。 道のさまざまなレベルで、さまざまな苦難を取り除く段階的なプロセスがあります。 それらを完全に止めると、別の真の停止が得られます。 あなたがなるとき 仏 あなたはすべての真の停止を持っています。 それがあなたの目指す法の帰依です。

　 サンガ 避難所はアリアであり、空への直接の悟りを持っている人たちです。 つまり、空を直接認識する彼らの心は、 真の道. 彼らは、さまざまな煩悩が二度と現れないように根本から排除し始めているため、マインドストリームにいくつかの真の停止があります。 したがって、彼らは信頼できるガイドです。

私たちが 三つの宝石 我々 避難する で、これが私たちが考えていることです。 この避難所を理解するには、XNUMX つの高貴な真理を理解する必要があり、空を理解する必要があります。 私たちは理解しなければなりません 仏 自然であり、これらすべてが織り交ぜられていることを確認する必要があります。

帰依は修行の最初に行うものだと考えてはなりません。 「避難しました。 さぁ、どうすればもっと上にいけるでしょうか？」 実際、避難は信じられないほど複雑な実践です。 仏、ダルマ、および サンガ。 我々 避難する 因果関係で 仏、ダルマ、および サンガ—私たちの外にすでに存在するもの。 私達 避難する 私たちがなることができるように彼らの指導で 仏、ダルマ、および サンガ 私たち自身。 私たちがそのようになるとき、つまり私たちの心がすべての煩悩から完全に解放されるとき、私たちはこれらすべての体を無限の空間全体に発散させて衆生に利益をもたらすことができます。 避難は、実際には非常に深遠な実践です。

そのアイデアがどのように見えるか分かりますか 仏 に適合します 菩提心 なぜ 菩提心 はそんなに重要ですか？ 菩提樹 愛と思いやりだけではありません。 菩提樹 それを持っている 吸引 になる 仏 衆生の利益のために。 それを常に心に留めています。 したがって、私たちはそれをたくさん育てなければなりません。 それには多くの努力が必要です。

ある時点で、長く慎重に栽培した後、 菩提心 自発的になります。 そして、しばらく開発した後、 菩提心、それは不可逆的になり、決して失うことはありません。 それか 菩提心 この信じられないほどのエンジンがあなたを前進させるので、非常に強力になります。 あなたが成仏したいのは、すべての衆生があなたを頼りにしていることを知っているからです。

ときどき、私たちはじっと考えて、「これらの無限の仏はすでにすべて存在します。 なぜ私はなる必要があるのですか 仏? 彼らは衆生を助けることができます。 時間をかけます。」 まあ、それはうまくいきません。

私たちは衆生でありながら、さまざまな衆生とさまざまな因果関係を築いています。 あなたがなるとき 仏、あなたは、あなたがカルマ的なつながりを持っている特定の人々を助けるための主要な立場に立つでしょう. XNUMX万宇宙離れて生まれ、カルマとの密接なつながりを持たない人は、あなたと同じように彼らを助けることはできません. 私たち一人一人が、 仏 私たちが衆生に利益をもたらすことを可能にする、衆生との特定のカルマのつながりがあるからです。

私たちのほうが彼らに利益をもたらすことができるというわけではありません。 それは彼らの側からです。 私たちとのカルマ的なつながりにより、彼らはよりオープンになり、私たちからダルマを受け入れるようになります。 私たちは彼らを助けるために何かをしなければなりません。 ばらばらにして残りの仏たちに任せることはできません。

これは、私たちの心がすべてを捨てて「やりすぎだ」と言いたいときに考えるのに非常に良いことです。 あなたが本当に愛している人やあなたが本当に親しい人について考え、「彼らを捨ててもいいですか？」と自問してください。 多くの場合、それは私たちの中で非常に美しいものを引き出します. たとえそれが私たちに害を与えても怠惰になることをいとわないこともありますが、愛する人に害を及ぼすときに怠惰になることをいとわないでしょうか?

質問

対象： 微妙な違いがよくわからない グル as 仏 & グル の発散として 仏.

由緒あるトゥプテン・コドロン (VTC): 法王は、私たちが世界を見ることができるさまざまな方法について多くのことを語っています。 グル. XNUMX つの異なる方法と、それらが XNUMX つの異なるレベルの練習にどのように対応するかを説明します。

あなたの基本で ヴィナヤ 練習—避難所と 五戒—そこにあなたの指導者が代表者として見えます 仏. 彼または彼女は 仏 彼らには血統があり、 戒律 そして彼らはあなたに帰依を与え、釈迦の時代から来る修煉者の血統全体とつながることを可能にします。 仏 今日まで。 あなたは自分の指導者を、 仏 そうであれば。

大乗の修行では、あなたがなるために努力しています 仏 すべての存在の利益のために、あなたはあなたの グル の発散として 仏. それは、少しスペースがあるというこの感覚を与えます。 私たちの心は、次のように考える傾向があります。 仏 そこに。 この人は本物ではない 仏; 彼らはちょうど、光のビームのようなものです。 仏. 仏 私に教えるためにこの人を発した。 どういうわけか、私たちは単にその人を代表者として見るよりも、その人をより尊重します。 仏、しかし、それらとの間にはまだギャップがあります 仏 彼らはの発散であるため、 仏. それでも、教師をそのように見ることは、教えをより真剣に受け止めるのに役立つため、非常に役立ちます。

あなたがしている場合 Vajrayanaの 大乗仏教の一分野である修行では、あなたの心を訓練して、あなたのタントラのマスターが、 仏—特に最高のヨガを練習している場合 タントラ これは、教師という名前を持っている人が誰でも教師であるという意味ではありません。 仏. それはあなたの先生である誰かが誰でもあるという意味ではありません 仏、誰かがあなたになることができるので ヴィナヤ 師または大乗師。 ここでは、あなたにタントラのイニシエーションを与える人々を特に強調しています。 開始、教師は自分自身を神として視覚化しています。 飲んでいると思えるようになりたい 開始 実際の神から直接。 実はこんな方法もあります 仏 本当に来て、神の形でそこにいます。 その時、私たちの先生はパイプ役であり、そのようなつながりを私たちに与えてくれます。 私たちは、先生を実際の存在として見ることができるように心を訓練しようとしています 仏.

「ああ、私の先生は 仏. でも他のみんな、私は気にしません。 私は先生のボウルを洗い、先生のために料理をし、先生を運転しますが、感覚のある生き物を助けたくありません. 実際、私たちがその見方をしているなら、私たちは次の点を見逃しています。 Vajrayanaの.

In Vajrayanaの、あなたはすべてを空に溶かし、神と曼荼羅としてすべてを生成しています。 ですから、あなたが見ているのはあなたの先生だけではありません。 仏. あなたはすべての衆生を 仏 それも。 その文脈では、あなたの教師を 仏. 他に何をするつもりですか？ 「周りの人はみんな仏なのに、師匠は衆生!?」 それは意味がありません。 の Vajrayanaの あなたは絶えず物事を空に溶かし、純粋なニルマナカヤ、サンボガカヤ、ダルマカヤなどの純粋な形でそれらを生成しようとしています。 それは私たちを次のように感じさせます 仏 より際立っています。

自分の周りにいるすべての人を 仏、それは彼らの側から彼らが必ずしもなるという意味ではありません 仏. ジョンがジョーを打ち負かしているのを見て、「まあ、この XNUMX 人のブッダはただ戯れているだけだ」と言うわけではありません。 衆生とあなたの環境を純粋な土地と見なすこの全体的なテクニックは、あなたがその奇妙な種類の精神状態に入ることができるようにするためのものではありません. その目的は、私たちが批判的で判断的な心、不平を言う心を避けるのを助けることです. 他の人をブッダと見なすと、彼らに腹を立てる代わりに、「ああ、これは私がその状況で学ぶべきことがあるから起こっている」と考えるでしょう。 私が学ぶ必要があるのは、助けを提供することかもしれません。」 すべてが完璧だ、だから何でもありだ、という奇妙な態度に陥らないでください。

対象： 光線部分がわかりません。 それは作るようです グル それほど重要ではありません。

VTC: それは興味深い。 その例が教えで使われているのは聞いたことがありませんが、可能です。 しかし、行き詰まりすぎないでください。 このように教師を見ることの要点は、教えを注意深く聞くことです。 問題は、私たちが自分の師を普通のように見ると、「なぜ彼らが法を教えるのを聞くべきなのか」と考えるということです。 教えを聞くときにそのような態度をとっていたら、あまり入ってこないでしょう。 私たちの心は 疑い そして懐疑論。 私たちは教えの意味に耳を傾けるよりも、過ちを拾うのに忙しすぎます。 私たちがそのような見方をしているとしたら、それは私たちを害するだけです。

教師をよく見ることについてのアドバイスは、教師が尊敬と名誉を必要としているからではありません。 教師に尊敬と名誉が必要な場合、その教師は本物の教師ではありません。 それは私たちの側からです。 私たちは教師のそのような見方を持つ必要があります。 私たちがそのような見方をしていても、教師には何の利益もありません。 私たちは与えます 製品 教師と私たちはメリットを作成します。 私たちの功績は私たちを悟りへと導きます。 先生はお香の包みを手に入れます。 それは何の役に立つのですか？ 教師を敬意を持って見ることは、教師にとって何の利益にもなりません。 教えの意味に耳を傾け、真剣に受け止め、実践するようになるので、私たちにとって有益です。 その姿勢があれば、私たちの実践はうまくいきます。

私たちの教師に対する態度は、偶像化することではありません。 グルーピークラブを作ることではありません。 それはロックスターのためです。 「ロックスターの先生」が生徒の気に入らないことを XNUMX つでも行うと、その生徒の信仰は失われます。 そのような「信仰」は、外部の誰かを崇拝したいというグルーピーな考え方に基づいているため、学生は自分の考えを変える責任を負う必要はありません。 人々はこう考えます。 仏 そして彼は私に祝福された水と祝福の糸と避難所の名前を与えてくれます。そうすれば私は悟りに近づきます。 私がこの人の周りにいると、彼は私を啓発してくれるでしょう。 仏」 そのような考えを持っていると、道のどこにもたどり着きません。 なんで？ 誰も私たちのために道を切り開くことはできないからです。 私たちは自分自身を練習しなければなりません。

一方、教師とは何かを正しく理解していれば、たとえ教師を教師として見たくないとしても、 仏—この人を、道で私たちよりもよく知っている人として尊重するだけでも—私たちは教えを真剣に受け止め、調査の知恵を使用し、識別力を発達させます。教えを実践していきます。 そして、それは私たちを道のどこかに連れて行ってくれるでしょう。

対象： 本当の断食について質問です。 すべての穢れが止まるという意味だと思いました。 では、その汚れが止まるとしたら、その心はどのように続くのでしょうか?

VTC: 無知には様々なレベルがあり、 怒り. そして、見る道ではさまざまなレベルが取り除かれ、見える道ではさまざまなレベルが取り除かれます。 瞑想、そしてそれ以上の学習の道ではありません。 これらの煩悩は私たちの精神的要因です。 あなたはまだ精神的意識の明確で知っている性質を持っています。 何らかの精神的意識がある場合、第一の精神があり、それに付随するさまざまな精神的要因があります。 私たちが持っているとき 怒り、私たちは一次精神的意識を持ち、精神的要因を持っています 怒り. それから感情とその他の遍在する他の XNUMX つの精神的要因がそれに伴って現れます。 それか 怒り 全体を汚染します。 しかし、明確で認識している瞬間が、次の明確で認識している瞬間を生み出す可能性は依然として存在します。 その汚れた部分を取り除くことができます。そうすれば、明確で知的な性質が残ります。

その明確で知っている性質は進化論の一部です 仏 集中力、マインドフルネス、知恵、思いやり、愛などのすべての高潔な精神的要因と同様に、私たちが現在持っているこれらすべての精神的要因は、多少汚染されています. それらは、無知が発生するのと同時に発生するため、いくらか汚染されています。 しかし、これらの健全な精神的要素は、無知のように物事を理解しているとは限らないため、無限に育まれる可能性があります。 それらは空という強固な土台の上にあるので、それらの心的要素は仏性へと続くことができます。 空は現実であるため、空は堅固な基盤です。 惑わされた精神的要因が停止している間、精神と肯定的な精神的要因が継続する可能性があります。 惑わされた精神的要因は現実を誤解します。 現実を正しく理解する知恵を開発すれば、それらは圧倒され、最終的には完全になくなるまで削り取られます。 心の連続性は続き、五つの道、特に見る道を通り、 瞑想、そしてこれ以上学習する必要はありません。

真の停止とは、永久に取り除かれたあらゆる煩悩がなくなることです。 真の中止は否定的です 現象. しかし、真の停止は一時的なものではありません。 それは 無条件; それは永久的なものです 現象。 負 現象 は欠席です。 欠席は原因によって生じるものではありません。 それは単にその汚れの非存在です。 見る道で、初めて空を直接認識するとき 空に対する瞑想的な均衡、あなたの心は 真の道。 それら 真の道 現実を直接（見る道で）見ることは、後天的な苦悩、後天的な不穏な態度を取り除き、それらが二度と現れないようにします。 そのレベルの真の停止が得られます。

という道を歩み始めると 瞑想 そしてXNUMX人全員 菩薩 見る道と見る道の間に広がるブーミ 瞑想すると、ゆっくりと、ゆっくりと、ますます多くの煩悩を排除していきます。 あなたはまだこれを持っています 空を悟る叡智、しかし、それは心の中でより習慣的になり、心により深い印象を与えているため、この叡智意識は、 真の道、より多くの穢れを取り除く力を持っています。 ですから、それらの煩悩を取り除くことは、あなたが道を進むにつれて現れる新しい真の停止です。

対象： ということは、一瞬の停止ですか？

VTC: 停止とは、除去、不在、疲労です。 それはマイナスです。

対象： つまり、削除された別の瞬間が生じ、それが追加されます…?

VTC: しかし、本当の停止は永続的です 現象、だから一度手に入れたら、あなたはそれを手に入れました。 たとえば、固有の存在の空虚は、存在の不在を意味するわけではありません 現象. それは固有の存在の不在です。

対象： という心があります。 無常現象 そして、それに付随する永続的な状態である真の停止がありますか?

VTC: はい、一緒に存在しています。 あなたが持っているのは途切れることのない道と解放された道です。 途切れることのない道 — 見る道で空を直接知覚する最初の瞬間 — は、解放された道を生み出します。それは、特定の汚れの不在である真の停止を伴う心です。 私たちは、心と心の空虚の両方が同時に存在すると言います。 同様に、道のより高い段階に到達すると、心と真の停止が同時に存在します。

対象： では、高潔な考えは無知によって汚染される可能性があると言っているのですか? これらの両方が同時に起こるのはどうしてですか？

VTC: どのようにして無知と愛を同時に持つことができますか? 私が愛について瞑想していて、それをうまくやっているとしましょう。私の心には、衆生への本当の愛の気持ちがあります。 しかし、私が衆生を見ている方法では、私はまだそれらを本質的に存在していると考えています。 それは善であり、悟りへと導くものですが、彼らの本当の存在を把握することによって汚染されています。 空を意識すればするほど、私たちの愛はより純粋になります。 チャンドラキルティがマディヤマカヴァタラの冒頭で三種類の慈悲について語っているのはそのためです。 衆生を苦しみと見る慈悲、無常と見る慈悲、衆生を無常と見る慈悲があります。 空に対する理解を深めれば深めるほど、私たちの思いやりはより純粋になります。 それが目的のない慈悲です。

私たちの通常の状態では、私たちは衆生を本質的に存在していると見ています。 私の愛と思いやりは本質的に存在します。 私が達成しようとしている悟りは、本質的に存在しています。 私は本質的に存在しています。 私たちはすべてのピースを持っていますが、すべてを本質的に存在していると見なしているため、実際には持っていません。 だからこそ、私たちは献身的に常に物事を空っぽにしようとします。

対象： 無常の心はどのようにしてカルマの痕跡を持つことができますか?

VTC: 心が永続的であれば、刻一刻と変わることはないからです。 カルマの痕跡も刻一刻と変化します。 それらが永続的である場合、それらは結果をもたらすことができませんでした。 永続的なものは結果をもたらすことはできません。 無常であるということは（単に刻一刻と変化すること、結果をもたらすこと、または原因の結果として存在することを意味します）、あなたは刻々と変化することを意味します。

対象： 何もしなくても、刻一刻と変化していく？

VTC: はい、それが私が人々に私たちのマインドストリームを見るように言っている理由です. どうせ刻一刻と変化しているのだから、いい意味で変化させていくしかない。

1. このリトリートで使用されるサーダナはクリヤです タントラ 練習。 自己生成を行うには、この神のジェナンを受け取っている必要があります。 (ジェナンはしばしば呼ばれます 開始. タントラによって授与される短い儀式です ラマ）。 また、ウォンを受け取っている必要があります (これは XNUMX 日間の エンパワーメント, 開始 パフォーマンスに タントラ、ヨガ タントラ、または最高のヨガ タントラ 練習）。 それ以外の場合は、 前世代のサーダナ. ↩