節 66: 智慧之眼

• 隨著時間的推移逐漸理解這兩個真理
• 究竟諦與世俗諦如何相互關聯
• 使用翻譯“絕對真理”的問題

智慧寶石：第 66 節（下載)

“能看到世間萬物的完美之眼是什麼？”

[觀眾建議無所不知的心 佛.]

尊者圖登卓龍： 到達那裡，“區分現實的兩個層次的清晰智慧。”

那基本上就是無所不知的心 佛.

什麼是能看到世間萬物的完美之眼？
區分兩種實相的清明智慧。

這不像我們從現在的位置自動理解和區分現實的兩個層次。 但這是我們隨著時間的推移逐漸發展起來的東西。

當我們談論實相的兩個層面時，我們是在談論兩個真理。 所以我們有究竟諦和世俗諦。

我們所說的世俗諦，我們所說的是事物的表象層次——所有這些在我們的感官上顯現的、作用的、成長的和退化的事物，所有這些都是世俗諦。 然後最終的真理是存在的方式。 所以究竟諦是世間諦的存在方式。

有些人不把它翻譯成終極真理，而是把它翻譯成絕對真理，我認為這可能會產生誤導。 因為“絕對”意味著它有點像另一個現實，與世俗真理截然不同。 要知道，世俗諦就在這裡，絕對諦是完全獨立、互不相關的。 但事實並非如此。 究竟諦——是世間諦的存在方式。

另外，將其翻譯為絕對真理……。 無論如何，對我來說，“絕對”是一種獨立，而空性是究竟真理，但它不是獨立的。 因為任何獨立的東西都會真實存在或固有存在。 空性也是緣。

你可能會說，“那麼，空性依賴什麼？” 好吧，它所依賴的其中一件事就是它的本質是傳統的東西。 好的？ 因此，最終的現實不在某個遙遠的宇宙中的其他地方是一種想法，我們必須認識到那裡的一些東西。 最終的現實就在這裡。 這是這個（錄音機）的本質，這是這個（長袍）的本質，這是我的本質，這是你的本質，房間，一切。 問題是，我們沒有看到它。 好的？ 因為我們沒有看到終極的存在方式，所以我們也沒有以現實的方式看到世俗的存在方式。 因為我們對世俗存在的事物看不清，所以我們認為凡是世俗存在的事物，都有某種獨立於其他一切事物的真實存在。

這就是稱其為終極真理/絕對真理的問題，因為我們已經看過事物並認為它們在某種程度上是絕對的。 整個想法是一切都依賴。

世俗諦——有些是無常的，有些是恆常的。 所以無常取決於因和 條件。 所有 現象，永久和無常，取決於部分。 和所有 現象，永久和無常，取決於僅僅被貼上標籤。 所以它和空性是一樣的，即使它是 終極本性 事物是如何存在的，它並不是獨立於標籤而獨立存在的。 它只是被貼上標籤而存在。

這有時很難，因為我們喜歡想，“哦，好吧，這個世界很混亂，因為它都是傳統的。 然後空性是某個遙遠的宇宙，那裡的一切都是平靜的，不會改變的。” 這不是地點的問題。 這是我們如何看待事物的問題。

所以獲得了悟並不是去別的地方。 這是關於改變我們現在理解事物的方式。 所以這不是要讓整個世界消失。 這是關於了解 終極本性 這個世界，然後通過了解 終極本性——它缺乏真正的存在——然後能夠將這個世界視為緣起，在這種情況下，事物對我們的表現將與現在非常不同。

看到這一點的這種清楚的智慧是我們需要發展的，以便我們了解世俗諦是緣起，但它們 終極本性 是他們沒有任何獨立的存在。 這兩件事是相輔相成的。 通常它們是依存的，歸根結底它們不是獨立存在的。 換句話說，它們是空的。 但它們仍然存在。

沒有獨立存在並不意味著事物不存在。 我們只是在否定我們受苦的思想投射到事物上的錯誤存在方式。

我們需要做一些工作來理解這一點。 但是當我們這樣做的時候，我們就不會遇到那麼多的問題、困難和痛苦，因為我們會更準確地看待事物，而不是通過我們擁有的這個令人難以置信的過濾器，它只會讓我們一直感到困惑。