個人のアイデンティティの解体

• 自己生成の前に空を媒介することが重要
• 神の集合体に依存して「私」にどのようにラベルを付けているかを知ることができます
• あなたは神の正体を把握したくありません。そうでなければ、何も変わっていません

グリーンタラ リトリート 051: 身元の解体 (ダウンロード)

昨日の質問に続きます。「私が『私』と名付けたターラの概念は、私が本質的に存在するものを見て『私』と名付けたプロセスとまったく同じであると考えてよろしいですか？」

ないほうがいい。 あなたの生成の要点 ボディ タラは、本質的に存在する私を理解していないということです。 瞑想 自己生成の前の空について。 そうでなければ、もしそれができず、空虚について考えなければ、たとえ自分が神として生成されたとしても、「私はターラだ」という[思考]にとらわれてしまいます。 それは、人々が深遠に陥り、自分が神であると本当に信じ始めるのを時々目にする場所です。 彼らは何らかの精神障害を持っており、その時点で、それは彼らが自分自身を 自己存在 神。 私たちはそんなことはしたくありません。 それは大きな問題です。

ラマ イェシェは私たちに、「自分をミッキーマウスだと想像することと、自分をタラだと想像することの違いは何ですか?」と私たちに尋ねていました。 これはあなたの 瞑想 今日の質問。 答えは言いません。 それはあなたが考えるべきことです。 何か違いがあるに違いない。 「私はミッキーマウスです、私はミッキーマウスです」と言い始めたら。 彼らはあなたをどこに置くつもりですか？ 同様に、「私は 仏、 私は 仏、」彼らはあなたを同じ場所に置くつもりです。 ここに違いがあるはずです。 そうでなければ、何が 仏 教える？ または、私たちは何をしていますか？ という質問の可能性が高いです。

個人のアイデンティティの把握

私たち自身の自己への自己固執 - 個人的アイデンティティーの見方 - が生じるとき、それが生じるとき、その前にプロセス全体があります。 まず、集合体が真に存在するものとして把握されます。 ボディ/心は本当に存在します。 次に、「私」のポジショニングがあります。 凝集体に応じて I というラベルが付けられています。 その後、集合体に依存して本当に存在するものとしてラベル付けされた私を把握しています。 みたいな段階でいきます。

私たちが真に存在する私を把握していない時があります。焦点となる対象としてそれを真に存在するものとして把握すると、個人のアイデンティティーの見方が得られます。つまり、自分自身を真に存在するものとして把握します。 何も変わっていないので、あなたは神としてそれをしたくありません. 全体的な考えは、あなたは空に溶け込み、神の形で現れるその知恵によって、あなたをその神の姿に集中させ続けるということです-それは単なる現れです. それは本当に存在しません。 実在する神ではない ボディ. 幻のような、ただの見え方です。 次に、その外観に依存して「私」というラベルがあり、神の集合体に依存して「私」としてラベルを付けます。 あなたはそれからあなたの中でそれを維持しようとします 瞑想. 「私は実在する神です」というところまで行くと、それは真に実在するミッキー マウスであることと同じですが、見た目が少し違うだけです。

私たちが自己世代で何をしているのか分かりますか？ 私たちは、(1) 私たちが真に存在するものとして把握している集合体、(2) 「私」というラベルを付け、(3) 私たちが把握している、通常の生活で行っていることとは異なるものにしたいと考えています。私が本当に存在すること。 私たちはその私を守らなければなりません。 私たちは私を守らなければなりません。 私たちはそのようなことをすべて行います。 そこからドゥッカが生まれます。

単にラベル付けされた私

対象： 私が比較したかったのは、私が神の外見にラベルを付けていることに気付いた場合、これが、私自身の集合体の従来の外観でそれを行うことができた場合、それらを比較できますか?

由緒あるトゥプテン・コドロン (VTC): あなた自身の集合体に「私」、単なる「私」という軽くラベル付けすることと、神の集合体に依存して私をラベル付けすることを比較できますか? それらの両方が単に集合体に依存してラベル付けされているという意味で? はい。 これらの XNUMX つの脚と上部に基づいてテーブルにラベルを付けることと比較することもできます。 それは、指定の根拠に基づいて何かにラベルを付けているだけです。

対象： と思っていたのですが、ここはわざとやっています。 自分が何をしているのか、ラベルを付けたこのイメージを意図的に喚起するプロセスに気付くことができれば、それが生来の無意識のラベル付けやそれを行うときの把握とどのように異なるかを知ることができます。自分に。

VTC: はい、神の集合体に依存してどのように I にラベルを付けているかを認識することができれば、これは、通常の集合体に I をラベル付けしているときに、通常の生活でそれを確認するのに役立ちます。それを本質的に存在する私と見なしてください。それは可能です。 はい、それは、あなたがどのように私にラベルを付け、その同じ私を本質的に存在するものとしてどのように把握するかを見ようとすることでも可能です.

自己執着がどのように発生するかを調べる

この自己把握や実在把握のプロセスを考察したいのであれば、何かを見て、それを見て、そこに含まれるすべての部分を見てみる方が効果的かもしれないと思います。 実際に見て、これらすべての異なる部分に注目してください。 次に、精神が概念的なプロセスを通じて部品をどのように組み合わせ、それが何であれそれを呼び出す方法を見てください。 そして、それを呼んだ後、意識することなく、自分の側からそれだと思います。 それが真の存在の把握です。 その過程を見るのはとても参考になると思います。

椅子から始めて、椅子のさまざまな部分を見て、実際にはそれらをさまざまな部分として見てください。 さまざまな部分を参照してください。 椅子が見えません。 または、そこに目を向けて、枝、手足、葉、幹を見て、木を見ない. 部品だけ見てください。 次に、一歩下がって、心がどのようにそれを木や椅子に合体させるかを見てください。 次に見ると、横から見ると木か椅子のように見えます。

XNUMX つの集合体 — 指定の根拠

他の人とどのようにそれを行うかを見てください。 他の人を見ると、そこに実在の人物がいるように見えます。 実際にはちょうどあります ボディ、感情、差別、さまざまな条件付け要因、さまざまな意識。 それらのさまざまなものをすべて見てください。 次に、心がそれらをどのようにまとめ、それらを（何か）と呼ぶだけでなく、それを「人」と呼ぶかを見てください。 その直後、集合体に加えて実在の人物が存在します。 集合体だけではありません。 集合体に加えて何かがあります。 （まるで）木の部分だけではありません。 それに加えて何かがあります。 そこにあるものに追加されているものを、パーツの側から来るものとして、パーツとともにどのように捉えているかを見てください。 それは、固有の存在が何を意味し、その自己把握のプロセスがどのように発生するかを理解するための良い方法だと思います.

他の人とそれをするときは、それを見てください。 また、自分でそれを行います。 あなたはあなただけで始めることができます ボディ さまざまな部分を実際に見て ボディ。 ありません ボディ そこの。 腕と脚とティッシュとあれこれ。 それが、 ボディ 瞑想. これらすべての異なる臓器、組織、手足があります。 次に、それらを組み合わせると、心はそれらを「ボディ」 次の瞬間、本当に ボディ. それから、もちろん、私たちはそれに入る ボディ これは別のステップです。

自己を構成する XNUMX つの集合体があります。 さまざまな集計を参照してください。 心がどのようにそれらをまとめ、「私」と言うかを見てください。 私たちが「私」と言うとすぐに、私たちは自己把握に入りますよね？ それはとても早く来る。 このプロセスがどのように発生するかを見るのは良い方法だと思います。

「私」の気持ちはどのように変化するか

対象： 私が瞑想しているとき、通常、最初に座ったときに「私」というラベルがテーブルの上にあるのも興味深いことです。 ボディ と心は、しかし、私が本当に自分自身を落ち着かせると、それは停止します ボディ. それはもっと頭の中にあります。 それから、「私の ボディ はただ ボディ; それは私ではありません。

VTC: あなたまで ボディ 痛い。

対象： はい。 または、立ち上がってそれを使用しなければならない場合、突然、「私は私のものです」という状態に戻ります。 ボディ そして心。

VTC: 非常に頻繁に、 ボディ 少なくとも少し落ちます。 しかし、それでは私は心と密接に関係しているようですね。 私はこれが好きではありません。 それが欲しいです。"

対象： しばらくすると、すべてのストーリーテリングが自己の感覚になることがわかります。 私が自分自身に語る概念化、観察、判断、物事の空想のすべてが、この人、私になります。 それは、「彼女は彼女の思考の一部になっている」というようなものです。 なぜなら ボディ 私はほとんどそれと切り離されており、私は自分の心の中にいるだけです。

VTC: 次に、私たちが過去をどのように利用してこの自我を築き、それらの物語を保持しているかを見てみましょう。 たとえば、70 年代のアムステルダムについての話であなたが言っていたことなどです。 どういうわけか、それが今の私という感覚を生み出しています。 「私は…」のように

対象： 私たちはそれに夢中です。 それらの話から心を引き離すことは非常に強力です。 それから私は、「私は誰ですか？」という感覚を持っています。

VTC: そうです、私は誰ですか？ だからこそ、あなたが 修道僧 そして、あなたは素人として持っていたものを手放します—時々、人々がそうするのに時間がかかります. [それは]彼らがまだ私という感覚に非常に愛着を持っているからです。 添付ファイル その人であること。 時々、少し宙に浮いたままになります。 「さて、私は誰でしょう？ これが好きで、あれをして、この人と友達で、その人の犠牲者であり、彼女を愛しているこれらすべての友達を持っていた人、そしてこれらすべてのアイデンティティを私が去るとしたら、彼女を憎んでいた人たち、それをすべて残して手放したら、私は誰になるの？」

対象： そうすれば、あなたは存在のアイデンティティになります。 修道僧. それは、過去に費やした（どの）年よりもほとんど強くなっています…

VTC: 人によっては、アイデンティティを確立すると、「私は 修道僧、」あなたは同じことをしているだけです。 「私は 修道僧ですから… 私はこれ、これ、そしてこれです。 あなたは比丘尼の叙階を受けるつもりです。 ここに戻ってきて、「私は今、比丘尼です！ 私は今、比丘尼なので、これはdah-dee-dah-dee-dah-dee-dahです。

ご心配なく。 誰かが古い生活や古いアイデンティティを置き去りにして、新しいものを作るときに、それは簡単に起こります。 私たちはそれをつかみます。

対象： 私にとって、すべての物理的なものを手放した後、オブジェクトによって生み出された記憶があります. 今、私は思い出を扱っていることに気づきました。 それが今手放さなければならない部分です。 それらはただの考えです。 それらは存在しません。 そこには何もありません。

VTC: はい、そうです。 それは私たちが前に話していたことです。 それらの記憶への私たちの中毒と、それらについて何度も何度も何度も考えています。 瞑想、そして、他人の思い出や他人の過去について考えるのはとても退屈です。 これは [a] 非常に良い [演習] です。「あなた」が自分の思い出を書き出して「彼女/別の人」に渡します。そしてあなたの記憶に入ります。 次に、それがどれくらい続くかを見ていきます。 次に、彼女の思い出について考えることができます。 本当に退屈であることがわかります。 まるでそれが過去であり、それが起こったかのようです。 最初は面白いのですが、考え続けると本当につまらなくなってしまいます。 彼女[あの人]は微笑んでいるが、よくわからない.

対象： 私が何をしてきたかというと、私は記憶を取り、記憶の中の人々を現在の人々に置き換えてきました。 ああ、ここではあらゆる種類の推測が行われています。 劇作家になるべきだった。