Cztery moce przeciwnika: Żal

Część serii Kącik śniadaniowy Bodhisattwy rozmowy na Etapy ścieżki (lub lamrim) jak opisano w Guru Pudża tekst Panczenlamy I Lobsanga Czokji Gjaltsena.

Dostaliśmy dziś pytanie od widza dotyczące cztery moce przeciwnika i jak oczyszczać karmyi właśnie o tym zamierzałem dzisiaj mówić.

Po usłyszeniu o dziesięciu destrukcyjnych ścieżkach działania, a zwłaszcza, gdy kontemplujemy skutki karmy, wtedy naprawdę się martwimy, ponieważ widzimy w naszym życiu, że stworzyliśmy wiele negatywnych karmyi chociaż jesteśmy w trakcie ujarzmienia tych nawyków, aby tworzyć je wciąż na nowo, wciąż mamy w naszym strumieniu umysłu tak wiele karmicznych nasion z przeszłości, że musimy się nimi zająć i oczyścić, w przeciwnym razie dojrzeją, gdy Warunki spotkać się. The cztery moce przeciwnika jest sposobem na oczyszczenie tych karmicznych nasion i modyfikację ich dojrzewania.

Opona cztery moce przeciwnika są wymienione w różnej kolejności w różnych tekstach, ale we wszystkich tekstach żal jest pierwszym. Następnie pozostałe trzy, kolejność może być inna. Zwykle mam to, ponieważ drugie to przywracanie relacji, które jest moim tłumaczeniem bez ograniczeń, które zwykle nazywa się czymś w rodzaju zależności lub polegania, coś w tym rodzaju, ale przywracanie relacji we własnym sercu daje więcej uczucia. Trzecia to postanowienie, by nie robić tego ponownie, a czwarta to działanie naprawcze.

Jeśli spojrzysz Wadżrasattwa praktyka, na przykład zaczynasz od przywrócenia relacji, ponieważ ty schronić się i najpierw bodhiczitta. Wtedy żałujesz. Następnie podejmujesz działania naprawcze i masz determinację, by nie robić tego ponownie. Więc znajdujesz to na różne sposoby w różnych rzeczach. Nie daj się pomylić. Dopóki wszystkie cztery są obecne, jest w porządku.

Przyjrzyjmy się ich znaczeniu. Pierwszy to żal, który nie jest winą. Słyszałeś, jak to powtarzam wiele razy i nadal czujemy się winni. Według buddyzmu poczucie winy jest całkowicie bezużyteczną emocją. Czemu? Ponieważ poczucie winy dotyczy tego, jak bardzo jestem zły, a zatem jak beznadziejny jestem, dlatego nigdy nie zostanie mi wybaczone. Nigdy nie dokonam za to przebłagania. To jest okropne i myślę, że po prostu wpadnę w depresję. Podczas gdy żal jest po prostu popełniłem błąd i żałuję, że to zrobiłem i chcę to wyjaśnić i żyć dalej.

Żal nie oznacza, że ​​go odrzucamy. Nie oznacza to, że jesteś nonszalancki: „O tak, to nie ma znaczenia”. Szczerze tego żałuje, ale nie czuje się winny. W taki sam sposób, w jaki dotkniesz gorącego ognia lub wężownicy kuchennej na kuchence, żałujesz tego, ale nie czujesz się winny. Jeśli upuścisz filiżankę i pęknie, żałujesz tego, ale miejmy nadzieję, że nie czujesz się winny, chyba że chcesz czuć się winny. Twój przywilej to wolny świat. Możesz wybrać, aby stać się nieszczęśliwym i czuć się winnym, żadne prawo temu nie zabrania. Powinno być. Nie bijemy się poczuciem winy. Po prostu przyznajemy, że popełniliśmy błąd, a potem szczerze tego żałujemy, ponieważ nie tylko skrzywdziliśmy kogoś innego, ale także naszym błędnym działaniem krzywdzimy samych siebie, i dlatego żałujemy, że w rezultacie doświadczymy jakiegoś nieprzyjemnego rezultatu naszego negatywnego zachowania.

To żal. Żal musi być obecny, aby którakolwiek z pozostałych trzech sił przeciwnika mogła trwać, ponieważ jeśli nie żałujemy tego działania, nie ma sensu przywracać relacji, decydować, aby nie robić tego ponownie, ani mieć jakiegoś przeciwdziałającego zachowania. Pierwszym krokiem jest żal, czyli naprawdę szukanie i docenianie. Oznacza to przezwyciężenie racjonalizacji, wymówek, obwiniania, usprawiedliwiania, tłumienia, represji. Zasadniczo oznacza to bycie szczerym wobec siebie, a więc przynosi pewne uczucie ulgi. "Tak, zrobiłem to. Teraz mogę zadośćuczynić”. Następnym razem porozmawiamy o pozostałych trzech mocach przeciwnika.

Czcigodny Thubten Chodron

Czcigodny Chodron kładzie nacisk na praktyczne zastosowanie nauk Buddy w naszym codziennym życiu i jest szczególnie uzdolniony w wyjaśnianiu ich w sposób łatwo zrozumiały i praktykowany przez ludzi Zachodu. Jest dobrze znana ze swoich ciepłych, pełnych humoru i klarownych nauk. Została wyświęcona na mniszkę buddyjską w 1977 roku przez Kyabje Ling Rinpocze w Dharamsali w Indiach, aw 1986 otrzymała święcenia bhikszuni (pełne) na Tajwanie. Przeczytaj jej pełną biografię.