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광범위한 인내의 실천

광범위한 인내: 4/4부 중 XNUMX부

에 기초한 일련의 가르침의 일부 깨달음에 이르는 점진적인 길(Lamrim) 에 주어진 달마친선재단 1991년부터 1994년까지 워싱턴주 시애틀에서

자발적으로 어려움을 견디는 인내

  • 연민 개발
  • 자부심 감소
  • 받기와 주기

LR 099: 인내 01(다운로드)

법을 수행하는 인내

  • 다른 사람들을 돕기
  • 육체적 고난을 견디다
  • 고통을 견디다
  • 노력 생성

LR 099: 인내 02(다운로드)

인내는 우리가 해를 입거나 불쾌한 상황에 직면했을 때 방해받지 않는 태도입니다. 인내에는 세 가지 종류가 있습니다.

  1. 보복하지 않는 인내
  2. 자발적으로 고통을 견디는 인내
  3. 법을 수행하는 인내

보복하지 않는 인내심에 대해서는 이미 논의했으므로 이제 나머지 두 가지에 집중하겠습니다.

자발적으로 고통을 견디는 인내

둘째, 자발적으로 고통을 견디는 인내는 삶의 불행한 상황을 만나거나 병에 걸리거나 교통사고를 당하는 것과 같이 일이 뜻대로 되지 않을 때 우리가 그냥 살 수 있을 때입니다. 그들과 함께.

어떻게 합니까? 한 가지 방법은 순환적 존재의 본질을 기억하고 실제로 그것이 우리 마음에 스며들도록 하는 것입니다. 보통 우리는 "알았어, 그래, 그래, 괴로움은 순환적 존재의 본성이다… 사실 - 우리 존재의 본질을 구성하는 바람직하지 않은 경험이 많이 있습니다. 우리가 환난의 영향 아래 있는 한1 (무지, 분노첨부) 그리고 우리는 그것들을 통해 우리는 반복적으로 불쾌한 결과를 경험할 것입니다.

그런데 어려운 상황이 닥칠 때마다 “이러면 안 된다!”는 생각에 정말 속상합니다. 나는 특히 서양에서 이것을 알아차린다. 우리가 에덴동산 신화의 영향을 받은 유대-기독교 문화에서 자랐기 때문이 아닐까 싶습니다. 그런 다음 누군가가 망쳤고 결과적으로 우리는 모든 문제를 갖게 되었습니다. 이것은 “잠깐만요! 고통은 장난입니다. 이대로는 안 된다.”

불교는 '해야 할 것'을 버리고 원인이 있는 한 결과가 있다고 말합니다. 이것이 순환적 존재가 무엇인지, 즉 바람직하지 않은 경험에 대한 정의입니다. 무지와 같은 원인이 있는 한 우리의 마음의 흐름에서 이 결과 외에 다른 것을 기대하는 것은 공상적인 생각입니다.

고통에 직면했을 때 우리의 경향은 반항하고 거부하는 것입니다. 우리는 “우리는 그것을 고쳐야 한다”는 우리의 미국식 사고방식에 빠져듭니다. 우리는 "고침"의 문화입니다. 특히 해외에 살면서 사회나 가족의 문제에 대해 다른 사람들이 어떻게 반응하는지 경험할 때 정말 놀랍습니다. 여기는 그렇지 않습니다. 문제가 발생할 때마다 즉시 개입하여 수정해야 합니다! 우리는 “상황을 조사하고, 그 원인을 파악하고, 행동하기 전에 진정으로 이해하자.”라고 반성하지 않습니다. 우리 문화에는 그렇게 많지 않습니다. 베트남과 소말리아에서와 같이 우리의 외교 정책은 이를 반영합니다. 우리는 그냥 뛰어들어 병사들을 보내고 그것을 고치려고 합니다. 그 태도에는 사물의 현실을 있는 그대로 받아들이는 것을 거부하는 무언가가 있습니다.

이것은 우리가 낙담하거나 숙명론적이어야 한다는 것을 말하는 것이 아닙니다. 대신 우리는 상황을 바라보고 “글쎄, 그렇구나. 지금 일어나고 있는 일이 바로 지금 일어나고 있는 일입니다.” 우리는 종종 수용을 숙명론과 혼동합니다. 수용이란 지금 일어나고 있는 일을 수용하는 것입니다. 숙명론은 미래를 꿈꾸고 그것이 일어날 것이라고 생각하는 것입니다.

현실을 받아들이는 것이 반드시 수동적이라는 의미는 아닙니다. 우리는 각각의 상황을 살펴보고 그에 따라 행동해야 합니다. 그러나 종종 우리는 두 가지 중 하나를 수행합니다. 때때로 우리는 상황에 영향을 미칠 수 있지만 롤오버하고 하지 않습니다. 어떤 때는 상황에 영향을 줄 수 없고 벽에 머리를 부딪히려고 합니다. 바로 여기에서 즉시 뛰어들어 반응하는 대신 뒤로 물러서서 상황을 평가하고 시행착오를 통해 많은 지혜를 개발해야 합니다. 저는 개인적으로 이러한 사고 방식이 매우 도움이 된다고 생각합니다. 고통과 고난 앞에서 낙심하기보다 인정하고 받아들입니다. “우리는 주기적으로 존재합니다. 다른 것을 기대하는 것은 무지와 환각입니다.”

자유롭겠다는 결의

한 단계 더 나아가기 위해, 이것이 바로 이것이 바로 에 대해 이야기했다 자유에 대한 결의. 우리가 이 모든 가르침을 들을 때 자유에 대한 결의, 그리고 다양한 종류의 바람직하지 않은 윤회 경험에 대해 우리는 “아, 그래! 여덟 가지 괴로움이 있고 여섯 가지 괴로움이 있고 세 가지 괴로움이 있다”고 나열했다. 그러나 그 중 하나가 우리 삶에서 작용할 때 우리는 말합니다. “그러나 이것은 일어날 수 없습니다. 이러면 안 된다.”

바로 지금이 바로 우리가 연구한 목록이 단순한 지적인 것이 아님을 깨닫기 시작하는 때입니다. 그들은 우리의 삶의 경험이 무엇인지에 대한 설명입니다. 그만큼 그것들을 알아차림으로써 그것들로부터 우리 자신을 해방시키려는 매우 강한 노력을 발전시키는 데 도움이 되기 때문입니다. 해탈에 이르는 길은 발전하는 것 외에는 달리 방법이 없다. 자유에 대한 결의. 이것은 순환적 존재의 괴로움을 이해하지 않고는 불가능합니다.

그래서 우리는 불쾌한 상황을 만났을 때 “바로 이것이다. 첫 번째 고귀한 진리에 언급되어 있습니다. 이 고통은 우연히 발생하지 않으며 어떤 불의로 인해 발생하지 않습니다. 이게 내가 자유로워지고 싶은 것이기 때문에 지켜봐야 한다”고 말했다. 이것은 사물을 보는 방식이 정말 다릅니다. 나는 이것이 서양인으로서, 아마도 동양인으로서 우리가 정말로 많은 씨름을 해야 하는 것이라고 생각합니다.

내가 참석한 교사 회의에서 많은 교사들이 자신의 개인적인 고통과 학대 상황에 대해 깊이 이야기하고 심리적으로 해결하려고 노력하는 것이 흥미로웠습니다. 어느 순간, 한 선생이 “이것이 최초의 성스러운 진리가 아닙니까?”라고 말했다. 그것은 바로 무엇 에 대해 이야기하고 있었다. 우리가 치료 또는 지원 그룹에 가는 이유, 우리가 이 계획과 그 계획에 가는 이유. 우리 삶의 이러한 모든 혼란은 정확히 삼사라의 본성입니다. 개발할 수 있도록 검토하도록 지시했습니다. 자유에 대한 결의 이것으로부터. 이것은 매우 다른 태도입니다.

그렇기 때문에 치료에 관해서는 어린 시절을 되돌아보는 것이 좋다고 생각하지만 어쨌든 우리에게는 무한한 어린 시절이 있었기 때문에 항상 필요하다고는 생각하지 않습니다. 우리가 가진 모든 어린 시절에 일어난 모든 일을 해결하는 것은 불가능합니다. 심지어 한 어린 시절에 일어난 모든 일을 해결하는 것은 불가능합니다! 그러나 순환적 존재의 본질을 볼 수 있다면 이것이 바로 그것입니다. 우리 부모님은 완벽하지 않습니다. 우리는 마흔다섯이고 여전히 이 문제를 해결하기 위해 노력하고 있습니다. 단순히 “네, 이것이 윤회의 본성입니다. 고난이 있다2. 내가 지금 겪고 있는 이 고통이 내가 법을 행하는 이유입니다. 내가 법을 행하고 공허함을 깨닫고 계발할 수 있다면 보살, 이런 종류의 고통에서 나를 해방시킬 것입니다.”

끊임없이 한탄하고 인생이 불공평하다고 생각하는 것은 우리를 자유롭게 해줄 수 없습니다. 우리는 꽤 붙어있을 것입니다. 저는 불교에서 말하는 '정의'라는 말을 들어본 적이 없습니다. 정의와 관련이 없습니다. 고통은 정의와 아무 상관이 없지만 우리는 고통을 만나면 “공평하지 않다! 그냥이 아닙니다! 세상은 달라야 한다!” 마치 누군가가 망치를 두드리고 모든 사람에게 조건을 나눠주는 것처럼.

우리 삶에서 펼쳐지는 첫 번째 고귀한 진리를 완전히 숙고하는 것은 고통을 견디는 인내의 실천으로 인도하며, 그 결과 우리는 우리의 고통을 변화시키고 그것에 대해 무언가를 할 수 있습니다.

그러나 윤회를 버리고자 하는 이 소망은 일상적인 괴로움을 거부하고 거부하는 것과 어떻게 다른가? 첫 번째 소원은 검토와 수용을 허용하는 개방적인 태도에 있습니다. 두 번째는 두려움과 혐오로 고통에 반응하는 것입니다. XNUMX, XNUMX의 성스러운 진리를 깨달아 괴로움에 맞서면, 소멸의 상태가 있고 그것을 실현하는 방법도 있을 때 우리는 확신을 키울 수 있고, 능숙한 수단 변환합니다.

연민 개발

건강하고 균형 잡힌 사람들이 되기 위해서는 우리 삶의 쓰레기를 볼 수 있어야 합니다. 남을 이롭게 하려면 고난을 감수해야 합니다. 고통은 발전의 원동력이 된다 자유에 대한 결의 다른 사람들에 대한 매우 강한 연민뿐만 아니라. 동정심은 우리가 일요일 아침에 하는 지적인 일이 아닙니다. 그것은 매우 소박하고 실제로 고통을 만질 수 있는 것에 뿌리를 둔 것입니다.

그러므로 우리가 고통스러운 상황을 견딜 때, “이것은 무엇보다도 나의 무지와 , 내가 또 무엇을 기대합니까? 둘째, 이것이 바로 내가 자유로워지기로 결정한 것입니다. 셋째, 이 상황에 있는 다른 모든 사람들은 어떻습니까? 이것은 다른 사람들의 고통을 이해하는 데 민감합니다.” 그래서 종종 사람들에게 그들의 문제에 대해 조언을 하기 쉽습니다. 그러나 우리는 같은 문제에 직면할 때 주저합니다. 그런 다음 문제가 있을 때마다 "글쎄, 이것은 내가 같은 상황에 있는 다른 사람들을 도울 수 있도록 기술을 배우는 데 도움이 됩니다."를 인식하는 것이 중요합니다. 이렇게 함으로써 우리는 다른 사람들에 대한 연민을 발전시키는 데 도움이 되도록 고통스러운 상황을 변화시킵니다.

이와 관련된 일화가 있습니다. 내가 네팔의 코판 수도원에 있을 때 나는 정말 무자비한 간염에 걸렸다. 화장실에 가는 것이 얼마나 힘이 들었는지 나에게 에베레스트 산을 오르라고 요구하는 것과 같았습니다. 연습 첫 해였고 매우 열정적이었습니다. “연습을 해야 해요. 법은 좋은 것입니다. 자명종 울리는 거 알아요. 침대에서 일어나서 연습해야죠.” 당신은 그런 종류의 마음을 알고 있습니다. 내가 무엇을 해야 하는지에 대한 모든 "해야 할 일"입니다. 그러다 간염에 걸리고 누군가 나에게 이 책을 주었다. 날카로운 무기의 바퀴 에 대해 이야기하는 . 나는 이 병이 나의 이기심으로 인한 나의 부정적인 행동의 결과라는 것을 알기 시작했습니다. 갑자기 '법을 행해야 한다'가 '법을 행하고 싶다'로 바뀌었다. 이렇게 해서 실제로는 매우 끔찍했던 상황이 내 연습에 꽤 유익하고 장기적으로 도움이 되었습니다.

또한 심각한 질병에 걸린 상황에서 “다른 사람들도 겪는 일이다. 이제 그들의 경험을 이해합니다.” 그런 다음 우리가 도울 때 그들이 겪고 있는 일, 즉 진정한 깊은 연민에 대한 깊은 이해를 통해 할 수 있습니다. 내가 암에 걸렸다고 해서 꼭 암에 걸린 사람들에게만 연민을 가질 필요는 없습니다. 우리는 고통의 공통된 본질을 이해하기 때문에 복통이나 다른 질병이 있는 사람들을 동정할 수 있습니다. 그러므로 연민의 발달을 위해서는 우리 자신의 고통을 용감하게 처리하는 것이 매우 중요합니다. 우리가 우리 자신의 고통을 다룰 수 없다면, 우리는 다른 사람의 고통을 어떻게 다룰 것인가?

자부심 감소

고통의 또 다른 이점은 그것이 우리의 자부심을 감소시킨다는 것입니다. 우리는 삶의 모든 것을 당연하게 여깁니다. 우리는 모든 좋은 상황을 가지고 있지만 갑자기 우리는 아플 수 있습니다. 우리의 자존심은 그렇게 흘러갑니다. 다시 말하지만, 우리는 자연의 본성과 관련된 인간의 기본적인 조건을 다루었습니다. 그리고 그것은 우리로 하여금 훨씬 더 깊은 방식으로 사물을 감사하게 만듭니다. 우리는 이러한 상황을 이용하여 우리의 자존심을 고갈시키고 일을 당연하게 여길 수 있습니다. 나는이 놀라운 것을 본 기억 라마— Serkong Rinpoche 또는 Ling Rinpoche — 그들이 정말로 늙었을 때, 가르치기 전에 절을 했습니다. 그들의 몸은 늙어서 세 번 절하는 데 얼마나 많은 노력이 들었는지 알 수 있습니다. 그게 정말 마음에 와 닿아서 가끔 절을 하면 "와! 건강하고 이 일을 할 수 있어서 정말 다행입니다.”

따라서 병에 걸리거나 불쾌한 상황을 겪는 것은 우리가 건강할 때나 긴급한 문제가 없을 때 우리가 가진 것에 대해 강한 인식을 갖게 할 수 있습니다. 또한 "내 인생, 모든 것이 훌륭하다!"라고 생각하게 만드는 자부심을 고갈시킵니다. 따라서 이러한 사고 방식은 문제가 있을 때 기억하고 연습하고 사용하는 것이 매우 중요합니다.

받기와 주기

고통을 겪을 때 이 인내심을 기르는 또 다른 방법은 “받기와 주기”를 하는 것입니다. 명상. 우리는 자발적으로 다른 사람들의 고통을 짊어지고 자발적으로 그들에게 우리의 행복을 주는 것을 상상합니다. 이것은 명상 사랑과 연민을 개발합니다. 또한 우리가 작은 불편과 불행을 견디는 훈련을 하면 연습을 통해 더 큰 불행도 견딜 수 있다는 것을 기억하십시오. 그러므로 불쾌한 일이 생겼을 때 낙심하지 말고 “알았어. 이 정도만 잘 견디면 앞으로 더 큰 일이 생겼을 때 도움이 될 것 같다”고 말했다. 친숙함을 통해 우리는 문제를 다루는 법을 배웁니다.

그러나 내가 말하는 것은 순교와 아무 관련이 없습니다. 여기에는 많은 자아가 관련되어 있습니다. “내가 얼마나 고통받고 있는지 보십시오! 내 고통이 놀랍지 않습니까? 남들보다 더 주목받아야 하지 않겠습니까?” 그것은 우리가 불교에서 얻고자 하는 것이 아닙니다. 우리는 자아를 발전시키려는 것이 아니라 자아를 초월하려고 노력합니다. 순교에는 어떤 종류의 압박감이 있습니다. 불교에는 없습니다. 우리가 불교에서 발전시키려는 것은 완전한 포기입니다. 다시 말해서, 우리는 상황을 있는 그대로 받아들이고 연민과 연민을 발전시키는 데 사용하여 상황을 정말로 변화시킵니다. 자유에 대한 결의. 우리는 자존심, 자만심 또는 자기 연민을 개발하기 위해 그것을 사용하지 않습니다.

반드시 법을 수행하는 인내

다른 사람들을 돕기

다음은 법을 수행하는 인내입니다. 이에 대한 한 가지 예는 사람들을 도우려고 할 때 필요한 인내와 관련이 있습니다. 이것은 좋은 것입니다. “사람들이 당신이 원하는 것을 하지 않을 때 어떻게 돕습니까? 그들이 당신에게 감사하지 않을 때 당신은 어떻게 그들을 계속 도울 수 있습니까? 그리고 그들이 당신이 원하는 모습이 아닐 때, 그리고 그들이 정반대로 행동할 때, 너무 화가 나서 수건을 던지고 걸어가는 것을 어떻게 막을 수 있습니까?” 우리는 우리를 정말로 보호해야합니다. 보살. 너무 쉽게 질려서 “도와주려고 해요. 나는 도울 방법을 알고 있고 이 사람은 그것을 이해하지 못한다. 그들은 듣고 싶어하지 않습니다.”

그렇다면 이러한 상황에서 우리는 무엇을 할 수 있습니까? 우리는 그들이 무엇을 해야 하고 어떻게 해야 하는지에 대한 매우 강력한 아이디어를 가지고 있습니다. 한 가지는 "이것은 윤회, 그렇지 않습니까? 이것은 내가 원하는 것이 아니라는 점에서 윤회입니다. 이것은 그들이 혼란스럽기 때문에 윤회입니다.”

설명하기 위해 여기에 또 다른 이야기가 있습니다. 뇌종양을 앓던 한 청년이 다가와 “제발 뇌종양 때문에 수술했어요. 정화 돌아오지 않도록 연습해." 그래서 전화했어요 라마승 Zopa는 마침내 그에게 특별히 맞춤화된 연습을 하게 되었습니다. 내가 그에게 전화를 걸어 "이리 오세요. 이 작업을 수행하는 방법을 알려 드리겠습니다. 명상," 그의 대답은 "나는 야근을 해서 못 온다."였다. 내가 그에게 이러한 특별한 관행을 제공하기 위해 그 모든 과정을 거친 후 그는 그것을 감사하지도 않습니다!!! 나는 그저 "음, 이것이 삼사라다!"라고 인정해야 했습니다. 나는 그의 종양이 재발했을 때 그가 전화를 걸어 도움을 요청할 것이라는 것을 아주 분명히 알고 있습니다. 그때쯤이면 종양이 치명적이었을 것이기 때문에 그 시점에서 내가 도울 수 없다는 것을 알고 있었습니다. 우리는 몇 달 동안 연락을 유지했습니다. 종양이 재발했고 그는 다시 심하게 아팠습니다. 그를 만나러 병원에 갔다. 아무것도 할 수 없다는 것이 분명했습니다. 그의 전체적인 외모가 바뀌었습니다. 그는 마약 때문에 일에 집중할 수 없었습니다.

법을 수행하기에 늦은 때는 없습니다. 하지만 죽기까지 XNUMX주를 기다려야 시작하는 이유는 무엇입니까? 그럴 때가 아니다. 이것이 그들이 혼란과 고통에 대해 말할 때 의미하는 것입니다! 그러나 이 상황은 나의 선생님들이 나를 도우려고 얼마나 많이 노력했고 나는 다른 방향으로 걸었는지를 반성하게 만들었다. 선생님들이 나에게 도움이나 지시를 얼마나 자주 제공했는지 나는 이렇게 말했습니다. “이건 관심이 없어요. 시간이 없어요.” 이번 생에 몇 번 했는지 뿐만 아니라 지난 생에도 여러 번 해본 적이 있다고 상상할 수 있습니다. 그래서 지금 생각하기를, “보살을 보라! 그들은 나처럼 일을 많이 망치는 사람과 평생을 함께 합니다. 내가 할 수 있는 최소한의 일은 다른 누군가를 위해 거기 매달려 있는 것뿐입니다.”

그러나 문제는 우리가 사람들을 도울 때 그들이 우리의 도움으로 정확히 무엇을 해야 하는지 항상 생각한다는 것입니다. 감사히 여기고 실천해야 합니다. 그들은 우리를 인정하고 “고맙습니다”라고 말해야 합니다. 그들은 그 대가로 우리를 도와야 합니다. 완벽한 수령인이 어떻게 행동해야 하는지에 대한 간단한 체크리스트가 있습니다. 그러나 그 직업의 영예를 얻는 사람은 거의 없습니다. 누군가가 우리의 도움을 완벽하게 받을 자격이 있는 모든 자격을 충족한다고 확신할 때까지 누군가를 돕기를 기다리면 언제 누군가를 돕게 될까요?

사실 무지의 영향을 받는 사람들을 돕는 것이 남을 돕는 것이 아니라, 분노, 첨부? 사람을 돕는다는 것이 그런 것 아닙니까? 환난의 영향을 받는 사람들과 그들은 우리의 도움이라는 위대하고 영광스러운 선물의 완전한 수령자로서 우리가 원하는 일을 하지 않을 것입니다. 그들이 완벽한 수혜자가 되기를 기다린다면, 정말 그들을 돕고 있는 걸까요, 아니면 제 자존심을 키우고 있는 걸까요?

여기에서 다시 보살들이 무엇을 하고 무엇을 참았는지 기억할 때입니다. 나는 내 인생에서 사람들이 참았던 모든 일을 생각합니다. 나는 내 인생에서 너무나 많은 실수를 저질렀고 너무나 많은 사람들이 그것을 반복해서 참았다. 좋아, 그럼 좀 참아야 할지도 몰라.

우리의 동기를 순수하게 유지하는 한 가지 방법은 우리의 도움이 선물이라고 생각하는 것입니다. 중요한 것은 우리가 그것을 준다는 것입니다. 돈을 마약에 사용하는 등 남용하지 않는 한 그것을 가지고 무엇을 하느냐는 자신의 선택입니다. 감사합니다.”라고 말하든 기대를 버려야 합니다. 하지만 어렵죠?

육체적 고난을 견디다

이 세 번째 종류의 인내, 즉 법을 수행하는 인내에 포함되는 몇 가지 다른 것들은 긍정적인 행동과 의 자질을 이용하여 그러한 자질을 얻고자 하는 소망을 낳는다. 이것은 우리가 피곤하더라도 아침에 일찍 일어나는 것과 같이 우리의 수행에 필요한 것은 무엇이든 참을 수 있는 인내심을 줍니다. 다람살라(Dharamsala)에 가서 가르침을 듣게 되면 가까운 곳에서 가르침을 들음으로써 인내심을 키울 수 있고, 다리를 움직일 수 없고, 모두가 밖에 있는 천막에 모여듭니다. 여기, 매우 쉽습니다. 차에 뛰어들어 이동하세요. 때로는 그것이 도시나 다른 나라에 있더라도 가르침이 있는 곳에 가려면 약간의 노력과 인내가 필요합니다. 따라서 이러한 유형의 인내는 우리가 가르침에 앉아 허리가 아프고 무릎이 아프고 선생님이 너무 오래 말하는 것을 참을 수 있도록 해줍니다. 내가 지친 것을 그녀가 보느냐!”—그 모든 것을 참으며, 마음이 다른 법의 말을 듣고 싶지 않을 때에도.

우리의 마음은 항상 요요처럼 오르락내리락하기 때문에 이러한 인내심과 용기(정말 내세우기 위해)를 갖는 것은 매우 중요합니다. 장애물로 가득 차 있습니다. 처음 방해를 받으면 낙심하여 “너무 어렵고, 너무 속상해!”라고 말한다면 그리고 분할, 우리는 우리의 연습에서 아무데도 가지 않을 것입니다. 우리는 실제로 여기에 꽤 편안한 상황이 있습니다. 전기가 없는 건물의 돌바닥에 앉아 영어를 거의 못하는 이 놀라운 Geshe와 번역가와 함께 네팔에서 어떻게 법을 배웠는지 생각하면.... 나는 번역가가 한 문장을 한 문장으로 만들 수는 없었지만 단어 하나하나를 적는 것을 날마다 들었다. 나중에 나는 친구들과 함께 앉아서 그 문장이 무엇인지, Geshe가 무엇을 말하는지 알아내려고 했습니다. 이것은 의미는 고사하고 단어를 얻으려고 한 것입니다. 우리는 수돗물이 없는 곳에 살았습니다. Coolies는 우리를 위해 물을 운반했습니다. 우리는 일주일에 한 번 쇼핑을 하기 위해 시내로 차를 몰고 가야 했습니다. 인도와 네팔 사이에서 나는 몇 년 동안 이런 식으로 살았다. 추운 겨울 동안 방에 난방이 없었고 모두가 붐볐습니다. 그러나 우리는 그것을 막고 배웠습니다.

카펫과 더위가 있고 선생님은 영어를 구사합니다. 아는 것이 많지 않지만 몇 가지 농담을 합니다. 다람살라에서 성하를 들으러 갈 때 모든 사람이 본당에 들어갈 수 있는 것은 아니므로 모두가 밖에 앉고 불가피하게 비가 내립니다. 우리는 바깥에 앉아서 전통적으로 팔을 가릴 수 없습니다. 그러나 비가 내리고 우박이 치고 바람이 울부 짖습니다. 우리는 가르침을 듣기 원하기 때문에 인내합니다. 당신이 이 나라에서 성하의 가르침에 갈 때, 당신은 푹신하고 편안한 멋진 접이식 의자에 앉습니다. 통역이 라디오에서 하는 대신 번역가가 영어로 말하는 동안 음향이 있고 성하가 잠시 멈춥니다.

가르침을 듣고 괴로움을 참는 것은 사실 법을 행하는 인내이며, 괴로움을 참는 인내이기도 하다. 눙네 이는 법을 행하는 인내뿐 아니라 괴로움을 견디는 인내를 계발하는 좋은 본보기이다. Nyung Ne는 Chenrezig와 함께 많은 기도, 절, 진언을 하는 수행입니다. 참가자들은 여덟 가지 대승 계율 이틀 모두 첫째 날에는 한 끼만 먹고 둘째 날에는 먹거나 마시거나 말을 하지 않는다. 기도에 설명된 이점은 다음과 같습니다.

이 단식 중에 운이 좋은 사람이 덥거나 춥거나 피곤하면 미움의 힘으로 지옥계에 다시 태어나게 하고 지옥계에 환생하는 문이 닫히게 하는 것.

이것은 나쁜 환경을 도(道)로 바꾸고 두 종류의 인내를 발전시키는 것을 의미합니다.

그래서 연습을 하다 덥거나 춥거나 지칠 때 “이게 내 거야. 지옥 같은 환생을 하는 내 안에서 보통 무르익어가는 것이, 지금은 이 일시적인 불편함 속에서 익어가고 있다.” 그것은 당신이 목적을 위해 그것을 하고 있기 때문에 그것을 통과할 수 있는 능력을 줍니다.

금식하는 동안 먹고 마시지 못하는 어려움 때문에 굶주림과 목마름의 고통이 일어나면 비참함으로 말미암아 굶주린 귀신들 사이에서 다시 태어나게 하고, 굶주린 귀신들 사이에서 다시 태어나는 문이 닫히기를.

이 이틀 동안은 배고프거나 목이 마르기 매우 쉽지만, 아무도 보지 않을 때 몰래 식사를 하고 깨는 것보다 교훈, 다음과 같이 생각할 수 있습니다. 굶주린 귀신으로 태어나는 나에게 보통 무르익어가는 비참함의 힘으로 생겨났고, 이제는 상대적으로 작은 불편함 속에서 익어가고 있다.” 그래서 그 상황을 견디는 인내심을 길러야 합니다.

“금식 중에 마음이 방황하지 않음으로써 마음이 동요, 졸음, 졸음, 나태함으로 미치게 되면… 만트라, 그리고 당신은 잠들고 당신의 마음은 완전히 야생입니다. 어리석음으로 인해 동물들 사이에서 다시 태어나게 될 것입니다. 그리고 동물계에서 다시 태어나는 문이 닫히기를." 그래서 다시, 당신은 낙심하거나 세션 중간에 잠이 드는 대신에 깨어서 수련을 하려고 노력합니다. 이렇게 노력하면 정화된다. (어리석음이 만들어낸) 동물로 다시 태어나게 했을 것입니다. 이런 식으로 당신은 두 종류의 인내심을 발전시키고 있습니다.

그래서 다음과 같이 말합니다.

일반적으로 이 금식 중에는 항상 다른 사람의 유익과 행복을 향해 마음을 기울이고, 마음이 일어나는 것은 모든 중생의 괴로움이니 우리가 스스로 감당할 수 있으리라.

이것이 전체의 본질입니다. 우리는 문제가 생겼을 때 스스로를 불쌍히 여기지 않고 이렇게 말합니다. 나는 이것을 겪고 있습니다. 그것은 변하지 않습니다. 다른 모든 사람들의 불행을 대신할 수 있기를." 그리고 당신은 받고주는 일을합니다 명상 전체가 변형될 수 있도록 합니다. 당신이 Nyung Ne를 할 때, 당신은 특별히 이 두 종류의 인내심을 개발하고 있는 것입니다.

어려운 상황을 변화시키는 방법을 설명하는 다른 구절도 있습니다. 요점은 우리가 법 수행의 어느 곳이든 도달하려면 불편함을 참아야 한다는 것입니다. 우리의 마음이 항상 행복하고 우리가 법을 행할 때 편안함을 느끼기 위해서는 어떤 수행도 하기가 매우 어려울 것입니다. 우리가 연습하는 모든 이유는 그리고 본질적으로 불편한 마음. 그래서 우리가 연습하기 전에 그들이 편안해질 때까지 기다리면 우리는 결코 거기에 도달하지 못할 것입니다. 그래서 우리는 법을 위해 불편함을 기꺼이 감내하기 위해 일종의 인내심을 길러야 합니다. 우리의 마음은 단지 지금 우리가 괜찮은지 여부를 목표로 하지 않습니다(XNUMX가지 세속적 관심사). 우리가 가는 곳이 정말 유익한 곳이기 때문에 약간의 불편함을 감수해도 괜찮습니다. 다시 말하지만 이것은 마조히즘이 아닙니다. 우리는 우리가 고통받기를 바라는 것도 아니고 고통받는 것이 선하다고 생각하지도 않고 다만 고통을 피할 수 있는 방법이 없으므로 고통을 길로 바꾸는 것이 낫다고 말하는 것뿐입니다.

고통을 견디다

법을 수행하는 이 인내의 또 다른 점은 마음과 마음을 다루는 것입니다. 통제 불능이고 자발적으로 그 고통을 견디는 것. 때때로 우리는 죽음이나 무상함을 생각할 때 불안을 유발합니다. 때때로 우리는 공허함을 생각할 때, 우리의 이해가 완전히 정확하지 않거나 우리의 자기 파악이 너무 강해서 불안을 느낍니다. 때때로 우리는 다음과 같은 가르침을 듣습니다. 또는 여덟 가지 세속적 근심과 염려가 있습니다. 우리는 법과 우리의 영적 교사 끊임없이 우리의 자존심을 짓밟습니다. 그래서 우리는 감정적 혼란에 대처할 수 있는 체력이 필요합니다.

한번은 심리학자가 사람들을 가장 불안하게 만드는 것들에 대해 이야기한 책을 읽고 있었습니다. 첫 번째는 죽음이었습니다. 두 번째는 자신의 삶에 대한 자유와 책임에 대해 생각하는 것이었습니다. 셋째는 고독과 고독, 넷째는 삶의 의미에 대한 생각이었다. 이것도 모두 법을 행할 때 생각하는 것들이지 않습니까? 우리는 그것들에 대해 다른 방식으로 생각하고 있지만 여전히 그것들은 같은 것입니다. 처음에는 약간의 불안을 유발할 수 있지만 뒤로 물러나지 않고 고난에 직면하면서 주변에 약간의 공간을 남깁니다.

때때로 다른 사람들이 가르침을 받을 때의 경험에 대해 듣거나 우리 자신의 경험을 살펴보는 것은 매우 흥미롭습니다. 당신은 가르치는 도중에 격렬하게 화를 낸 적이 있습니까? 당신은 너무 화가 난다; 선생님, 가르침, 상황, 방에 앉아 있는 다른 모든 사람들에게 화가 났습니까? 당신의 마음은 단지 분노됩니다! 나는 당신의 마음이 정신이 혼미해질 때, 가르침에 맞서 싸우고 저항할 때, 그리고 당신의 마음이 방안에 아무도 없을 때 모든 것을 견딜 수 있는 인내심을 개발하는 것에 대해 이야기하고 있습니다. 당신은 마음이 때때로 어떻게 되는지 압니다. 기쁘게 하기가 매우 어렵습니다.

안수받은 삶을 살 때도 이것을 실천하는 것이 중요합니다. 예를 들어, 사람들이 "당신 같은 사람이 독신 생활을 하고 있다는 것이 얼마나 안타까운 일입니까. 진짜 결혼해야지!" 아니면 누군가에게 “안수 받는 것은 사회와 책임을 도피하는 것이 아닙니까?” 불교도가 아닌 사람들은 보통 그렇게 말합니다. 더 나쁜 것은 불교도들이 “당신은 성품을 받으면 관계에서 벗어나는 것이 아닙니까? 당신은 당신의 성을 부정하지 않습니까?” 나는 그들이 안수받은 사람들보다 그들 자신에 대해 더 많이 말하고 있다고 생각합니다. 또는 사람들이 "오! 당신이 평상복을 입었을 때, 나는 당신과 정말로 공감할 수 있었습니다. 당신은 내 친구였습니다. 하지만 지금 당신은 이 재미있는 옷을 입고 재미있는 이름을 가지고 있습니다. 당신은 더 이상 내 친구가 아닙니다. 나는 당신과 관련이 없습니다.”

사람들이 안수를 받으면 하는 말이 많습니다. 또는 "오, 당신은 사회에서 빠져 나가는 것입니다. 나가서 취직하는 것이 어떻습니까? 왜 공짜 점심을 먹고 싶어?” Bob Thurman은 그를 아는 사람들에게 수도사 어느 시점에서 그는 자신의 안수를 돌려주었습니다. 그는 찬성에 대해 많이 말한다. 수사 인생은 무료 점심을 제공하는 사람들의 그룹을 갖는 것이 사회에 매우 좋다고 말합니다. [웃음] 그는 이런 사람들을 깔아뭉개어서는 안 된다고 말합니다. 무료 점심 클럽은 매우 중요합니다! 이것은 사람들이 만든 더 좋은 의견 중 일부입니다. 특히 서구에서는 안수받은 사람들에게 많은 일들이 발생합니다. 여기가 훨씬 더 어렵습니다.

노력 생성

법을 수행하는 인내심을 계발하는 것의 핵심은 원거리 목표를 염두에 두는 것인데, 그 이유는 단기적으로는 모든 종류의 불편을 감수하려는 의지가 있기 때문입니다. 그것은 또한 원인과 결과에 대한 우리의 확신을 풍성하게 하고 우리의 피난처를 풍성하게 하는 인내를 포함합니다. 우리는 자신의 삶을 바라보고 무상과 죽음을 묵상하고 괴로움을 묵상하고 법시간에 들은 것을 잊지 않고 실천하는 인내심을 키웁니다. 이 모든 것이 법을 수행하는 인내에 포함됩니다.

마지막으로, 행복한 상황에서도 인내가 필요합니다. 그렇지 않으면 행운 때문에 오만하거나 자만하거나 상황의 모든 즐거움과 편안함에 완전히 압도될 수 있기 때문입니다. 우리는 그것에 뛰어드는 대신 어느 정도 인내심을 유지합니다. 사실 어떤 면에서는 훨씬 더 어렵습니다. 고생이 많으면 벅차서 연습을 하지 않고, 기쁠 때도 벅차서 연습을 하지 않는다고 해서 정말 재미있습니다. 우리 삶에서 모든 일이 매우 호화롭게 진행될 때 기억하기가 매우 어렵습니다. 자유에 대한 결의 이제 우리는 마침내 칭찬과 승인을 얻었기 때문입니다. 우리는 좋은 평판을 가지고 있습니다. 우리는 매우 유명합니다. 사람들은 마침내 우리를 높이 평가합니다. 우리는 좋은 집과 차가 있습니다. 우리에게는 환상적인 남자 친구 또는 여자 친구가 있습니다. 왜 나에게 달마가 필요합니까? 그러므로 우리는 그것이 무상하고 윤회적 완성은 신뢰할 수 없다는 것을 알기 때문에 속지 않으려면 좋은 상황에 대해 많은 인내가 필요합니다.


  1. "고통"은 Thubten Chodron 존자가 현재 "불안한 태도" 대신 사용하는 번역입니다. 

  2. "고통"은 Thubten Chodron 존자가 현재 "망상" 대신 사용하는 번역입니다. 

존자 Thubten Chodron

Chodron 존자는 우리의 일상 생활에서 부처의 가르침의 실제 적용을 강조하며 특히 서양인이 쉽게 이해하고 실천할 수 있는 방법으로 설명하는 데 능숙합니다. 그녀는 따뜻하고 유머러스하며 명쾌한 가르침으로 잘 알려져 있습니다. 그녀는 1977년 인도 다람살라에서 Kyabje Ling Rinpoche에 의해 승려로 서품되었고, 1986년에는 대만에서 비구니(완전) 서품을 받았습니다. 그녀의 전체 약력 읽기.