고통이 하는 일

• 사람들은 행복을 원하지만 고통에 의해 형성된다고 느낀다.
• 신체적 또는 사회적 고통은 외부인의 관점을 제공할 수 있습니다.
• 고통은 일부 사람들로 하여금 인간의 조건에 대해 더 깊이 생각하게 합니다.

고통이 하는 일(다운로드)

나는 내가 찾은 다른 기사를 당신과 공유하고 싶었습니다. 뉴욕 타임스, "의견" 페이지에서. David Brooks의 작품입니다. 고통이 하는 일. 그래서 그는 견해를 제시했고 나는 그것을 읽고 우리가 함께 가는 동안 몇 가지 의견을 제시할 것이라고 생각했습니다. 그는 말한다:

지난 몇 주 동안 나는 삶의 주요 목표가 행복을 최대화하는 것이라는 암묵적인 가정을 하는 수많은 대화 속에서 나 자신을 발견했습니다. 정상입니다. 사람들은 미래에 대한 계획을 세울 때 그들이 갖고자 하는 모든 좋은 시간과 좋은 경험에 대해 자주 이야기합니다. 우리는 행복에 대한 이야기가 넘쳐나는 문화 속에 살고 있습니다. 작년에 3개월 동안 아마존에서 해당 주제로 1,000권 이상의 책이 출시되었습니다.

그러나 최근에 심리학자들이 항상 고통을 연구하고 행복을 연구한 적이 없다고 말했기 때문에 흥미롭습니다. 그래서 이제 그들은 행복에 대해 연구하기 시작했습니다. 이것은 매우 흥미로운 일입니다. 물론 이 세상에서 행복이 의미하는 것과 우리가 의미하는 행복은 두 개의 다른 볼 게임입니다. 그래서 그는 말합니다.

그러나 이 현상을 주목하십시오. 사람들은 과거를 기억할 때 행복에 대해서만 이야기하지 않습니다. 종종 가장 중요해 보이는 시련입니다. 사람들은 행복을 위해 총을 쏘지만 고통을 통해 형성됨을 느낍니다.”

그리고 사실입니다. 우리는 모두 어떤 종류의 행복을 원하지만, 우리를 실제로 형성하고 성장하는 데 도움이 되는 것은 종종 어려움입니다. 그렇지 않아? 신계와 같이 어려움이 많지 않은 사람은 행복이 너무 커서 법을 수행할 생각을 하지 않습니다. 그런 식으로 성장하기는 어렵습니다. 어려움이 없는 인간도 나머지 우리를 이해하는 방법을 모릅니다. 그들은 항상 자신이 원하는 모든 것을 얻고 모든 것이 뜻대로 되기를 기대하기 때문에 매우 어렵습니다. 그리고 일이 이루어지지 않을 때는 매우 어렵습니다. 그는 계속한다:

물론 고통에 대해 본질적으로 고상한 것은 없다고 말해야 합니다.”

고맙습니다. 고통에 대해 본질적으로 고상한 것은 없습니다.

실패가 때로는 실패인 것처럼 고통은 때로는 파괴적이어서 가능한 한 빨리 빠져나옵니다. 그러나 어떤 사람들은 그것에 의해 분명히 고귀합니다.

그리고 이것은 우리가 "광범위한 꿋꿋함," 우리는 고난을 통해 고귀해집니다. 꿋꿋함 우리에게 일어나는 비판과 불쾌한 일에 대처하는 것, 꿋꿋함 육체적 정신적 고통을 다루고, 꿋꿋함 공허함을 깨닫기 위해 노력하는 것. 그리고 그 모든 경험은 어려울 수 있지만 그것은 바로 우리가 연습하기 때문입니다. 꿋꿋함 그 동안 우리는 완전히 깨달은 부처가 될 수 있습니다. 그것은 마치 라마승 Zopa는 내 "Sam Story"에서 Sam이 나보다 더 중요하다고 말했습니다. 불 키울 수 없기 때문에 꿋꿋함 항상 당신에게 친절한 사람들과. 그래서 때로는 고난과 어려움이 우리를 고귀하게 만듭니다.

프랭클린 루즈벨트(Franklin Roosevelt)가 소아마비에 걸린 후 더 깊고 더 공감하게 된 방법을 생각해 보십시오. 종종 신체적 또는 사회적 고통은 사람들에게 외부인의 관점, 다른 외부인이 견디고 있는 것에 대한 조정된 인식을 줄 수 있습니다.

그리고 그것은 정말 사실입니다. 당신은 그것을 볼 수 있습니다. 대부분의 상황에서 차별을 느끼지 않습니다. 당신이 소수에있을 때 그것을 볼 수 있습니다. 그러니 당연히 보고 고통을 겪을 때 차별이나 박해로 고통받는 소수 집단의 사람들과 공감할 수 있습니다. 그런 경험이 없으면 불의, 차별, 불공정이 있다는 것조차 알지 못합니다. 레이더에도 등록되지 않습니다.

그러나 고통이 하는 가장 큰 일은 행복 정신이 조장하는 바로 그 논리 밖으로 당신을 데려간다는 것입니다. 행복은 당신이 당신의 이익을 극대화하는 것에 대해 생각하기를 바랍니다. 어려움과 고통은 당신을 다른 길로 인도합니다.

그래서 사실입니다. 우리가 행복에 대해 생각할 때 그것은 나, 나, 내 그리고 내 모든 것에 관한 것입니다. 고통에 대해서도 그렇게 생각할 수 있습니다. 우리가 생각하는 모든 것은 나의 고통, 나의 고통, 나는 행복을 원합니다. 그러나 그가 말하고자 하는 바는 우리가 고통을 당할 때 우리가 현명하다면 우리의 고통은 우리를 완전히 다른 방향으로 보낼 수 있다는 것입니다. "음, 나는 항상 행복해야 합니다." 그리고 "왜 다른 사람들은 가지고 있는데 나는 가지고 있지 않습니까?" 일종의 멘탈.

첫째, 고통은 당신을 당신 자신으로 더 깊이 끌어들입니다.

그러므로 이것은 쾌락주의적인 사람이 아니라 현명한 사람입니다.

신학자 폴 틸리히(Paul Tillich)는 고통을 견디는 사람들은 일상 생활에서 벗어나 자신이 믿었던 자신이 아님을 알게 된다고 썼습니다.

삶의 일과에서 종종 우리는 우리가 불멸이라고 생각하고 우리 자신이 무오하다고 생각하며 우리가 통제할 수 있다고 생각하기 때문입니다. 고통을 겪을 때 우리는 우리가 불멸이 아니며, 무오하지 않으며, 우리가 통제할 수 없음을 깨닫습니다. 그래서 지혜로운 사람은 그것을 보면 참으로 지혜로워집니다. 그들은 할 수 있습니다 꾀하다 그리고 현실을 거부하는 대신 사물의 현실을 받아들입니다.

예를 들어, 위대한 음악을 작곡하는 데 따르는 고뇌나 사랑하는 사람을 잃은 슬픔은 성격의 바닥이라고 생각했던 것을 무너뜨리고 아래의 영역을 드러내고, 그 바닥을 뚫고 또 다른 영역을 드러내는 것입니다. .

그래서 이것은 똑똑한 사람입니다. 그들이 겪고 있는 어려움은 "인간의 조건은 무엇인가?" “인생이란 무엇인가?” "인생의 의미가 뭔가요?" “고통이란 과연 무엇인가?” 그것은 당신이 또한 널리 퍼진 조건화의 고통을 깨달을 때라고 생각합니다. 그래서 고통은 똑똑한 사람을 위해 깊이 들어가 여기에서 무슨 일이 일어나고 있는지 정말로 질문하게 만듭니다. 인간의 조건은 무엇입니까? 왜 모든 사람이 어려움을 겪습니까? 그리고 그러한 질문은 누군가를 법으로 이끌 것입니다. 그리고 매우 자주 고통받는 사람들이 그들을 달마로 인도합니다. 왜냐하면 그것이 “나는 행복한 사람입니다. 내 인생에서 모든 것이 잘되고 있습니다. 그리고 모든 것이 계속해서 잘 될 것입니다.” 그리고 그것은 "와우"와 같습니다. 알잖아?

그런 다음 고통은 사람들에게 자신의 한계, 그들이 통제할 수 있는 것과 통제할 수 없는 것에 대한 보다 정확한 감각을 제공합니다. 사람들이 이 더 깊은 영역으로 내몰릴 때, 그들은 그곳에서 무슨 일이 일어나는지 결정할 수 없다는 사실에 직면해야 합니다. 그들이 할 수 있는 한, 그들은 고통을 느끼는 것을 멈추거나 죽거나 사라진 사람을 그리워하는 것을 멈추라고 스스로에게 말할 수 없습니다. 그리고 평온이 찾아오기 시작하거나 슬픔이 완화되는 순간에도 안도감이 어디에서 오는지 명확하지 않습니다. 치유 과정 역시 개인이 통제할 수 없는 자연적이거나 신성한 과정의 일부인 것처럼 느껴집니다.

이제 여기에 Dharma가 약간 다른 경향이 있습니다. 왜냐하면 여기에서 "당신은 고통을 느끼는 것을 멈출 수 없습니다. 사랑하는 사람을 놓치는 것을 멈출 수 없습니다. 당신은 고통 속에서 거기에 머물러야 합니다.” 법은 "아니오"라고 말합니다. 법은 상황을 보는 방식을 바꾸면 경험을 바꿀 수 있다고 말합니다. “누군가 죽었어. 너무 행복해.”라고 상황에서 나오려는 것이 아닙니다. 그게 아니고. 그러나 그것은 당신이 그 상황에서 실제로 무슨 일이 벌어지고 있는지 속으로 들어가 현실을 받아들일 수 있고, 그것을 받아들임으로써 내면의 평화를 얻을 수 있다는 것을 의미합니다. 또는 누군가가 당신을 비난해서 고통을 받고 있거나 직장을 잃었고 자신에 대해 우울해하거나 그와 비슷한 것입니다. 다른 관점에서 상황을 보고 자신의 문제를 해결합니다. 그리고 다시, 당신은 당신 내면의 수용과 평화의 상태에 도달할 수 있습니다. 그리고 여기에서 수용은 안주함을 의미하지 않습니다. 당신은 여전히 ​​​​성장을 계속하고 있습니다. 그래서 Dharma는 여기에서 이 상황에 대해 약간 다른 견해를 가지고 있습니다.

이런 상황에 있는 사람들은 종종 더 큰 섭리에 휘말린다는 느낌을 받습니다. 에이브러햄 링컨은 내전의 고통을 겪었고 제XNUMX차 취임식을 통해 그 고통에서 벗어났습니다. 그는 자신뿐만 아니라 국가 전체를 휩쓸고 있는 깊은 고뇌와 구속의 물결이 있고 자신이 초월적 과업을 위한 도구일 뿐이라는 인식을 가지고 나타났습니다.

그래서 사실입니다. 우리가 깊은 고통 속에 들어가서 윤회가 무엇인지 진정으로 이해한다면, 업 우리가 윤회에서 벗어나는 방법, 그 길은 무엇이며, 그 결과는 무엇인지… 우리는 초월적인 어떤 일에 참여하고 있으며 실제로 큰 유익을 얻을 수 있습니다. 에이브러햄 링컨은 다른 방식으로 그것을 했습니다. 우리도 하고 있습니다.

어려움에 처한 사람들이 부름을 느끼기 시작하는 것은 바로 이 지점입니다. 그들은 상황의 주인이 아니지만 무기력하지도 않습니다.

이건 중요하다. 우리는 때때로 고난을 당할 때 “나는 무력하다. 나는 희망이 없다.” 그리고 그는 여기에서 마스터는 아니지만 당신도 무기력하지 않다고 말합니다. 할 수 있는 일이 있습니다.

그들은 고통의 과정을 결정할 수 없지만 고통에 반응하는 데 참여할 수는 있습니다.

그래서 상황을 막을 수 없을 수도 있습니다. 예를 들어 우리는 육체적 고통을 멈출 수 없을 수도 있습니다. 그러나 우리는 확실히 고통에 다르게 반응할 수 있습니다. 우리는 확실히 어려운 상황에 다르게 대응할 수 있습니다. 그래서 우리의 평소 패턴은 자기 연민, 불평, 그것이 무엇이든 화를 내거나 현실을 거부 할 수 있습니다. 그러나 우리가 실제로 더 깊이 들어가면 다른 방식으로 어려움에 대처할 수 있음을 알 수 있습니다.

그들은 종종 그것에 잘 대응해야 하는 압도적인 도덕적 책임을 느낍니다.

“나는 고통을 경험했습니다. 고통받는 다른 사람들을 봅니다. 나는 그것에 도움이 되는 방식으로 대응할 도덕적 책임이 있습니다. 다른 사람들에게 더 많은 문제를 일으키지 않고 문제를 해결하는 방식으로.”

이 적절한 재결합을 추구하는 사람들은 자신이 행복과 개인의 효용 수준보다 더 깊은 수준에 있음을 감지합니다. 그들은 “글쎄요, 저는 제 아이를 잃은 것에 대해 많은 고통을 느끼고 있습니다. 파티에 많이 다니며 쾌락을 위해 노력해야 한다”고 말했다.

이 사람들은 자신의 고통을 치료하거나 무시하려고 하지 않습니다. 우리는 고통을 당할 때 고통을 직면하는 대신에 파티에 많이 가는 경우가 많죠? 우리는 주의를 산만하게 합니다. 우리는 파티에 간다. 우리는 영화를 보러 갑니다. 우리는 소설을 읽습니다. 우리는 텔레비전을 봅니다. 우리는 먹는다. 우리는 약을 먹습니다. 우리는 자가 치료를 합니다. 술을 마시다. 고통받는 상황을 피하기 위해 여러 가지 일을 하십시오. 그러나 그는 깊이 들어가는 사람들은 다른 방식으로 반응한다고 말합니다. 그들은 고통을 자가 치료하는 방법으로 쾌락주의적 쾌락을 추구하지 않습니다.

이런 종류의 고통에 대한 올바른 대응은 쾌락이 아닙니다. 거룩입니다. 순전히 종교적인 의미로 말하는 것은 아닙니다. 그것은 인생을 도덕적 드라마로 보고, 힘든 경험을 도덕적 맥락에 두고, 나쁜 것을 신성한 것으로 바꾸어 속죄하려고 노력하는 것을 의미합니다.

생각 훈련. 그것이 사고 훈련의 본질이 아닙니까?

아이를 잃은 부모는 재단을 시작합니다.

그렇지 않나요? 다른 사람들의 아이들을 이롭게 하기 위해.

링컨은 연방을 위해 자신을 희생했습니다. 심리학자 빅터 프랭클과 함께 수용소에 수감된 수감자들은 사랑하는 사람들이 이미 죽었을지라도 그들의 희망과 기대에 부응하기 위해 다시 헌신했습니다.”

며칠 전 캔자스시티에 있는 두 개의 유대인 커뮤니티 센터 밖에서 총격 사건이 있었습니다. 그리고 아이러니하게도 살해당한 사람들은 기독교인이었습니다. 그러나 그것은 분명히 유대인 공동체에 대한 증오 범죄였습니다. 내가 거기에 있는 이 Faith United 항목 중 하나에 대해 아주 아름다운 것을 쓴 랍비가 있었습니다. 유월절 전야이기도 하기 때문입니다. 유월절은 노예에서 해방된 것을 축하하는 휴일입니다. 그래서 그는 이 증오 범죄에 대해 썼습니다. 또한 우리에게 반유대주의뿐만 아니라 XNUMX, XNUMX년 전에도 시크교 사원이 있었다고 말했습니다. 대학살, 그리고 뉴턴 초등학교에서 살해당한 다른 종교의 아이들, 그리고 그는 시카고에서 누군가가 살해당하는 사건에 대해 제가 전혀 알지 못하는 사건에 대해 말했습니다... 그리고 그것은 아프리카계 미국인에게도 발생합니다. 알다시피, [Trayvon Martin]과 큰 음악을 연주하다 죽은 다른 아이를 보세요... 그래서 랍비는 그 상황을 이 세상의 모든 사람들이 경험하고 있는 상황으로 가져왔습니다. 내 개인적인 고통이 아니라 모든 사람의 고통을 보고 모든 사람의 고통에 대응합시다. 정말 아름답습니다. 어디선가 찾아서 출력해야겠네요.

고통에서 회복하는 것은 질병에서 회복하는 것과 같지 않습니다. 많은 사람들이 치유되어 나오지 않습니다. 그들은 다르게 나옵니다. 그들은 개인의 효용[과 쾌락주의]의 논리를 무너뜨리고 역설적으로 행동합니다. 거의 항상 고통을 수반하는 일종의 사랑의 약속에서 움츠러드는 대신, 그들은 그것에 더 깊이 자신을 던집니다.

그들은 사회 활동가가 됩니다. 그들은 중생의 이익을 위해 일합니다. 그들은 다른 사람들에게 유익할 수 있는 방법을 찾습니다.

최악의 고통스러운 결과를 겪으면서도 어떤 사람들은 취약성을 두 배로 늘립니다. 그들은 자신의 예술, 사랑하는 사람, 헌신에 대해 더 깊이 감사하게 생각합니다.

또는 그들의 명상. 그들의 사회적 참여 프로젝트에. 그것이 무엇이든간에.

그들의 과업에 수반되는 고통은 두려운 선물이 되며 일반적으로 정의되는 동등하고 다른 선물인 행복과는 매우 다릅니다.

그래서 그들은 더 강하게 나옵니다. 그리고 그들이 몰랐던 자원을 찾으십시오. 그리고 그들이 알고 있던 자원을 재배하십시오. 그리고 정말 큰 이익을 얻을 수 있습니다. 우리는 고난이 있을 때마다 이런 일을 기억해야 합니다. 발가락이 삐는 작은 괴로움이건, 인생에서 우리에게 닥치는 큰 괴로움이건, 다른 중생과 함께 겪는 큰 괴로움이더라도, 그 괴로움을 우리의 법을 통해 변형하고 고귀하게 하는 방법을 찾아서 . 그렇지 않으면 우리가 약해지고 다른 사람들을 고통스럽게 만드는 것이 대안이 되지 않습니까?