기본 불교 주제

이 가르침의 목적¹

• Lamrim은 사전 지식이 있다고 가정합니다.
• 여섯 가지 인정

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마음이란 무엇입니까? 마음은 몸과 어떻게 다릅니까?

• 마음(의식)
• 마음과 몸 연결

LR 003: 마인드(다운로드)

환생: 죽을 때 몸과 마음은 어떻게 됩니까?

• 죽음과 재탄생
• 마인드스트림의 연속성
• "시작"이 있습니까?
• 창조주가 있는가?
• 무한대

LR 003: 죽음(다운로드)

불성, 무지, 업과 순환 존재

• 불의 실용적인 접근
• 마음의 흐름을 강에 비유하기
• 무지

LR 003: 삼사라(다운로드)

존재의 다른 영역

• 방법 업 죽을 때 익는다
• 마인드스트림이 어떻게 다른 생명체로 태어날 수 있는지

LR 003: 존재의 영역(다운로드)

해방과 깨달음

• 세 가지 고등 교육 그리고 네 가지 고귀한 진리
• 윤리·집중·지혜를 통한 해방
• 네 가지 고귀한 진리
• 해방과 깨달음이란 무엇인가?

LR 003: 해방(다운로드)

검토

• 죽음, 업, 포기
• 불성

LR 003: 검토(다운로드)

질문과 답변, 1부

• 장애와 장애 속에서 살아가기
• 우리의 기독교 배경을 불교에 중첩

LR 003: Q&A 파트 1(다운로드)

질문과 답변, 2부

• 무지는 윤회를 영속시킨다
• 신뢰와 믿음
• 상호연관성
• 업

LR 003: Q&A 파트 2(다운로드)

본격적인 길을 걷기 전에 조금 우회해 봅시다. 그만큼 람림 많은 사전 지식을 가정합니다. 초심자에게 안성맞춤의 길이라고 하지만, 사실 누군가가 말했듯 육견의 가르침을 보면 초심자들은 법을 약으로 알지 못한다. 아기 초보자는 인식하지 못합니다. 불 속이지 않는 약을 주는 속이지 않는 안내자처럼.

다음과 같은 많은 가정이 있습니다.

• 우리는 전체 경로에 대한 근본적인 믿음을 가지고 있습니다. 불 발표했다
• 우리는 불, 법과 승가 있다
• 우리는 깨달음을 얻을 가능성이 있습니다

따라서 실제 주제로 들어가기 전에 사전에 가정된 자료 중 일부를 실제로 살펴봐야 합니다.

의식이란 무엇인가?

첫 번째 요점은 의식의 존재를 확립하는 것입니다.

의식이 무엇이며 당신의 의식이 무엇인지 이야기해 봅시다. 몸 (또는 형식)이 있으며 어떻게 동일하고 어떻게 다른지. 우리는 진정으로 점진적인 길의 전체 기반이 되는 이 마음이나 의식이 무엇인지 이해해야 합니다. 의식이 존재하지 않고 마음의 흐름이 없다면 우리는 무엇을 위해 마음을 변화시키기 위해 점진적인 도를 수행합니까?

우리가 "우리"라고 말할 때, 우리는 "나"라고 말할 때 일반적으로 그것을 연관시킵니다. 몸 그리고 마음.

당사의 몸 원자로 이루어진 물리적인 것입니다. 보고, 맛보고, 만지고, 들을 수 있습니다. 그것은 우리의 오감으로 감지할 수 있는 것, 현미경으로 볼 수 있고 원자적으로 검사할 수 있는 것입니다. 그리고 그것은 자신의 연속성을 가지고 있습니다. 우리의 주요 원인 몸, 또는 우리가 영속적인 원인이라고 부르는 것 몸 우리 부모의 정자와 난자입니다. 우리 회사의 조건 몸 우리가 먹은 모든 음식입니다. 그리고 이것의 연속 몸 우리가 죽은 후에는 벌레의 아침, 점심, 저녁 식사가 될 것입니다. 그래서 그것은 물리적 연속성을 가지고 있습니다. 과거에서 현재로, 미래로 가는 것입니다. 그리고 그것은 영구적입니다. 변화하고 있다.

매 순간, 몸 변하고 있다, 그렇지? 우리는 항상 우리의 몸 매우 단단하지만 과학자들조차 전자가 XNUMX분의 XNUMX초 동안 같은 위치에 머물지 않는다고 말합니다. 원자 수준에서는 변화하고 있습니다. 세포 수준에서도 매일 몇 개의 세포가 정리되고 있습니까? 세포에 무슨 일이? 우리의 총체적 차원에서도 몸 항상 변화하고 있습니다. 이제 그것은 우리의 한 부분입니다. 몸.

마음(의식)

우리의 다른 부분은 우리가 마음이라고 부르는 것입니다. 마음은 우리가 의미하는 바에 대해 정말 좋은 영어 단어가 아닙니다. 우리는 보통 마음이 뇌를 의미한다고 생각하는 경향이 있습니다. 마음은 두뇌가 아닙니다. 두뇌는 여기에서 회색 물질인 반면 마음은 물리적인 것이 아니기 때문입니다.

또는 마음이 지성을 의미한다고 생각합니다. 그러나 여기서 마음은 지성에 국한되지 않습니다. 따라서 우리가 "마음"이라는 단어를 사용할 때마다 우리는 지성에 대해 이야기하는 것입니다. 왜냐하면 그것은 단지 작은 부분일 뿐 아니라 우리 안에 있는 의식적 경험인 모든 것이기 때문입니다.

예를 들어 우리에게는 색과 모양을 보는 시각 의식이 있습니다. 청각 의식은 소리를 듣습니다. 후각 의식은 냄새를 맡습니다. 우리에게는 오감 의식이 있습니다. 우리는 또한 투시력에서와 같이 어떤 것을 직접적으로 생각하고 지각할 수 있는 정신 의식을 가지고 있습니다. 이 여섯 가지 식(識)은 사물의 근본 성질을 지각한다.

이러한 XNUMX차 의식(오감 및 정신 의식) 외에도 우리는 우리의 전체 인지를 형성하는 많은 정신 요인을 가지고 있습니다. 느낌과 같은 정신적 요인(즐거움, 불쾌함, 중립적 느낌). 차별과 같은 정신적 요인 - 한 대상을 다른 대상과 구별하거나 구별할 수 있습니다. 물체를 접촉하는 능력 또는 집중, 의도, 주의 및 지혜와 같은 정신적 요인.

우리는 자신감이나 에너지, 연민, 균형 잡힌 마음, 인내심, 무지하지 않은 마음과 같은 모든 종류의 좋은 정신적 요소를 가지고 있습니다. 모든 종류의 매우 긍정적인 정신적 요인이 발생합니다. 모든 인지와 함께가 아니라 때때로 발생합니다.

그리고 때때로 매우 긍정적인 요소와 모순되는 다른 정신적 요소가 있습니다. 그들은 회의론자일 수 있고, 분노, 호전성, 탐욕, 게으름, 자존심 부족, 타인에 대한 배려 부족 등

그래서 우리가 마음에 대해 말할 때 마음조차도 하나의 확고한 고정된 것이 아닙니다. 이 여섯 가지 유형의 일차 의식(오감 의식과 정신 의식)과 이 모든 다양한 정신 요인이 때때로 다양한 조합으로 나타날 수 있습니다.

따라서 마음에도 부분이 있습니다. 그대로 몸 부분이 있음에도 불구하고 "연속성"이며, 마음의 흐름이나 마음 또는 의식은 부분이 있지만 "연속성"이기도 합니다.

이제 마음의 흐름은 원자적이지 않습니다. 그것은 원자와 분자로 만들어지지 않았습니다. 자, 이것은 서양인들이 이해하기 어려운 부분입니다. 이 지역의 과학적 발전으로 인해 때때로 우리는 존재하는 유일한 것은 과학 도구로 측정할 수 있는 것이라고 생각합니다. 우리는 과학자들이 그것을 증명할 수 없다면 측정할 수 없다면 존재하지 않는다는 선입견을 가지고 있습니다.

그러나 우리의 삶을 살펴보면 우리가 알고 있는 것, 즉 분자적 원자가 아니기 때문에 과학의 연구 대상이 아닌 존재로 알고 있는 것들이 많이 있습니다. 예를 들어, 사랑. 우리 모두는 사랑이 존재한다는 것을 압니다, 우리 모두는 압니다 분노 존재하지만 우리 모두는 당신이 넣을 수 없다는 것을 알고 있습니다. 분노 현미경으로. 그리고 페트리 접시에서 키울 수 없습니다.

사랑도 마찬가지입니다. 이것들은 정신적인 것들입니다. 그것들은 "의식"입니다. 그것들은 존재하지만 색깔과 모양으로 만들어지지 않습니다. 그들은 분자 물질이 아니기 때문에 소리나 냄새나 맛이 없습니다. 자유, 아름다움, 민주주의, 공산주의 등 이 모든 것이 존재하지만 원자와 분자로 이루어진 것은 아니다. 따라서 과학이 측정할 수 있는 경우에만 무언가가 존재한다는 우리의 선입견은 실제로 매우 잘못된 것입니다.

과학적 도구는 자연의 형태를 측정하는 것에 대해 이야기합니다. 그러나 물리학이나 화학, 생물학 등의 범위를 넘어선 다른 많은 것들이 있습니다. 따라서 우리가 마음을 의식으로 받아들이면 그것을 증명하기 위해 경험에 의존해야 합니다.

거기에 앉아 살아 있다는 느낌을 느낄 때 의식적인 경험적 요소가 있지 않습니까? 살아 있다고 느끼는 것은 단순한 원자와 분자만이 아닙니다. 원자와 분자가 필요한 모든 것이라면 시체는 살아 있어야합니다. 그러면 양탄자가 살아 있어야 합니다. 그래서, 무언가를 살아있게 만드는 것은 원자와 분자만이 아니라 이 의식, 물체를 경험할 수 있는 능력을 가진 이 형태가 없는 존재입니다.

명석하고 아는 마음

마음은 명확하고 아는 것으로 정의됩니다. 형태가 없다는 의미에서 "맑다"지만 반사 능력이 있다는 의미에서도. 다시 말해서 마음은 다른 대상이 그 안에 떠오르게 하고 다른 대상이 그 안에 반영되도록 하는 것입니다.

마음의 두 번째 특성은 "알기" 또는 인식입니다. 이것은 사물을 경험하거나 관여하는 능력입니다.

따라서 반사성, 대상의 발생, 대상과의 결합, 이것이 의식이 의미하는 것입니다. 다시 말하지만, 그것은 원자로 만들어지지 않았습니다.

이제 우리가 살아있을 때 우리의 마음과 우리의 몸 함께 있습니다. 그 위에 "나"라는 레이블을 붙입니다. 자, 여기에서 과학이 약간 모호해지고 매우 흥미로워집니다. 나는 이러한 과학 회의에 참석한 적이 있습니다. 그들 중 일부는 마음이 존재하지 않는다고 말합니다. 의식적인 경험은 없습니다. 그것은 단지 모든 원자와 분자입니다. 다른 사람들은 마음이 존재하지만 그것은 뇌의 기능이라고 말합니다. 그러나 당신이 그들에게 마음이 무엇인지 물었을 때, 그들은 당신에게 정말로 당신에게 말할 수 없습니다. 과학에는 마음에 대한 명확한 정의가 없습니다.

그들 중 일부는 정말로 "환원론자"입니다. 즉, 원자와 분자만 있고 인간의 경험이 전부라고 말합니다. 그러나 실제 경험과 너무 일치하지 않는 것 같습니다. 나는 한 과학 회의에서 성하를 기억합니다. 라마승 재생과 이런 종류의 것들에 대해 조금 이야기하고 있었고 한 과학자는 계속 말했습니다. "증거가 무엇입니까? 증거가 뭐야? 증거가 뭡니까?” 그들은 모든 것에 대해 과학적으로 측정 가능한 증거를 원합니다. 그러나 그가 집에 가서 아내에게 "사랑해요, 자기야"라고 말했을 때 그녀는 "증거가 뭐야? 당신의 마음을 보고 싶어요. 나는 당신의 EEG를 보고 싶습니다. 당신의 EKG를 보고 싶습니다. 나는 그것에 대한 통계를 보지 않는 한 당신이 나를 사랑한다고 생각하지 않습니다.” 나는 그가 가족과 그런 식으로 관계를 맺지 않았다고 확신합니다. 그러나 그의 전문적인 견해는 물질만이 존재한다는 것입니다.

그래서, 그들은 잘 어울리지 않습니다. 우리가 실제로 우리의 삶을 사는 방식으로, 우리는 우리 자신을 단지 원자와 분자로 생각하지 않습니다. 그렇지 않습니까? 우리 모두가 원자와 분자라면 모두 죽는 것이 나을 것입니다. 미래의 삶도 없고 의식도 없고 원자와 분자만 있다면 삶에서 겪는 모든 두통이 무슨 소용이 있겠습니까?

그러나 우리는 그렇게 느끼지 않습니까? 우리는 그곳에 사람이 있고 의식이 있고 경험이 있고 가치 있는 것이 있다고 느낍니다. 우리가 인간의 생명에 대해 이야기하고 인간의 생명을 돌보는 것은 인간의 생명이 단지 원자와 분자이기 때문이 아닙니다. 탄소와 질소를 돌보고 싶다면 인간만 돌볼 필요는 없습니다. 그래서 어떻게든 우리의 자동적인 생활 방식에 의식이 있다는 느낌이 있는 것 같아요. 경험하는 생명체가 있습니다.

마음과 몸의 연결

XNUMXD덴탈의 몸 그리고 마음은 상호 관련되어 있습니다. 우리의 의식적인 부분에서 일어나는 일은 우리의 마음에 영향을 미칩니다. 몸. 유사하게, 어떤 일이 몸 우리의 마음에도 영향을 미칩니다. 그래서 그것들은 상호 연관되어 있습니다. 그러나 그것이 그들이 정확히 동일하다는 것을 의미하지는 않습니다. 여기에서 과학이 혼란스러워집니다.

예를 들어, 우리가 사물을 지각할 때, 우리의 시각적 의식이 사물을 지각할 때 물리적 기반이 있습니다. 광선이 있습니다. 당신은 눈에 망막이 있습니다. 신경은 뇌와 뇌의 모든 다른 영역으로 들어갔다가 다시 돌아갑니다. 그리고 그 모든 것이 효과가 있습니다. 그러나 그 모든 것만으로는 의식적인 경험이 아닙니다. 그것은 바로 화학 및 전기 에너지입니다. 그러나 그것은 우리가 의식적인 경험을 하는 물리적 기반입니다.

따라서 뇌는 마음을 위한 기관과 같은 역할을 하며, 신경계는 우리의 전체적인 정신 수준이 기능하고 작동할 수 있도록 하는 기관입니다. 그래서 그들은 서로에게 영향을 미칩니다. 우리는 그것을 볼 수 있습니다. 건강이 나쁠 때 우리의 정신은 “내려갑니다.” 우리는 기분이 나쁠 때 쉽게 병에 걸립니다. 그것은 손에 함께 간다. 그들은 서로에게 영향을 미칩니다.

죽음과 재탄생

그러나 아무리 총체적인 마음의 수준에서, 이것으로 몸, 이러한 상호 영향이 많이 있으며, 마음은 단지 총체적인 수준이 아닙니다. 마음에는 다양한 수준이 있습니다. 육심(身心)이란 오감(五感)과 오감(五感)과 그와 같은 것을 생각하고 발전시키는 우리의 육심(身心)을 말하는 것입니다. 이제 죽음의 순간에 일어나고 있는 일은 이러한 총체적인 의식 수준이 힘을 잃어가고 있다는 것입니다. 몸 그것이 그들의 기반이기도 하고, 그 힘을 잃어가고 있다. 그것은 이러한 총체적인 의식 수준을 유지할 수 없기 때문에 더 미묘한 형태의 의식으로 용해됩니다. 그리고 그 미묘한 의식은 우리가 극도로 미묘한 의식이라고 부르는 가장 미묘한 것으로 용해됩니다.

그래서 누군가가 죽어가는 동안 정신은 모든 감각이 손상되지 않은 조잡한 것에서 감각의 통제력을 상실한 미묘함으로 변합니다. 누군가가 죽을 때 이것을 볼 수 있습니다. 그들은 물리적 세계와 분리되어 있습니다. 그들은 보고 들을 수 없습니다. 그러면 미묘한 마음은 본질적으로 관념적이지 않은 지극히 미묘한 마음으로 용해됩니다. 그리고 한 생에서 다음 생으로 넘어가는 것은 이 극도로 미묘한 마음입니다.

자, 생명에서 생명으로 가는 이 지극히 미묘한 마음은 영혼이 아닙니다. 구체적인 성격이 아닙니다. 주위에 선을 긋고 "이거다! 나야!” 왜 안 돼? 이 지극히 미묘한 마음이 시시각각 변하기 때문이다. 당신은 그것을 고정하고 그것을 압정하고 말할 수 없습니다 : "이것이 바로! 나야!”

변하고, 변하고, 변하고 있습니다. 그래서 죽음의 과정에서 일어나는 일은 마음이 거친 마음에서 미묘한 마음, 가장 미묘한 마음으로 변화한다는 것입니다. 이 가장 미묘한 의식은 몸, 중간 단계로 이동한 후 다음 단계로 이동합니다. 몸. 다음에 몸, 예를 들어 인간으로서 의식이 정자와 난자의 결합에 들어갈 때, 그 다음에는 총체적 의식이 서서히 다시 발달하기 시작합니다.

그래서 의식이 처음 정자와 난자에 들어갈 때, 먼저 정신 의식과 촉각 의식을 갖게 됩니다. 배아에는 눈이 없기 때문에 분명히 아직 눈 의식이 없습니다. 그러나 자궁 안에서 기관이 발달하고 아기가 눈 기관, 귀 기관, 코 기관 등을 갖게 되면 각각의 대식도 생겨납니다.

이것은 재생의 간단한 개요입니다. 그래서, 우리는 몸 그리고 마음. 그들이 함께 있을 때 우리는 그것을 살아 있다고 부릅니다. 우리가 죽을 때, 몸 연속성이 있고 마음의 흐름이 연속성이 있습니다. 그만큼 몸 벌레를 위한 초콜릿 케이크가 되고 마음은 다음 생으로 넘어갑니다.

이 삶을 살펴보자. 우리는 이 의식의 순간을 가지고 있습니다. 지금 일어나고 있는 의식의 순간에는 원인이 있지 않습니까? 모든 것에는 이유가 있었다. 이 순간의 몸 원인이 있었습니다. 몸- 그렇지? 우리의 몸 이제 우리의 몸 작년에 우리 몸 우리가 두 살이었을 때, 몸 정자와 난자에서 수정란으로, 이 이전으로 되돌아간 물리적 연속성 몸, 그렇지? 이것의 연속성이 있었다 몸 이 전에 몸 우리 부모님의 정자와 난자가 그곳에 있었기 때문에 실제로 존재했습니다. 그리고 그것은 물리적 연속성을 가지고 있었습니다. 모든 질소, 산소, 탄소, 정자와 난자에 들어가는 것들 말입니다. 따라서 항상 뒤로, 뒤로, 뒤로, 뒤로 가는 물리적 원인이 있습니다.

마인드스트림의 연속성

마음의 모든 순간에도 원인이 있지 않습니까? 변화하고 있다. 그것은 변화하는 것, 매 순간 일어나고 멈추는 것이므로 다른 요인에 따라 달라지며 이전의 원인에 따라 달라집니다. 그래서, 지금 우리의 마인드스트림은 마인드스트림의 이전 순간에 의존하고 있지 않습니까? 마지막 순간을 생각할 수 있었기 때문에 지금 생각할 수 있습니다.

그 마음의 순간은 어제와 그 전날, 그 전날의 당신의 마음에 달려 있습니다. 그리고 그것은 작년에 우리 마음의 흐름의 연속성에 달려 있었습니다. 그리고 우리가 열 살 때와 다섯 살 때. 그리고 우리가 아기였을 때. 이제 우리는 아기였을 때를 기억할 수 없습니다. 우리 대부분은 어쨌든 할 수 없습니다. 그러나 우리는 우리가 아기였을 때 의식이 있었다는 것을 압니다. 동의하시겠습니까?

당신은 그것을 기억할 수 없지만 당신은 아기로 감정이 있었다는 것을 알고 있습니다. 우리는 지금 아기를 보고 분명히 감정이 있습니다. 그래서 우리도 아기로서 감정, 의식적인 경험을 가졌습니다. 그래서 방금 자궁에서 나온 아기의 의식은 어디에서 왔습니까? 음, 연속성, 의식의 이전 순간, 자궁에 있는 아기의 마음의 의식. 그리고 그 의식은 앞뒤로, 정자와 난자와 의식이 합쳐진 수태의 순간으로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 이제 정자와 난자가 잉태의 순간 이전의 연속성을 가졌듯이 그 마음의 순간에도 이전의 연속성이 있었다. 뜬금없이 등장할 수는 없었다. 이유 없이 나타날 수 없습니다. 마음과 같은 것은 무에서 나올 수 없습니다.

그래서 그 마음의 순간에는 선행 원인이 있어야 하고, 그와 유사한 선행 원인이 있어야 합니다. 그래서, 우리는 무엇을 가지고 있습니까? 마음의 이전 순간입니다. 그 수정란에 들어가기 전의 마음의 순간. 이 생 이전에 존재했던 마인드스트림. 그리고 그 마음의 순간에는 의식의 순간이 무한히 퇴행하는 원인이 있습니다.

"시작"이 있습니까?

불교에 따르면 시작은 없었다. 처음에는 불가능했을 것입니다. 시작을 주장한다면 많은 논리적 오류가 있습니다. 시작이 있었다면 시작이 있었기 때문에 시작 이전에는 아무 것도 존재하지 않았습니다. 만일 아무것도 존재하지 않는다면 어떻게 무에서 무엇인가가 일어날 수 있겠는가? 이전에 아무 것도 없었다면 그 원인은 무엇이었습니까?

시작의 고정된 순간이 있다고 주장한다면 시작 이전에 무엇이 존재했는가? 그리고 그 시작이 다른 순간이 아니라 그 순간에 오게 한 것은 무엇입니까? 시작을 주장하는 즉시 원인이 그 이전에 존재했음을 주장해야 합니다. 그리고 당신이 원인이 그 이전에 존재했다고 주장하자마자 당신의 시작은 더 이상 시작이 아닙니다. 왜냐하면 그 이전에 원인이 있었기 때문입니다.

창조주가 있는가?

그리고 당신이 어떤 종류의 창조자 신을 주장한다면, 당신도 많은 논리적 오류에 부딪힙니다. 창조주 신은 어디에서 왔습니까? 하나님은 어디에서 오셨습니까? 그리고 나서 “하나님은 왜 창조하셨는가?”와 같은 질문을 하게 됩니다. 그리고 만약 당신이 "글쎄요, 신은 인간에게 발전하고 행복할 수 있는 기회를 주기 위해 창조되었습니다"라고 말한다면 누군가는 이렇게 물을 수 있습니다. 또는 신이 인간을 창조했다고 하면 신이 뭔가 문제가 있는 것처럼 들린다. [웃음] 그래서 창작자라는 개념을 고수하다 보면 논리적인 오류가 많이 발생합니다. 이것은 다른 종교를 비판하는 것이 아닙니다. 그것은 단지 우리가 사물을 논리적으로 바라보게 하고, 존재하는 것이 가능한 것과 존재하지 않는 것을 분별하도록 하는 방법이라고 합니다.

무한대

그래서 불교의 관점에서 보면 물리적인 차원과 의식적인 차원에서 이 무한한 연속성이 있을 뿐입니다. 시작은 없습니다. 이제 멋지고 깔끔한 작은 상자를 좋아하는 우리의 마음은 어렵습니다. 우리는 무한대의 개념을 좋아하지 않습니다. 우리는 무한대로 두려워합니다. 수학을 공부하고 3.14의 제곱근에 도달하면 우리는 약간 흔들리게 됩니다. 우리가 파이에 올 때 우리는 약간 흔들리고 XNUMX로 반올림하여 멋지고 구체적으로 만듭니다. 그러나 실제로는 분리할 수 없습니다. 파이는 끝이 없잖아요?

컴퓨터는 수백만 자릿수를 끝이 없습니다. XNUMX의 제곱근이 없습니다. 숫자 줄에는 시작도 끝도 없습니다. 어느 쪽이든 숫자 라인을 따라가면 양수, 음수, 항상 더 많은 것이 있습니다. 우주에 대한 전체 개념, 우주를 내다보면 우리 우주의 끝에 있는 벽돌 벽에 도달하게 될까요? 그리고 공간의 가장자리가 있다면 그 반대편에는 무엇이 있을까요?

무한에 대한 이 전체 관념은 실제로 우리의 훌륭하고 구획화되고 범주화된 마음을 초월합니다. 그러나 수학과 과학에서 볼 수 있듯이 무한대는 확실한 현실입니다. 그리고 불교에서도 마찬가지로 그것은 아주 많이 존재합니다. 그래서, 우리가 마음의 흐름에 대해 이야기할 때, 우리는 무한 회귀에 대해 이야기하고 있는 것입니다.

자, 이 무한 회귀에서 우리 마음의 흐름의 경험은 무엇이었습니까? 음, 우리는 무엇보다도 우리 마음의 순수한 본성을 가지고 있습니다. 부처님 잠재적 또는 부처님 자연, 즉 마음에 대한 순수하고 명확한 앎 - "내재적 존재의 공허함". 맑은 하늘 같으니라고. 그리고 무엇보다 우리에게는 무지가 있습니다. 분노, 첨부 등등. 그들은 하늘의 구름과 같습니다. 그래서 그들은 "함께 달리고" 있습니다.

오늘처럼 밖에 나가면 하늘이 있고 구름이 있습니다. 구름이 하늘을 가려서 하늘을 볼 수 없습니다. 이제 구름이 항상 거기에 있었다고 상상해 봅시다. 이것은 우리 마음의 상태와 매우 유사합니다. 우리는 순수한 부처님 태초부터 무지의 구름에 가려져 있던 자연. 그러나 하늘과 구름과 같은 두 가지는 떼려야 뗄 수 없는 관계가 아닙니다.

그것들은 같은 것이 아닙니다. 그것들은 별개의 두 가지입니다.

구름이 결국 떠나고 맑은 하늘을 떠날 수 있는 것처럼 우리 마음의 모든 번뇌는 결국 흘려져 마음의 순수한 본성을 남길 수 있습니다. 태초부터 이 모든 구름이 마음과 함께 있어 마음을 가리고 있습니다. 그래서 우리에게는 많은 문제가 있습니다. 왜냐하면 우리는 결코 현명하지 않았기 때문입니다. 우리는 완전히 인내한 적이 없습니다. 우리는 완전히 균형을 이룬 적이 없습니다.

우리는 항상 무지의 영향을 받아왔습니다. 분노 과 첨부. 따라서 누군가는 이렇게 말할 수 있습니다. 분노 과 첨부 에서 왔습니까? 당신이 말할 수 있는 것은 그것들이 이전 순간, 이전 순간, 이전 순간에서 왔다는 것뿐입니다. 아무도 그것을 만들지 않았습니다. 항상 거기에 있었습니다. 왜 항상 거기에 있었습니까? 모르겠어요. 사과는 왜 떨어질까? 모르겠어요. 그것이 바로 방법입니다. 다시 말해, 아무도 무지한 마음을 만들지 않았습니다. 아무도 무지를 만들지 않았습니다. 일이 그렇게 되었습니다.

부처님의 실천적 접근

"하지만 나는 처음부터 무지가 어떻게 거기에 왔는지 알고 싶습니다!"

불교의 입장에서 보면 불 그런 일에 대해 걱정하는 것은 궤양과 두통을 줄 뿐 실제로 어떤 종류의 유익한 결과도 낳지 않을 것이라고 말합니다. 불 매우 실용적이었습니다. 그는 다음과 같이 대답할 수 없는 질문에 얽매이는 것을 믿지 않았습니다. 무지의 첫 순간은 어디에서 왔습니까? 아니면 왜 우리는 처음부터 무지합니까?

불 "이봐, 그것에 대해 초조해하는 것은 어리석은 일이야. 더 중요한 것은 우리의 마음이 무지의 지배 아래 있다는 것을 인식하는 것입니다. 분노 과 첨부 이제 그것에 대해 조치를 취하십시오.” 불 화살표의 예를 사용했습니다. 화살에 맞았습니다. 그것은 바로 거기에 튀어나와 있었고 당신은 피를 흘리고 있습니다. 그러나 당신이 화살을 뽑기 전에 당신은 거기 앉아서 이렇게 말했습니다. “이제 이 화살의 길이는 몇 인치입니까? 누가 만들었어? 일본에서 만들어 봅시다. 화살을 쏜 사람은? 그의 이름은 무엇이었습니까? 깊이는 몇 인치이고 화살촉은 무엇으로 만들어졌습니까?” 그리고 당신은 화살을 뽑기 위해 의사에게 가기 전에 화살에 무슨 일이 일어나고 있는지에 대한 전체 분석을 원했습니다.

사람들은 당신이 약간 미쳤다고 말할 것입니다. 봐요, 그게 어디서 왔는지 누가 신경 쓰나요? 지금 거기에 있습니다! 그리고 그것은 당신을 죽일 것이므로 가서 그것을 꺼내십시오! 그래서, 불 마찬가지로 무지의 첫 순간이 무엇이고 그것이 어디서 왔는지에 대해 걱정하고 초조하는 것은 실제로 관련이 없다고 말합니다.

중요한 것은 바로 지금 우리가 무지의 영향을 받고 있다는 것입니다. 분노 과 첨부. 그리고 우리가 그것에 대해 뭔가를 하지 않는다면, 그것은 계속해서 우리의 경험에 스며들어 우리에게 점점 더 많은 문제를 일으킬 것입니다. 이제 이에 대해 조치를 취하겠습니다. 매우 실용적인 접근 방식입니다.

마음의 흐름을 강에 비유하기

나는 마음의 흐름을 강에 비유하는 것을 좋아합니다. 강을 볼 때 옆에는 바위와 진흙이 있고 이 모든 다른 물 분자가 있습니다. 분석을 시작하면 강이 무엇인지 찾을 수 있습니까? 바위와 진흙과 물만 찾을 수 있지 않습니까?

강의 연속성 전체를 보면, 즉 상류에서 물이 흐르고 나서 폭포를 넘을 때, 넓은 계곡으로 들어갈 때, 그리고 바다로 들어갈 때 어떤 특정한 순간이 다음과 같다고 말할 수 있습니까? 강? 당신은 할 수 없습니다. 강은 물, 둑, 진흙, 바위와 같은 부분 위에 단순히 레이블이 붙은 것입니다. 강은 아래로 흐르는 이 일련의 물, 그 자체로 끊임없이 변화하는 이 일련의 물 위에 단순히 레이블이 지정된 것입니다. 매 순간이 다르고, 다르고, 다르고, 다르다....

당신은 거기에서 무언가를 찾을 수 없으며 "이것이 강이다, 내가 잡았다!"라고 말할 수 없습니다. 당신은 그것을 꺼낼 수 없습니다, 당신은? 강은 존재하지만 그것은 단지 그 모든 다른 부분에 레이블이 붙은 것입니다. 그게 다야.

마찬가지로 우리의 마음의 흐름도 마찬가지입니다. 그것은 많은 다른 부분, 많은 다른 종류의 의식―시각적, 정신적 등―을 가지고 있습니다. 그것은 많은 마음의 순간이 차례로 바뀌고, 변화하고, 변화합니다. 그리고 그 위에 '의식' 또는 '마음'이라는 레이블을 붙입니다. 그것은 영혼이 아닙니다. 그것은 견고하고 구체적인 것이 아닙니다. 따라서 삶에서 삶으로 가는 마음의 흐름에 대해 이야기할 때 끊임없이 변화하는 강에 대한 비유를 더 많이 생각하십시오. 당신이 체커를 하는 것처럼 마음의 흐름을 생각하지 마십시오. 그리고 그것은 한 칸에서 다음 칸으로 이동합니다. 그렇지 않다.

하나의 인격이나 마음이 같지 않다. 몸 그러면 다음으로 넘어갑니다. 몸, 그리고 다음으로 넘어갑니다. 마음은 항상 변하기 때문에 그렇지 않습니까? 결코 동일하게 유지되지 않습니다. 따라서 단단한 존재로 생각하는 것은 올바른 생각이 아닙니다. 그것은 강, 무엇인가 변화하고, 변화하고, 변화하는 것에 대한 아이디어입니다. 항상 이전에 있었던 것에 의존합니다. 그러나 매 순간은 이전과 다른 것입니다. 마찬가지로, 우리의 마음으로. 지금 우리가 누구인지는 우리가 이전에 누구였는지, 무엇이었는가에 달려 있습니다.

[테이프 교체로 가르침을 잃었습니다.]

무지

항상 선글라스를 끼고 다니면 모든 것이 어둡게 보입니다. 태어날 때부터 선글라스를 끼고 있었다면 모든 것이 어둡다고 생각하지만 모든 것이 어둡지는 않습니다. 선글라스 때문에 어둡게 보입니다. 마찬가지로, 마음의 흐름에 대한 무지 때문에 사물은 우리에게 그 자체로 존재하는 것처럼 보입니다. 그리고 우리는 그 모습을 사실로 파악합니다. 그러나 이 전체 모습은 완전한 환각입니다. 그래서 우리는 완전히 존재하지 않는 존재 방식을 파악하고 있습니다. 선글라스를 쓴 남자는 현실이라고 생각하는 어두운 세상의 모습을 움켜잡는다. 그는 이 모든 것이 현상 그들 자신의 측면에서 어둡고 그로부터 독립적입니다.

마찬가지로, 우리는 모든 것이 그 안에 어떤 본질, 어떤 독립적인 존재를 가지고 있다고 생각합니다. 조건, 부분과 분리, 인식하고 레이블을 지정하는 의식과 분리됩니다. 상황이 우리에게 그렇게 보입니다. 그리고 그 외양 위에 우리는 그것을 사실로 파악하고 "예, 사실, 모든 것이 존재하는 방식입니다."라고 말합니다.

그래서 우리는 모든 것을 구체화합니다. 우리는 그것에 없는 존재 방식을 부여합니다. 그 때문에 우리는 몹시 혼란스러워합니다. 우리는 모든 것을 그 자체로 존재하는 것으로 파악하기 때문에 - 우리로부터 독립적 - 우리는 모든 것에 과민 반응합니다. 그래서 우리는 즐거워 보이는 것들을 더 많이, 더 많이, 더 많이 원합니다. 그리고 우리의 행복을 방해하는 것들은 완전히 거부합니다. 그래서, 이 무지로부터 당신은 첨부. 혐오감을 느끼거나 분노. 그리고 그것들로부터 당신은 다른 무수한 다른 모든 번뇌를 얻습니다. 그래서 그들은 모두 무지에서 나옵니다.

따라서 이것이 문제의 근본 원인입니다. 우리가 현실에 얼마나 투영하는지 인식하십시오. 예를 들어, 우리가 "혐오스러운"이라고 라벨을 붙인 사람을 볼 때 그 사람은 우리와 무관하고 자신의 입장에서 불쾌한 것처럼 보입니다. 하지만 만약 그렇다면, 그 사람에게 그 추악함이 존재한다면, 그 악이 객관적으로 그 사람에게 존재한다면, 그를 본 모든 사람은 똑같은 것을 볼 것입니다. 그것은 방법이 아닙니다, 그렇죠? 그 사람을 보는 사람마다 그를 다르게 봅니다. 어떤 사람들은 가장 친한 친구를 봅니다. 우리는 완전한 바보를 봅니다. 자, 그것은 자질이 사물 자체 안에 존재하지 않고 지각하는 마음에 의존하여 존재한다는 것을 보여줍니다.

그러나 우리는 그것을 너무 모르고 있습니다. 우리는 우리 마음에 나타나는 모든 것이 실제로 우리에게 나타나는 대로 존재한다고 생각합니다. 그래서 우리는 환각을 느끼고 있고, 우리는 환각이 현실이라고 생각합니다. 그것이 우리의 문제입니다. 이것이 모든 문제의 근본 원인입니다.

우리가 한 가지를 취하게 만드는 것은 이 무지이다. 몸 다른 후. 왜요? 그것은 우리가 우리 자신을 어떤 구체적인 실체로 잘못 알고 있기 때문입니다. 우리는 다음과 같이 생각합니다. 몸. "

우리는 이것으로 많은 것을 식별합니다. 몸. 그래서 죽음은 우리에게 매우 두려운 것입니다. 우리가 이것을 분리하면 몸, 우리는 더 이상 존재하지 않을 수 있습니다. 그러나 우리가 그것을 두려워하는 동시에 우리는 나, 나, 나, 나에 대해 매우 강하게 붙잡고 있습니다.

그래서, 파악의 놀라운 혼란이 있습니다. 그래서 마음은 항상 “나는 원한다. 몸. 나는 원한다 몸.” 그러므로 죽음의 순간에 우리가 우리의 삶과 분리되어야 한다는 것이 분명해지면 몸, 그것에 대해 긴장을 풀고 "이것이 왜 필요합니까? 몸 어쨌든 늙고 병들고 죽기 때문입니다. 그것은 결국 그렇게 훌륭하지 않습니다.” 또는 “이것이 무엇이 그렇게 소중한가? 바로 질소, 칼륨, 산소입니다. 그게 다야. 그렇게 소중한 건 없어.” 우리는 그것을 너무도 소중한 존재로 여기며 헤어져 있다.

그래서 우리의 정체성을 유지하기 위해 가장 중요한 것은 다른 몸. 붙잡는 마음이 우리로 하여금 다른 것을 찾도록 부추긴다. 몸 움켜쥐는 마음은 업장(우리가 이전에 만든 행동의 각인) 중 일부를 성숙하게 만들고, 어떤 각인이 무르익는지에 따라 그 각인은 우리를 다음 단계로 이끕니다. 몸.

존재의 다른 영역

예를 들어 친절하고 사려 깊은 태도와 같은 좋은 각인이 익어가고 있고 죽을 때 익어가는 무지의 영향을 받는 상황에 처해 있다면, 몸 그러나 우리는 또한 종류의 흔적이 무르익어가는 것에 밀려있습니다. 그러면 우리는 인간으로, 또는 신으로, 천상의 존재로 다시 태어날 것입니다.

반면에 죽을 때 이 움켜쥐는 것이 해롭거나 파괴적인 각인을 무르익게 하면 우리 마음이 동물로 다시 태어날 것입니다.

여기에 다양한 생명체가 존재합니다. 이제 질문은 항상 옵니다. “이 다양한 생명체가 실존하는 생명체인가? 장소가 다른가요? 거기에 실제 존재가 있습니까, 아니면 그냥 정신 상태입니까?” 글쎄, 그것에 대한 나의 개인적인 의견은 글쎄, 우리 인간의 삶은 어떻습니까? 장소입니까? 진짜야? 아니면 그냥 정신 상태입니까? 이것이 지금 우리에게 실제처럼 보이는 것처럼 우리가 그곳에서 태어났을 때 다른 것들이 우리에게 얼마나 실제처럼 보이는 것 같습니다. 정신상태라던가 장소라던가 진짜 같죠? 우리는 동물과 접촉합니다. 나는 그들이 동물이 되는 것이 매우 현실적이라고 생각한다고 확신합니다. 정신상태지만 동물이다 몸, 그렇지? 그래서 다른 분들도 마찬가지라고 생각합니다.

이제 우리의 마음의 흐름이 다른 생명체에서 어떻게 태어날 수 있는지 이해하는 데 도움이 될 것입니다. 무상함에 대해 다시 생각해 보십시오. 우리가 이러한 다양한 생명체를 이해하는 것을 방해하는 장애물 중 하나는 우리가 항상 지금의 우리 모습이었다고 생각하기 때문입니다. 그렇지 않습니까? 당신은 여기 앉아서 생각합니다: "나, 이거 몸, 이 마음, 이 캐릭터, ME." 그러나 이 삶을 보아도 우리의 몸 항상 똑같았어? 한번은 우리의 몸 태아였다. 과학 책에 그려진 그 작은 것과 "나"를 연관 짓습니까? 하지만 우리는 한 때 그랬지, 그렇지?

늙고 쇠약한 남자나 여자는 어떻습니까? 우리는 "나"를 그것에 연관시키는가? 우리의 변화를 보라. 몸 일생에 걸쳐 갑니다. 우리의 의식이 일생 동안 겪는 변화를 보십시오. 갓 태어난 아기가 세상에 대해 그런 관점을 갖는 것이 어땠는지 상상해 보십시오. 우리의 현재의식과는 많이 다르죠? 완전히 다른! 그러나 그것은 단 한 번의 삶에 불과하지 않습니까? 그리고 우리가 얼마나 몸 변경되었습니다. 우리의 마음이 얼마나 변했는지 보십시오. 우리는 항상 지금의 우리가 아니었습니까? 항상 변화합니다. 항상 변화합니다.

그래서, 그것에 대해 생각하는 것부터 시작한다면, "나는 지금의 나다"라는 고정관념이 어느 정도 느슨해집니다. 우리는 한 삶에서 매우 다른 정신 상태를 겪는다는 것을 알기 때문입니다. 그래서 그것은 우리의 마음의 흐름이 다른 정신 상태와 연관되어 있을 때 마음이 다른 다른 정신 상태를 가질 수도 있다는 것을 생각할 수 있는 약간의 공간을 제공합니다. 몸. 왜 안 돼?

다른 생명체의 존재를 이해하는 데 도움이 되는 또 다른 방법은 인간의 마음이 다른 생명체의 마음과 공유할 수 있는 몇 가지 특성을 살펴보는 것입니다. 예를 들어, 당신은 하늘의 왕국을 가지고 있습니다. 하루 종일 영광스러운 디즈니랜드를 이용합니다. 단, 지불할 필요도 없고 줄을 설 필요도 없고 아이스크림이 온 몸에서 녹지 않는다는 점을 제외하고는 말입니다. 모든 것이 완벽하게 갖추어진 디즈니랜드와 같습니다. 신의 영역이란 그런 것이다. 이제 우리는 그것을 상상할 수 있습니다. 그렇지 않습니까? 그리고 우리의 삶에서 적어도 짧은 기간 동안 우리의 마음이 쾌락으로 완전히 포화된 것처럼 보이는 때가 있었습니다.

물론, 우리 인간의 존재에서는 그렇게 오래 가지 않습니다. 우리는 이 완전한 쾌감 폭발을 경험했지만 상당히 빨리 끝납니다. 그러나 신의 영역에서 그것은 단지 길고 긴 시간 동안 지속되는 쾌감 폭발과 같습니다. 왜요? 그 생명으로 익어가는 업의 흔적이 그 생명을 오랫동안 영속시킬 수 있었기 때문입니다. 그래서 우리 인간의 마음이 초두 감각 쾌락 호화 천계에서 태어난 존재의 마음과 어떤 유사성을 볼 수 있지 않습니까?

이제 우리가 무언가에 엄청나게 집착할 때 정신을 차리십시오. 당신의 마음이 완전히 켜져 있는 곳: "나는 이것을 가져야만 한다, 나는 이것을 가져야만 한다, 나는 이것을 가져야만 한다." 완전히 집착하고, 갈망, 갈망과 파악. 원하는 것을 얻을 수 없기 때문에 좌절합니다. 당신이 원하는 것이 당신을 회피하기 때문에 불만족합니다. 우리 모두는 그런 시간을 가지고 있지 않습니까?

그 마음 상태가 태어난다고 상상해보십시오. 몸-그게 배고픈 유령의 영역이야. 배고픈 유령은 영속적인 정신 상태를 가지고 있습니다. 갈망 그리고 그들이 원하는 것을 성취할 수 없기 때문에 불만. 그래서, 당신은 그 마음 상태와 그것이 나타내는 환경 사이에 약간의 연결이 있음을 알 수 있습니다.

당신은 불만족스러운 마음을 가지고 배고픈 유령 환경이 되는 환경으로 현현한다고 상상합니다.

당신은 화난 마음을 가지고 (완전히 압도 분노, 분노하고 통제 불능이고 호전적이며 누구의 말도 듣지 않고 세상을 공격하고 싶을 때) 몸, 그것을 환경으로 나타내게 하면 그것이 지옥의 영역이다.

우리의 마음에는 다양한 잠재력이 있습니다. 그렇지 않습니까? 그것은 감각 쾌락 호화로운, 신계의 초 듀퍼 쾌락을 가질 가능성이 있습니다. 그것은 또한 지옥 같은 존재의 믿을 수 없을 정도로 고통스러운 편집증적 존재를 가질 가능성이 있습니다.

맑은 빛의 본성, 그 마음의 흐름의 맑고 아는 본성은 모두 같습니다. 그러나 구름이 끼고 흐리면 하나에서 태어난다. 몸. 다른 모양의 구름이 덮칠 때 또 다른 구름으로 태어나 몸. 그리고 그 전체를 덮고 있는 무지의 일반적인 오염이 있습니다.

그래서, 우리의 마음의 흐름은 몸 에 몸, 다양한 경험을 할 수 있습니다. 때로 우리는 믿을 수 없을 정도로 행복한 곳에서 태어날 수 있고 때로 엄청나게 끔찍한 곳에서 태어날 수 있습니다. 그것들은 모두 우리가 만든 행동의 흔적에 의해 추진됩니다. 그리고 우리가 만든 이 모든 행동은 신비로운 마법이 아닙니다. 업 신비롭고 마법이 아닙니다. 우리는 만들고 있습니다 업 지금 바로. 우리는 지금 의도적 인 행동을 만들고 있습니다. 그렇지 않습니까? 우리는 지금 행동하고 있습니다. 우리는 지금 의도가 있습니다. 우리가 지금 하고 있는 일이 매우 긍정적인 행동이 된 것은 우리가 합당한 이유를 위해 모였기 때문에 좋은 일을 많이 하고 있습니다. 업 우리 마음에. 우리는 만들고 있습니다 업 지금.

반면에 우리가 정말 호전적이어서 사람을 험담하고 좌, 우, 중도에 비판하기 시작하면 마음이 행동하고 말을 사용하고 때로는 너무 화를 내서 육체적으로 행동합니다. 따라서 이러한 모든 행동은 마음의 흐름에 각인을 남기고 죽을 때 어떤 각인이 익는지에 따라 마음의 흐름은 하나로 추진됩니다. 몸 또는 다른.

그리고 각각 몸 그 업보가 끊임없이 변화하는 현상이기 때문에 우리가 취하는 것은 영원히 지속되지 않습니다. 제한된 현상입니다. 일정 시간 동안만 지속됩니다. 그래서 우리가 태어난 결과 생명체는 그 결과 업, 또한 제한된 시간 동안만 존재합니다.

그 업력이 다하면 그 생명의 윤회가 다하고 우리는 죽고 또 다른 생명으로 다시 태어난다. 몸. 그래서 우리는 많이 오르락내리락 할 수 있습니다. 현실을 직시하자. 지금 우리 마음의 흐름을 보십시오. 우리는 많은 다른 흔적을 가지고 있습니다. 그렇지 않습니까? 오늘만 가져가세요. 오늘은 착한 일을 했어? 오늘 화를 내거나 짜증을 내는 사람이 있습니까? 오늘 뭔가에 집착하지 않은 사람이 있습니까? 그래서, 단 하루 만에 마음의 흐름에 너무나 많은 다른 각인이 남게 됩니다. 따라서 우리의 마음의 흐름은 컴퓨터 기록과 같습니다. 정말 다양한 것들이 있습니다. 우리는 무엇이 익느냐에 따라 오르락 내리락 하거나 그 주위로 또는 무엇이든 할 수 있는 잠재력이 있습니다. 우리는 어떤 종류의 상향 이동 경로를 반드시 보장하지는 않습니다. GNP가 항상 일정한 연간 비율로 증가하는 것은 아닙니다. 그것은 경제와 같습니다. 그것은 오르락내리락합니다. 그것은 우리의 중생과 비슷합니다. 전혀 일관성이 없습니다. 위아래, 위아래. 그리고 그것은 모두 무지의 충동으로 이루어졌습니다.

우리는 이것을 가지고 부처님 무지의 구름에 가려진 자연. 이 무지는 우리로 하여금 하나의 존재라는 이 관람차에 들어가게 하는 행동을 하게 만듭니다. 몸 이 모든 다른 생명체의 다음 이후.

그러나 이렇게 할 필요는 없습니다. 사는 방법이 따로 있습니다. 무지는 완전한 오해입니다. 무지한 마음은 사물을 사실적으로 보지 않습니다. 사물이 어떻게 존재하는지 알 수 있다면 무지를 제거할 수 있을 것이며, 이와 함께 첨부 그리고 혐오, 뿐만 아니라 이 모든 업장 행위의 결과. 그러므로 우리는 무지와 무지로부터 자유로운 상태에 도달할 수 있다. 업. 어떻게? 무지한 견해가 옳지 않다는 것을 분명히 보여주는 지혜를 일으키십시오.

윤리·집중·지혜를 통한 해방

어떻게 그 지혜를 얻을 수 있습니까? 글쎄요, 우리는 마음에 어느 정도 집중해야 하고, 마음에 현실을 확고히 붙들 수 있어야 하고, 윤리의 확고한 기초가 있어야 합니다. 그래서 해방의 길은 세 가지 고등 교육: 윤리, 집중력, 지혜. 해방은 무지의 소멸이며, 분노 과 첨부 그리고 모든 업 거듭나게 하는 것입니다. 즉, 해탈은 모든 괴로움과 문제의 원인이 소멸하는 것입니다. 해방은 또한 모든 문제와 어려움의 소멸입니다.

네 가지 고귀한 진리

첫째 진리는 괴로움의 진리입니다. “아, 배가 아파요.”와 같은 고통을 의미하지 않습니다. 인생에서 뭔가가 옳지 않다는 것을 의미합니다. 인생에서 옳지 않은 것은 우리가 통제할 수 없다는 것입니다. 몸 다른 후. 그리고 거듭날 때마다 수많은 문제를 경험합니다.

두 번째 진리는 고통의 문제적 상태의 원인에 대한 진리입니다. 무지, 분노 과 첨부 그리고 우리가 한 모든 업장.

그러나 무지는 그릇된 관념이기 때문에 제거할 수 있고, 제거함으로써 괴로움이나 문제와 원인의 소멸을 얻게 되는데 이것이 세 번째 성스러운 진리인 소멸의 성스러운 진리입니다.

그리고 네 번째 진리가 있습니다. 그 소멸에 이르는 확실한 길이 있고, 따라야 할 방법이 있다는 것입니다. 세 가지 고등 교육 윤리, 집중, 지혜.

이제 그것을 근거로 하여 이타적 의도를 일으키면 “나는 해탈을 원하고, 나 자신만을 위한 것이 아니라, 완전한 깨달음을 얻어 남을 도울 수 있는 모든 능력을 얻고 싶다. 나는 나의 해탈 뿐만 아니라 무한한 중생의 해탈을 구한다.” 그러면 당신이 가진 것은 최고의 깨달음을 얻고자 하는 이타적인 의도이며, 당신은 그 결과를 얻을 수 있습니다. 부처님.

따라서 존재의 순환으로부터의 해방은 부처와 같은 것이 아닙니다.

해방과 깨달음이란 무엇인가?

해방이란 무지와 업.

계몽은 당신이 이타적인 의도도 일으켰음을 의미합니다. 당신은 무지와 무지로부터 마음의 흐름을 해방시켰을 뿐만 아니라 업, 그러나 당신은 또한 무지와 무지 이후에 남겨진 아주 미묘한 종류의 얼룩에서 그것을 해방시켰습니다. 업 제거되었습니다.

두 가지 수준의 모호함이 있습니다.

1. 고통받는² 무지, 곧 무지이다. 업, 고통³ 그리고 업및
2. 미묘한 모호함 또는 인지적 모호함.⁴

고통받는* 모호함은 우리를 순환적 존재에 묶어두는 것입니다. 우리가 윤리와 집중, 지혜를 실천하여 그것들을 제거할 때 우리는 아라한의 경지에 이르게 됩니다. 괴로워하는* 방해물은 양파와 같습니다. 냄비에서 양파를 꺼냈을 때 양파 냄새가 여전히 남아 있습니다. 양파의 냄새는 마음의 흐름에 미묘한 모호함과 같습니다. 따라서 모두에게 이익이 되려는 이타적인 의도로, 당신은 마음의 흐름에서 이러한 미묘한 모호함까지도 제거하기를 원합니다. 당신은 여전히 ​​​​연습 세 가지 고등 교육. 그러나 또한 당신은 이타적인 의도와 모든 보살님의 행동. 당신은요 꾀하다 마음에서 이러한 미묘한 얼룩까지도 실제로 제거할 수 있는 지점에 도달할 때까지 아주 아주 깊은 방식으로 공허함을 알아차립니다. 양파뿐만 아니라 냄새까지 없애는 것과 같습니다. 그리고 그 시점에서 당신은 완전한 깨달음 또는 부처를 얻습니다.

부처가 되려는 이타적인 의도를 만들어낸 사람은 보살. 다양한 수준의 보살이 있습니다. 그것은 진보적인 길이다. 어떤 보살은 어린 보살이고 그들은 여전히 ​​자신의 무지에 묶여 있습니다. 높은 수준의 보살은 더 이상 그들의 무지에 얽매이지 않습니다. 그들은 순환적 존재로부터의 해방을 얻을 수 있었습니다.

검토

검토하기 위해 우리는 마음에 대해 이야기했습니다. 그리고 차이점은 몸 그리고 마음, 둘 다 연속성을 가지고 있다는 사실, 마음의 연속성은 형태가 없으며 육체적 연속성과 정신적 연속성은 모두 이 탄생 이전에 존재했으며 둘 다 이 탄생 후에도 존재할 것입니다.

우리가 죽을 때, 우리의 마음의 흐름은 미묘한 형태로 용해되어 다음 단계로 넘어갑니다. 몸 무지에 의해 추진되는, 무엇에 의해 추진되는 업 익어가고 있다. 그리고 우리는 무엇에 따라 다양한 다른 것들로 다시 태어날 수 있습니다. 업 우리 마음의 흐름에 다양한 각인이 있기 때문에 무르익는 것입니다.

우리가 상황에 싫증이 났을 때 우리 마음의 본성은 실제로 순수하고 이 모든 흐릿한 쓰레기만이 모든 것을 엉망으로 만드는 것임을 알게 될 때, 우리는 도를 수행하는 데 약간의 관심을 갖게 됩니다. 우리는 구름을 없애고 하늘을 남게 하고 무지를 없애고 마음의 청정한 본성을 남게 하고자 합니다. 그러므로 여기서 우리에게 필요한 가장 중요한 도구는 윤리와 집중 외에 지혜입니다. 지혜는 분명히 무지를 제거할 것이기 때문입니다. 두 가지가 동시에 존재할 수는 없습니다.

무명을 제거함으로써 연이은 재생의 관람차는 멈춥니다. 그리고 해탈이나 아라한을 얻을 수 있다.

불성

최고의 부처, 최고의 깨달음을 얻으려면 이타적인 의도를 일으켜야 하며, 무지와 무명을 제거해야 합니다. 업 그것은 고통받는* 모호함을 만들 뿐만 아니라 마음에 남아 있는 얼룩, 미묘한 각인 또는 미묘한 경향도 만듭니다.

그런 다음 깊은 곳을 통해 명상 공허함과 긍정적 잠재력의 큰 축적에 대해 실천함으로써 보살 그러면 우리는 최고의 부처를 얻을 수 있습니다. ㅏ 부처님 마음의 모든 번뇌를 제거한 사람(예: 분노, 첨부, 무지와 그 모든 것 업) 또한 마음의 미묘한 얼룩을 모두 제거하여 모든 쓰레기를 제거했습니다.

A 부처님 또한 모든 좋은 특성을 완전하게 발전시켰습니다. 따라서 인내, 집중, 사랑의 친절, 열린 마음, 모든 좋은 특성이 완전히 계발됩니다.

따라서 사이에 연속성이 있습니다. 부처님 그리고 우리. 우리는 중간에 있는 이 거대한 틈으로 완전히 분리되어 있지 않습니다. 마음의 동일한 맑은 빛의 본성은 이 모든 다른 상태를 거칩니다. 연속체입니다. 우리의 마음을 점차적으로 정화하고 그 특성을 점진적으로 발전시킴으로써 이 동일한 마음의 흐름이 계속되어 어떤 마음의 흐름이 될 수 있습니다. 부처님.

질문과 답변

청중: [알아들을 수 없는]

Thubten Chodron 존자(VTC): 당신은 사람들이 많은 모호함과 많은 장애 아래 살고 있는 것 같아서 적어도 금생에 해탈을 얻을 수 있는 능력을 가진 사람은 소수에 불과하다고 말씀하십니다. 그리고 그것은 일종의 방해입니다.

다른 말씀을 드리고 싶습니다. 하지만 사실입니다. 그러나 우리는 모든 존재가 완전한 깨달음, 완전한 깨달음을 얻을 잠재력을 가지고 있다고 말할 수 있습니다.

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 인간의 삶의 예를 들어 봅시다. 이 사람들이 전생에 인간의 삶을 살았고 그 인간의 삶에서 좋은 행동을했다고 가정 해 봅시다. 그들은 또한 그다지 좋지 않은 일을 했습니다. 그래서 우리와 마찬가지로 이전 인간의 삶에서도 그들은 다양한 종류의 각인이 완전히 합성되어 있었습니다.

서양인인 우리는 매우 자주 우리의 전체 기독교 배경을 가져와 불교에 추가합니다. 먼저 다음을 이해하는 것이 중요합니다. 불 하나님과 같지 않습니다. 기독교적 관점에서 보면 심판이 있습니다. 하나님은 이것, 이것, 이것, 이것. 불교의 입장에서 보면, 불 판단하고 차별하고 정죄하지 않습니다. 불 이 전체 장면을 만들지 않았습니다. 불 아무것도 만들지 않았습니다. 우리의 마음, 우리의 행동, 이전의 것들이 미래의 것들에 영향을 미칩니다. 사과씨를 심으면 사과나무가 됩니다. 복숭아를 심고 복숭아를 얻습니다. 불 복숭아를 만들지 않았습니다. 그는 복숭아 씨앗을 만들지 않았습니다. 불 복숭아 씨를 심으면 복숭아가 나온다고만 설명했습니다. 그래서, 불 아무도 "재핑"하지 않습니다. 불 우리가 해로운 행동을 할 때 우리의 행동의 결과로 고통스러운 결과를 얻을 수 있다고 방금 설명했습니다. 우리가 친절하게 행동할 때 우리는 우리 자신의 행동의 결과로 즐거운 효과를 얻습니다. 하지만 불 전체 시스템을 만들지 않았습니다.

둘째, 누군가가 망쳐놓고 누군가가 악한 경우가 아닙니다. 다시 말하지만, 그것이 우리가 어렸을 때부터 배운 전체 기독교적 틀이기 때문입니다. 그리고 우리는 그것을 평생 동안 들어왔기 때문에 내려 놓고 싶지 않은 배낭처럼 등에 메고 갑니다. 하지만 지금은 정말 "이봐, 나 이거 들고 다닐 필요 없어"라고 말해야 할 때인 것 같아요.

불교는 단순히 어떤 원인이 만들어지면 어떤 결과가 온다는 것입니다. 유해한 영향을 받으면 유해한 원인에서 비롯됩니다. 좋은 결과를 얻으면 좋은 원인에서 나옵니다. 당신이 해로운 원인을 만들었다고 해서 당신이 나쁜 사람이라는 뜻은 아닙니다.

사람과 사람의 행동은 다른 것입니다. 사람들은 좋다. 사람들은 가지고있다 부처님 자연. 때로는 욕심의 영향으로 분노 무지, 우리는 해로운 행동을 만들 수 있습니다. 그 해로운 행위는 하늘에 뜬 구름과 같이 됩니다. 그러므로 우리가 고난을 당할 때마다 그것은 우리가 끔찍하고 죄 많고 악하고 정죄받은 사람들을 의미한다는 의미가 아닙니다.

즉, 지금 고통스러운 일을 겪을 때 과거에 그렇게 악한 일을 저질렀을 것이기 때문에 완전히 끔찍하다는 의미가 아닙니다. 그리고 마찬가지로 지금 우리가 엉망이라고 해서 우리가 끔찍하고, 사악하고, 정죄받은 사람들이라는 뜻은 아닙니다. 그것은 단순히 우리가 실수를 했고 우리가 실수의 결과를 경험하게 될 것임을 의미합니다. 그러므로 행위가 해롭기 때문에 그 사람이 악하다고 말하는 것은 기독교적 중첩이다.

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 사실입니다. 그들의 행동이 미래를 만듭니다. 원인은 결과를 가져옵니다. 그러나 부정적인 원인을 만드는 사람들이 악한 사람들이라는 것을 의미하지는 않습니다. 그것은 그들이 무지의 영향 아래 있다는 것을 의미합니다.

우리는 기본적인 수준에서 사람들에게 항상 선택권이 있다고 말합니다. 그러나 우리가 선택을 하느냐 마느냐는 또 다른 문제입니다. 매우 자주, 우리는 자동 모드에 있습니다. 우리는 과거의 일에 너무 강하게 이끌려 선택을 하지 않습니다. 우리는 과거가 우리를 추진하도록 내버려 두었습니다. 예를 들어, 누군가가 나타나 당신을 모욕했을 때, 그 순간에 당신은 화를 낼지 말지를 선택할 수 있습니다. 하지만 우리는 너무 익숙해 분노, 자동으로 분노 "아, 화낼 필요 없어." 우리는 여전히 그 순간에 화를 내지 않을 선택권이 있습니다. 하지만 과거의 습관이 너무 강하기 때문에 우리는 자동으로 된 것과 같습니다. 따라서 법의 과정은 자동에서 수동으로 진행됩니다. 선택을 하고 있습니다.

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 예를 들어, 홍수로 고통받는 방글라데시 사람들을 모두 데려가라는 말씀입니다. 우리는 이렇게 말할 수 있습니다. “죄송합니다. 이건 너의 업. 왜 우리가 당신에게 도움을 보내야 합니까?”

자, 만약 누군가가 그런 견해를 가지고 있고 그것을 정치적으로 사용한다면, 그들은 올바르게 이해하지 못한 것입니다. 불의 가르침. 에 대한 잘못된 이해이다. 불의 가르침. 왜요? 왜냐하면, 당신이 망했다고 해서 그것이 당신이 고통받을 자격이 있다는 것을 의미하지는 않기 때문입니다. 보십시오, “당신은 고통을 받을 자격이 있습니다. 당신은 고통을 겪어야 하고, 당신은 벌을 받아야 합니다!”라는 이 모든 것이 우리의 기독교인에게 부과된 것입니다. 불교는 괴로움이 괴로움이며, 그것이 누구의 것인지, 우리의 괴로움인지, 다른 사람의 것인지는 중요하지 않다고 가르칩니다. 우리가 그것을 본다면, 우리는 도와야 합니다. 그래서 악용하는 사람들은 업 정치적인 이유로 불의 가르침.

그런 다음 당신은 사람들, 예를 들어 미친 사람이나 정신 장애가있는 사람이 실제로 선택의 자유가 있는지 여부에 대한 또 다른 요점을 제시했습니다.

[테이프 교체로 가르침을 잃었습니다.]

… 그리고 여기가 우리가 정말로 끊기는 곳이라고 생각합니다. 제정신이 아닌 것을 선택하는 사람, 우리는 그들을 비난합니다. "당신이 미친 것을 선택한 것은 당신의 잘못입니다!" 그것은 우리의 쓰레기입니다. 상황에 책임이 없습니다. 그것을 손가락질하고 비난하기 위한 정당화로 사용하는 것은 다시 불교의 가르침을 완전히 왜곡하는 것입니다.
우리가 남을 깔아뭉개고 남을 비판하고 어떤 사람은 열등하다고 하면 불교를 이용할 필요가 없습니다. 그렇게 하기 위해 다른 철학을 세울 필요가 없습니다. 우리 세상에는 이미 다른 사람을 깔보는 것을 좋아하는 철학이 많이 있습니다.

그러나 우리의 큰 문제는 우리가 칼빈주의적 환경에서 자랐다는 것입니다. 우리는 비난, 악, 원죄, 잘못, 그리고 “자유 선택을 남용하여 하나님과 분리되어 죄인이며 영원히 정죄를 받는” 사회에서 자랐습니다. 우리는 그와 함께 자랐습니다. 우리는 그 짐을 가지고 있습니다. 그리고 나서, 우리는 불교에 와서 우리의 기독교 필터를 가져와 불교와 우리 사이에 놓습니다. 그리고 우리는 이렇게 말합니다. 그러나 우리는 불교를 보지 않습니다. 대신, 우리는 우리의 필터를 보고 있습니다. 그래서 지금은 그 필터를 필터로 인식하고 버리고 무엇을 이해하려고 노력해야 한다고 생각합니다. 불 여기에서 정말 이야기하고 있습니다.

저는 이것이 서양인들에게 진정한 도전이라고 생각합니다. 왜냐하면 우리는 XNUMX살 때부터 자라온 이러한 모든 문화적 선입견에 정면으로 맞서기 때문입니다. 그것들은 모두 올라오고 우리는 그것들을 사방에 투사합니다. 그리고 이것은 우리가 외부에 얼마나 많은 것을 투사하는지를 인식하기 시작할 때입니다. 그리고 우리에게 정말로 필요하지 않기 때문에 많은 정신적 쓰레기를 버리십시오.

그리고 무엇을 이해하기 위해 불 불교의 기본 철학이 개인에 대한 믿을 수 없는 존중, 인간의 순수한 본성에 대한 믿을 수 없는 확신에 대해 실제로 이야기하고 있습니다.

그의 성결 라마승 인간의 기본적인 본성은 선하다고 항상 말하고 있다. 인간의 본성은 순수하다. 그러므로 우리는 그것을 기억해야 합니다. 그리고 그 위에 원죄를 덧씌우지 마십시오. 불교는 그것에 대해 이야기하지 않습니다.

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 기독교는 고난을 받아야 한다는 가정을 전제로 하고 있지 않습니까? 고통받는 것은 당신이 악하기 때문입니다. 하나님께 다가가려면 고난을 받아야 합니다.

불교에서는 괴로움이 무익하다고 말합니다. 누가 필요합니까? 없애자. 그러나 우리가 고통을 받을 때 고통은 원인 때문에 오는 것입니다. 원인 중 일부는 외부 환경과 관련이 있습니다. 우리가 살고 있는 사회적, 정치적, 문화적 분위기. 고통의 일부 원인은 우리의 내적 정신 상태입니다. 우리 주변의 환경을 해석하는 방법. 고통의 원인 중 일부는 우리가 이전에 한 행동과 관련이 있습니다. 다시 말해, 왜 우리는 다른 상황이 아닌 특정 상황에 처해 있는지를 알 수 있습니다.

따라서 고통의 모든 경험에는 다양한 원인이 있습니다. 그것은 우리가 그 상황에 있게 된 이전에 생성된 업장 원인을 가지고 있습니다. 환경적, 사회적, 정치적 이유가 있습니다. 여기에는 심리적 원인이 있습니다. 현재 우리의 주요 정신 상태입니다. 그러나 고난이 좋은 것은 아닙니다. 그리고 그것은 당신이 고통받을 자격이 있다는 것을 의미하지 않습니다. 그것은 일이 원인에서 비롯된다는 것을 의미합니다. 그래서 원인이 무르익었을 때 그 상황을 받아들일 수 있다면 좋다.

우리의 문제를 증가시키는 것 중 하나는 우리가 처한 상황을 받아들이는 것을 좋아하지 않는다는 것입니다. 그리고 우리는 싸우며 말합니다. 나는 그것을 원하지 않는다. 내 가장 친한 친구가 죽었어, 안 돼!” 우리는 누군가의 죽음의 현실을 받아들이기를 거부합니다. 그래서 우리는 그 슬픔에 엄청나게 압도당합니다. 그것은 고통을 유발하는 상황의 현실을 받아들이기를 거부하는 것입니다.

그래서 이 사람들이 이전에 옷을 벗었다고 말할 때 업 그들이 고문을 당했을 때 그들은 결과가 원인에서 비롯되었다는 사실을 받아들일 뿐입니다. 그리고 우리가 현재 겪고 있는 고통의 원인 중 일부는 과거에 우리가 한 해로운 행동입니다. 그게 다야.

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 때로 교회에서는 “65세 이전”처럼 스스로를 때리기도 합니다. 그리고 그것이 당신이 신에 대한 모든 장애물을 제거하는 최선의 방법이라면, 당신은 자신을 고문하고 쐐기풀 옷을 입고 자정에 알몸으로 북극해의 얼음 위를 갑니다. 당신은 당신을 만들기 위해이 모든 일을합니다 몸 방법으로 고통받다 정화. 불교에서는 이렇게 말합니다. 우리는 스스로 고통을 겪을 필요가 없습니다. 정말 멍청해!”

XNUMXD덴탈의 불, XNUMX년 동안 하루에 밥 한 알만 먹으면서 고행자로 살다가 배가 만지면 등골이 느껴질 정도로 살이 쪘다. 그리고 그는 이것이 어리석은 일이라는 것을 깨달았습니다. 정화. 그래서 그는 나가서 맛있게 먹었다. 그러다가 보리수 아래로 들어가 영양을 공급받아 집중할 수 있게 되어 깨달음을 얻었다.

그러므로 고의로 자신에게 고통을 주는 것은 법의 일부가 아닙니다.

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 모든 생각이 윤회를 영속시킨다고? 나는 그것이 아마도 모든 무지한 생각이 윤회를 영속시키는 것이라고 생각합니다.

"나는 무지해서 순수해질 수 없다"가 아닙니다. 우리는 지금 무지의 영향을 받고 있습니다. 그래서 우리가 하려고 하는 첫 번째 단계는 최소한 혐오의 영향에 빠지지 않는 것입니다. 첨부, 질투와 자부심도. 첫 번째 단계는 정말 해로운 태도를 없애는 것입니다. 당신이 무지하더라도 여전히 친절하게 행동할 수 있습니다. 당신은 여전히 ​​​​좋은 것을 만들 수 있습니다 업. 그런 다음, 좋은 것을 창조함으로써 마음의 흐름에 구축하는 모든 긍정적인 잠재력은 업 마음의 흐름에 비료와 같은 좋은 분위기를 조성하므로 가르침, 특히 공(空)에 관한 가르침을 들을 때, 당신은 그것들을 묵상하고 이해하기 시작할 수 있습니다. 그러다가 공(空)의 가르침을 알면 알수록 무지의 층을 없앨 수 있게 됩니다. 그래서 탈출구가 있습니다.

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 당신은 이러한 것들에 접근할 때 그것을 증명하고 그것을 합리적으로 잡으려고 노력한다는 아이디어에서 접근할 수 있다고 말하고 있습니다. 하지만 지금까지 충분한 증거를 얻지 못했다는 느낌이 듭니다. 그러나 일반적으로 이치에 맞는다고 믿고 신뢰하는 부분이 있습니다. 그리고 어떻게든 이것을 믿게 된 사람들의 전체 혈통이 있는 것 같습니다. 그래서, 당신은 기꺼이 따르고 무슨 일이 일어나는지 보려고 합니다.
그것을 확인하고 무슨 일이 일어나는지보십시오.

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 이것은 정말로 많은 생각을 필요로 하는 종류의 주제입니다. 그리고 그것을 논리적으로 증명할 수 있는 방법이 있지 않을까 생각합니다. 논리적 근거를 제시하는 문제입니다. 그것은 우리의 마음이 그것을 이해할 수 있게 하는 문제입니다. 두 가지입니다. 내 자신의 한계 때문에 일관된 사례를 제시했다고 말하는 것이 아닙니다. 또한 일관성 있는 사례가 제시되면 이해할 수 있는지 여부는 또 다른 문제이기도 합니다.

그러나 일반적으로 있는 것이 있는 그대로 우리에게 의미가 있다면 그것은 완벽하게 괜찮다고 생각합니다. 그리고 그것은 우리가 일반적으로 이치에 맞다고 말하는 것 중 하나입니다. 그래서 저는 그것에 참여하기 시작하고, 그것을 연습할 때 더 잘 이해하여 증명하거나 증명할 수 있다는 것을 알고 있습니다. 그것을 반증합니다. 또한 마음을 정화하여 더 잘 이해하는 능력이 향상될 것입니다. 그리고 우리는 무슨 일이 일어나는지 보게 될 것입니다. 그리고 나는 그것이 완벽하게 괜찮다고 생각합니다.

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 따라서 기본 기준은 "사실인지 아닌지가 아니라 유용하거나 유용하지 않은지"입니다. 그것은 당신에게 매우 유용한 접근 방식입니다. 그러나 모든 사람들이 당신처럼 생각하는 것은 아닙니다. 그래서, 당신처럼 생각하지 않는 사람들에게 주어진 논리적인 설명이 있습니다. 그런 사람들에게는 다른 접근 방식이 필요하기 때문입니다. 우리는 모두 다르게 생각합니다. 따라서 사람들이 다른 기준을 고수하기 때문에 다른 프레젠테이션이 제공됩니다. 따라서 논리적인 부분은 우리의 "아기"가 아니라 다른 사람의 것일 수 있습니다. 괜찮아, 그렇지?

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 모든 것은 서로 연관되어 있지만 모두 하나는 아닙니다. 따라서 객체와 주체는 상호 의존적이지만 객체는 주체가 아니며 주체는 객체가 아닙니다. 그러나 그들은 상호 관련이 있습니다. 그들은 서로 의존하고 있습니다.

하지만 당신과 내가 완전히 똑같다고 말할 수는 없습니다. 내가 당신의 집으로 이사하고 우리가 하나이기 때문에 이것이 내 집이라고 말하면 당신이 너무 기뻐하지 않을 것입니다. [웃음]

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 당신은 깨달음을 얻을 수 있습니다. 그것은 내가 동시에 깨달음을 얻는다는 것을 의미하지 않습니다. 왜냐하면 내가 그것에 대한 원인을 만들지 않았다면 일어나지 않을 것이기 때문입니다. 그러나 당신의 마음의 흐름과 나의 마음의 흐름은 분명히 서로에게 영향을 미칩니다. 그리고 둘 다 성격이 매우 비슷해서 부처님 가능성.

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 당신은 행동을 할 수 있고 나는 결과를 경험할 수 있습니까? 아니.

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 컴퓨터 파일을 가져가지 않고 모든 파일을 업 당신이 당신의 손에 걸릴 수 있습니다. 사람이 행위를 창조할 때 그 사람의 연속성인 사람이 그 결과를 경험하게 된다. 그렇지 않으면 내가 누군가를 죽이고 당신은 감옥에 갇히거나 당신이 자애로운 친절을 베풀어 내가 되는 것과 같을 것입니다. 부처님. 그런 식으로 작동하지 않습니다. 원인과 결과, 적절한 방식으로 작동합니다. 한 밭에 씨를 심으면 다른 밭에서는 자라지 않습니다.

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 글쎄, 그것은 다른 존재를 돕습니다. 우리는 상호 관계를 맺고 있기 때문에 그렇지 않습니까? Cindy가 보살. 그녀는 좋은 것을 만들 수 없습니다 업 당신을 위한. 그녀는 그것을 만든 다음 귀하의 계정으로 전송할 수 없습니다. 업 은행 계좌가 있는 것과 같지 않습니다. 그러나 Cindy는 보살, 그녀는 당신이 더 나은 사람이 될 수 있도록 매우 유익한 방식으로 당신에게 영향을 미치는 많은 일을 할 수 있습니다. 보살. 그녀는 당신을 가르칠 수 있기 때문에 좋은 본보기가 될 수 있습니다. 그녀는 당신에게 영감을 주고 당신을 인도할 수 있습니다. 그녀는 당신에게 영향을 미치는 모든 종류의 일을 할 수 있습니다.

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 불교는 뇌에 대해 너무 많이 이야기하지 않습니다. 뇌와 뇌의 역할, 지각과 기억에 대한 이야기는 없습니다. 그들은 이 모든 것이 마음의 흐름에 저장되어 있다고 말할 것입니다. 과학자들은 그것들이 뇌 세포에 저장되어 있다고 말할 것입니다. 둘 다 옳을 수 있습니다.

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 글쎄요, 기억은 정신적 요인입니다. 기억하는 능력은 정신적 요인입니다. 그들은 각인이 마인드스트림에 위치한다고 말합니다. 미묘한 기억이 있습니다. 기억의 정신적 요인이 좋아지면 이러한 것들이 표면화될 수 있습니다. 또는 당신이 투시력을 개발함에 따라, 당신은 점점 더 명확하게 기억합니다. 불교에서는 뇌의 역할에 대해 많이 이야기하지 않지만 그렇다고 해서 뇌가 역할을 하지 않는 것은 아닙니다.

1. 이후 람림 마음, 재생, 순환적 존재와 깨달음에 대한 이해, 서구의 학생들이 익숙하지 않거나 어려움을 겪을 수 있는 개념을 전제로 합니다. 람림: “학생들을 깨달음으로 인도하는 방법.”

   섹션 III도 참조하십시오. 오픈 하트, 클리어 마인드 "중생, 업 그리고 순환적 존재.” ↩

2. "고통받는"은 존자 Chodron이 이제 "미혹된" 대신에 사용하는 새로운 번역입니다. ↩

3. “고통”은 쇼드론 존자가 이제 “불안한 태도” 대신 사용하는 새로운 번역입니다. ↩

4. "인지 모호함"은 존 존자 Chodron이 이제 "전지에 대한 모호함" 대신 사용하는 새로운 번역입니다. ↩