最高の贈り物

最高の贈り物

テキストの一連の詩に関する一連の教えの一部 カダムマスターの知恵.

  • 所有欲の現れ方
  • 何かまたは誰かを「私たちのもの」にするものを調べる
  • 「特別」であること

カダム マスターの知恵: 最高の贈り物 (ダウンロード)

最高の与えることは、所有欲がないことです。

所有とは、「それは私のものだ」と(言う)心です。 これは私のものです。 それは私のものです。 他の誰のものでもない。」 これは、所有物の観点から見ると非常に簡単です。 「この木のスプーンは 鉱山. これらのお箸は 鉱山. 彼らはあなたのものではありません。 この毛布は 鉱山、それはあなたのものではありません。 部屋を変えるときに持っていきたいです。 申し訳ありませんが、できません。それはあなたのものではありません。 何? これは 鉱山」 物理的なものへの所有欲と、物質的なものを手放すことがいかに難しいかがよくわかります。

しかし、所有欲には他にも多くの種類の症状があります。 私たちは知識を持っていますが、他の人に自分が知っていることを知られたくない場合もあります。なぜなら、彼らは私たちと同じくらい優れていたり、知識が豊富だったりするからです。

私たちは人に対して所有格を感じます。 「これは私の母、父、夫/妻/兄弟/姉妹です。 ネコ。 ペットのカエル。 それは私のです。" そして、私たちはそれらを所有しています。

私たちは他人に対して非常に独占欲を抱くことがあります。 オブジェクトと同じように、オブジェクトを完全に解剖することができ、オブジェクトの中に「私の」ものは何もないからです。 相手の中にも「私のもの」はありません。 今、誰かが言うことができます。 または類似のDNA。」 しかし、私たちの DNA は私たちのものではありません。 私たちの DNA は、DNA が存在し始めたとき、はるか昔、多くの祖先からもたらされました。 したがって、私たちの DNA は私たちのものではありません。 とにかく、DNAは物質的なものです。 それは完全に「私のもの」ではありません。 つまり、「私の DNA …」あなたの DNA を取り出して、「ああ、それは私の DNA だからとても美しい」 いいえ、そうは思いません。 では、相手は本当に私たちのものでしょうか? なぜ私たちは他の人に所有欲を抱くのでしょうか? それらを他の人と共有したくありません。 私たちは彼らの目で特別になりたい.

人々に対する所有欲のこのすべては、特別であることと関係があります。 私たちの目には彼らは特別であり、彼らの目には私たちも特別です。 実際、それは一体何なのでしょうか? そのすべての特別さ? 客観的に存在するか? それとも、私たちの心だけが特殊性を作り上げているのでしょうか? 私たちの心はそれを作り上げているようなものですね。 特定の接触を通じて、誰かと何度も会ったり、特定のやり取りをしたり、セレモニーを開いたりすることで、「彼らは私のものだ」と感じます。 しかし、その相手が「私のもの」であるというのは一体何なのでしょうか? では、その相手は「特別」なのだろうか? 中をのぞいてみると、どこかに特別感があるのでは? ええと、私は彼らにとって特別なので、彼らはしばしば私にとって特別です. そして、私たちは皆、特別であることを好みます。 しかし、特別であることは心が創り出すものです。 客観的な存在ではありません。 特別感を演出します。

その生き物は常に私たちにとって特別な存在ではなかったからです. おそらく、私たちが知らなかった以前の生涯。 あるいは、前世では敵だったので、彼らは私たちにとって特別だったのかもしれません。 ですから、人々を所有するということ、特別性、私たちはそれを見なければなりません。

私たちは仏教の伝統にも所有格を感じるかもしれません。 これは *私の* 仏教の伝統です。 または、より一般的な言い方をすれば、「これは*私の*宗教です。」 「それは私のものです。 私はそれを持っています。 そして、あなたのような人々が私の宗教にぶらぶらしてほしいかどうかはわかりません. あなたがサッカーチームのようにそれを応援しない限り、競合する宗教よりも多くの人がいます. それは良い。" [笑い]

この所有物全体がかなり奇妙ですね。 私たちが本当にそれを見るとき。 そして、実際にそれを実現するには…。 従来の会話では、「これは私のもの、これはあなたのものです」と言います。 しかし実際には、少し調べてみると、私たちのものは何もありません。 私たちがこの人生に入ったとき、私たちは何も持っていませんでした。 あなたはこう言うことができます。 ボディ」 しかし、繰り返しますが、私たちの ボディ 私たちの祖先はサルなどにまでさかのぼります。 そして私たちの体は、私たちが食べたすべての食べ物から生まれました。 あなたはこう言うことができます。 母は私のものです。 私には両親がいました。 私の父は私のものです。」 あなたのお母さんとお父さんの「私の」は何ですか? あなたに兄弟姉妹がいるなら、彼らもあなたの兄弟姉妹に属しています。 兄弟姉妹がXNUMX人かXNUMX人いるのに、母親と父親はXNUMX人かXNUMX人しかいないということですか? それらを共有しなければならないからです。 他の人にとって本当に「私のもの」とは何ですか?

考えるのは非常に興味深い。 そして、本質的に私たちのものであるということは、実際には何もないことを確認します. 物事が来て、物事は去ります。 関係が来て、関係が解消します。 もし彼らがこの生を溶かさなければ、彼らは死の時に溶け、私たちは次の世で新しい人になります。

最高の与えることは、所有欲がないことです。

それは、私たちが親しい人々を手放すという意味ではありません。 それは、「あなたは私にとって特別な存在であり、私はあなたにとって特別な存在でなければならない」という、彼らに対する独占欲、嫉妬心、執着心を止めることができるということです。 私たちは彼らに与えることができます - 私たちが所有権を手放すとき - 私たちはそれらの他の人々に自由を与えます. 私たちは、私たちが望んでいるものになるように彼らに圧力をかけるのをやめます。 したがって、最高の贈与は所有欲の欠如です。

これを考えると、私たちは他の人も、自分の体も、所有物も、何も所有していないことを考えると、「私は何も持っていない」と非常に恐れることがあります。 そして、この信じられないほどの 渇望 & しがみつく 来る:「私は何かを持っている必要があります。」 なぜなら、私たちは外部の物や人、社会との関係で自分自身を定義するからです. そしてもちろん、私たちは何者かである必要があります。そうでなければ、私たちは存在しないかもしれません。 ですから、何もないと思うと、自由になる代わりに恐怖を感じます。

今、誰かが「何も持っていないことで、いったいどうして自由を感じることができるでしょうか?」と言うことができます。 恐怖そのものなので、その精神状態は非常に狭く、制限されています。 自由の方が望ましいのではないか? そして、あなたがその自由の感覚を持っているとき、非常に多くの可能性があり、非常に柔軟性があり、あなたは無常と同調しています. 何かに執着しているとき、私たちはすべてが固定され、永続的であることを望みます. 私たちが所有格を持っていないとき、私たちは原因によって生じる物事の現実とより調和しています。 条件 消えたり、原因によって別のものに変わったり、 条件. その流れを受け入れることができればできるほど、私たちの心はより安らぎ、恐れが少なくなり、より平和になります。 なぜなら、彼らが言うように、私たちは何かを見るたびに気づくからです.私たちが常にカップを所有しているわけではないことに気づき、カップはすでに壊れています. 壊れる前に使っていますが、壊れたのはその性質上、永続的ではなく、永遠にそこにとどまることはありません. 人も同じです。 もう別れたのだから、お互いを所有したり、閉じ込めたり、要求や期待、所有欲を抱くのではなく、一緒にいる間は楽しみましょう。 私が昨夜話したように、人々はカルマの泡であり、来て、行って、それを受け入れましょう。 そうすれば、心は個々の存在をより自由に評価できるようになります。 そして所有欲とは、私たちが何かを欲しがるということです。

では、恐れを手放しましょう。

対象: おっしゃることは頭では理解できますが、基本的に吐き気がします。 [笑い] 私の心の行く先は、完全に切り離された状態に変わります。

由緒あるトゥプテン・コドロン (VTC): はい、私たちが持っているのは私だけです。つまり、本質的に存在し、永続的なこの大きくて堅実で具体的な私があり、それが私が持っているすべてです。 そして、すでになくなって変化している他のすべてのもの。 しかし、この種の[緊張]を感じるときはいつでも、その感情、その感情の背後にある概念に目を向ける必要があります. まったく間違った概念ですよね? そこには、他のすべてから切り離された具体的な私はありません。 私は単に原因に影響され、 条件 そして環境、そして特定の瞬間に私が何であれ、これらの原因と 条件 直前の瞬間に何があったのか。 私たちは間違いなくすべての人に関係しています。 ですから、それをとらないでください….. それは非常に興味深いことです。 そして、私たちもそれに挑戦しなければなりません。 そこまでしっかりした私じゃないから。 ME はありますが、変化するのは瞬間的なものであり、生涯を通じて「それが私である」という XNUMX つのアイデンティティを持っているわけではありません。 そして、あなたがそのように考え始めると、物理的なレベルでさえ、私たちの ボディ 変わってきている。 息を吸ったり吐いたりするたびに ボディ 私たちは環境の影響を受けています。 食べ物を食べるたび、またはおしっこをするたびに、 ボディ 変化している、私たちは環境に影響されています。 常設はXNUMXつもありません ボディ そこ。

そして、私の良さ、私たちの心。 話を始めたときと同じ気持ちですか? いいえ、違います。私たちの心は異なります。聞いて、考えて、処理して熟考することによって影響を受けます。 の ボディ そして心は絶えず変化していますが、一体どのようにして人は固定され、区別され、本質的に存在するのでしょうか? 不可能。

私たちはそれにリラックスする必要があります。 私たちは抱きしめたり、しがみついたりする傾向があり、それはまさに私たちが死の時に行うことです. これはすべて、その間違った概念を目にしたときの死の時の練習です。 しがみつく 頭に浮かび、それを処理し、執着するものは何もないことに気づきます。 そこには何かがありますが、それは構想され名前が付けられることによってのみ存在しますが、それだけです。

[聴衆への返答] 私が言いたいのは、わかりました、私たちはこの本当の私がいるというこの感覚を見て、私は他の誰からも離れており、私は脅威を感じています. そして、「それは本当ですか?」と言うために。 と感じただけで、それは現実に基づいているのでしょうか? 私たちは現実とは関係のない多くのことを感じ、それがこの世界で非常に多くの問題を抱えている理由です。 だからこそ、「自分の考えをすべて信じてはいけない」のです。

【観客への返信】夢を見ているときは夢がある ボディ、しかしあなたの夢 ボディ これじゃないですか ボディ. 夢を見たからこそ生まれる別の感情があるかもしれません。 それは、物事を想像するときのようなものです。 ある人と一緒にいることを想像すると、自分の内面の変化にとても執着します。 しかし、それは、私がその想像上の対象に関係していることの産物です。 私たちは、私たちを作る外部の物体がなくても物事を感じることができます ボディ 何かを感じる。 何か辛いことに集中すると、本当に辛くなる。 ちょうど同じように、痛みがある場合、その領域に光が差し込むことを想像すると、痛みが軽減されます。 トンレンをすれば 瞑想 痛みとの関わり方が変わります。 したがって、これらすべては他の多くの要因に依存しています。

私たちでさえ ボディ、物理的にも、猫が私を引っ掻いた場合、後で猫が私を引っかかなくなった場合でも、引っかき傷を感じます。

ハンマーで自分を殴ったとき、ハンマーで自分を殴った瞬間だけではなく、そのハンマーで自分を殴っていなくても、その後ずっと痛いのです。

私が理解しているのは、物事が変化し、さまざまな原因があり、 条件 関与する。

トゥブテン・チョドロン師

由緒あるチョドロンは、ブッダの教えを日常生活に実際に適用することを強調しており、特に西洋人が理解し実践しやすい方法で説明することに長けています。 彼女は温かく、ユーモラスで、明快な教えで有名です。 彼女は 1977 年にインドのダラムサラでキャブジェ リン リンポチェによって仏教の修道女として叙階され、1986 年には台湾で比丘尼 (フル) の叙階を受けました。 彼女の完全なバイオを読む.