最高の解毒剤

• 苦痛に特定の解毒剤を適用することの重要性
• 方法 空を悟る叡智 すべての苦しみに対する一般的な解毒剤です
• すべての方法を調べる 現象 依存的な発生であり、固有の存在は空です

カダムマスターの知恵：最高の解毒剤（ダウンロード)

次の行は、

最良の解毒剤は、すべてのものには本質的な存在がないという認識です。

これが意味することは、私たちは不穏な感情を持っているということです（ 怒り, 添付ファイル、嫉妬、怠惰、誠実さの欠如、悪意、およびそのようなあらゆる種類の楽しいもの）には、解毒剤を適用する必要があります. 苦悩が私たちの心に浮かんだとき、それは単に無視して、それがなくなるまで待つという問題ではありません。 時にはそれができることもありますが、それで問題が本当に解決するわけではありません。なぜなら、少し後でもう一度状況を考えると、また怒ったり、また貪欲になったりするからです。 したがって、チベットの伝統では、主に解毒剤を適用することに焦点を当てています。

怒った場合、私たちは生成します 不屈 そして愛。 残虐行為や暴力の場合、私たちは思いやりを生み出します。 貪欲の場合や 添付ファイル we 熟考する 非永続性または寛大さの利点、またはそのようなものについて。 無知の場合 カルマ とその影響について考えます。 カルマ そしてその効果、その法則は機能します。

これらは、私たちが抱えている個々の苦しみに特に適用される個々の解毒剤です. しかし、私たちが持っているさまざまな苦痛の状態すべてに普遍的に適用される最良の解毒剤（ここで話している）がXNUMXつあります.

25ワード以上で…。 [笑い] …これが意味することは (これを簡単に説明するのは難しい)、物事が、私たちの感覚に現れる方法は、そこにある非常に現実的な物体のように見えるということです。 彼らは私たちとは無関係の何かのようです。 これはテーブルです。 これはレコーダーです。 こちらはレッドカラーです。 これがカーペットです。 これは壁です。 または天井。 または何でも。 これらはすべて私たちの外部に存在し、私たちがたまたま歩いてそれらに接触することを除いて、私たちの心とは何の関係もないように見えます. したがって、彼らは私たちにとって非常に独立しているように見えます。 それらは、私たちの心、私たちの視点、物事の見方、私たちがそれらを何と呼ぶか​​に依存しているようには見えません。

しかし、実際にもう少し深く分析すると、物事は非常に依存していることがわかります。 これを壁と呼ぶのには理由がありますね。 それらの同じ faswall (それで作られている素材) を平らに置いた場合、それを床と呼ぶことができます。 しかし、このように垂直に（垂直に）並べたものを壁と呼びます。 建物が部分的に破壊された場合、それらのレンガはまだそこに立っている可能性がありますが、それらは壁ですか? 壁は何かを支える必要はありませんか？ [聴衆の意見に耳を傾ける] そうですね、まだ壁かもしれません。 もはや家の壁ではありません。 実際、それは壁ではなく混乱と見なされるかもしれません。

建物の残りの部分がなければ、これはフロアになりますか? それとも、建物の残りの部分にフロアを持たせる必要がありますか? あなたが存在しなければ、私は存在しますか？ 言い換えれば、他に誰も存在しない場合、「私」と言うでしょうか? 「私」と言うでしょうか？ それとも、「私」は常に他の誰か、つまり「私」と「他人」との関係にありますか。

さて、ランチは何にしましょうか。 スープがいい例です。 スープを飲むとき、スープはさまざまなものから生まれますね。 にんじん、セロリ、じゃがいもなど、スープに入れるものは何でも用意する必要があります。 しかし、スープは野菜ですか？ スープはスープですか？ スープの正体は？ スープは何だと思いますか？ [聴衆の意見に耳を傾ける] ニンジンはスープの一部ですが、完全なスープではありませんよね? 完全なスープがあるものはありますか？

[聴衆の若者へ] あなたが誰であるかを見てみると、ミランダは誰ですか? ミランダが誰であるかを指摘できますか? ミランダはあごですか？ ミランダとは[聞く] 何の完成品？ 「ミランダ」を作るために必要なものは？ [聞く] あなたには ボディ. 他に何か要りますか？ [聞く] 妹がいなければ、彼女は妹ではありません。 [聞く]あなたはあなたが必要です ボディ. ミランダを手に入れるには、あなたの心も必要ですか? あなたはあなたのすべての気持ちが必要ですよね？ そして、あなたのすべての考え、そしてそれらすべての種類のもの。 ちょうどあった場合 ボディ ミランダの、私はそれをミランダと呼ぶとは思わない. 何かを考えると面白い。 [聴衆に耳を傾ける] [笑い] でも、あなたがいなければ彼は父親ではなかったでしょう。

私たちが物を見るとき、物は他の物に依存して存在しています。 それらは単独では存在しません。 現在、あなたは学生です。 しかし、学校があるから、先生がいるから、あなたは学生なのです。 学校がなければ、教師がいなければ学生になれませんよね？

私たちが存在するすべてのもの、私たちが見ているものはすべて、他の何かに依存しています。 それは、（たとえば）教師と生徒、または親と教師のいずれかに依存します。 または、その部分に依存する可能性があります。 （例えば）リコーダーを見てみると、リコーダーはある意味で組み立てられた部品の集まりです。 ではない？ レコーダーの部品はありますか？ いいえ。でも、リコーダーではない部品をたくさん組み合わせて、リコーダーになるのは変ですか？ それは奇妙に思えますか？ すべてのパーツがリコーダーではないからです。 レコーダーではないものをどうやって集めてレコーダーを手に入れることができますか? それはどのように機能しますか？

みかんをたくさん集めてりんごができますか? いいえ。では、なぜリコーダーではないものを集めてリコーダーにすることができるのでしょうか。 それはかなり奇妙に思えますね。

レコーダーとは？ [聴衆へ] [聴衆のXNUMX人の若い女の子の]お父さんはこれに答えてください. 私たちはそれをレコーダーと呼び、レコーダーの定義があり、レコーダーの定義に適合します。 でも不思議なことに、すべてのパーツがリコーダーではないのです。すべてのパーツをこのように目の前に並べても、リコーダーではありません。 それらを特定の方法で組み合わせた場合、それらは単なるレコーダーです。

[聴衆の反応] 花ですね。 それについて考えてみてください。

またはスープについて考えてみてください。 じゃがいもを取り出し、にんじんを取り出し、スープを取り出します。スープはどこに行きましたか？ スープじゃなくなったのはいつ？

ここで得られるのは、すべてが他のものに依存しているということです。 そして、私たちが世界を物事に依存していると見なすとき、私たちの見方は、物事を非常に強固で具体的であると見なすときよりもはるかに柔軟です。

したがって、その「最良の認識」とは、彼らがいかなる種類の客観的または本質的な存在を欠いているという認識です.

とても面白いです、とても良いです 瞑想 お弁当を食べるときにすること。 サラダをお皿にのせて、「このサラダは何？」と考えます。 なぜ私は私の皿にサラダがあると言うのですか?」 何がサラダになるの？

他に何がありますか？ 【お弁当を並べるテーブルを見て】 豆腐。 豆腐とは？ 始めるのは非常に興味深いことです。そうです、豆腐を作るこれらのさまざまな分子がすべてあります。 では、豆腐はどの分子ですか？ 豆腐の分子は一つだけなのかな。 豆腐を形成するさまざまな分子が集まっていると思いますか? 知らない。 複雑な豆腐分子は XNUMX つですか? それとも豆腐の分子がたくさん集まっているのでしょうか？ で、豆腐はどっち？

とにかく、このように考えると、心にもっと多くのスペースができるので、さまざまなことに感情的に反応しなくなります.

あなたが本当に何かに執着しているなら、 しがみつく 「私はこれが欲しい！」 - そしてあなたはそれを見て、それを頭の中で別の部分に入れ、そしてあなたは言います、「オーケー、私が欲しいのはこれについて何ですか？」 本当に欲しいものをいくつかのパーツに分解して、「うーん？ これらの部品のどれもそれほど良く見えません。」 彼らは？ それで、私は何ですか 渇望?

そのような非常に優れた解毒剤です。