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자기중심주의의 단점

자신과 타인의 평등화 및 교환: 2/3부

에 기초한 일련의 가르침의 일부 깨달음에 이르는 점진적인 길(Lamrim) 에 주어진 달마친선재단 1991년부터 1994년까지 워싱턴주 시애틀에서

자신과 타인의 평등화와 교환 명상

  • 생성하는 두 가지 명상 보살
  • 사고 훈련으로 마음의 변화
  • 자신과 타인을 평등화하고 교환한다는 것의 의미

LR 076: 이퀄라이징 및 자신과 타인을 교환 01 (다운로드)

저항 극복

  • 고통은 고통이다
  • 자신과 타인의 고통은 그저 꼬리표가 붙을 뿐이다.
  • 동정심은 우리를 보호하고 유익합니다
  • 친숙함의 문제

LR 076: 이퀄라이징 및 자신과 타인을 교환 02 (다운로드)

자신을 소중히 하는 것의 단점

LR 076: 이퀄라이징 및 자신과 타인을 교환 03 (다운로드)

질문과 답변

  • 우리가 도와야 하는 이유
  • 티베트 상황

LR 076: 이퀄라이징 및 자신과 타인을 교환 04 (다운로드)

이타적 의도를 생성하는 두 가지 다른 방법이 있습니다. 한 가지 방법은 XNUMX가지 원인과 결과입니다. 다른 하나는 이퀄라이징이고 자신과 타인을 교환 이것은 인도의 마스터 Shantideva에 의해 정교화되었습니다. 그들은 이퀄라이징의 장점을 말하고 자신과 타인을 교환, 이렇게 하면 건강 보험이 필요하지 않고 점도 필요하지 않으며 아플 때 푸자가 필요하지 않다는 것입니다. 왜냐하면 당신 안에 모든 것을 수행으로 바꿀 수 있는 능력이 있기 때문입니다.

이 균등화 과정과 자신과 타인을 교환 그리고 로종이나 그에 뒤따르는 사고 전환 연습은 외부 문제를 멈추는 것이 아닙니다. 문제를 싫어하는 마음을 멈추는 것입니다. 우리에게는 외적인 문제가 있을 때마다 그것을 싫어하는 마음도 있습니다.

그것을 싫어하는 마음은 그것을 문제로 낙인찍고 외적인 것과 그것에 대한 우리의 내적 경험을 악화시킵니다. 이런 종류의 연습을 할 때, 다른 사람들이 당신에게 하는 행동에 영향을 미칠 수도 있고 영향을 미치지 않을 수도 있지만, 당신은 그것에 대한 인식과 그것에 대한 자신의 혐오감에 확실히 영향을 미치며, 이는 실제로 경험을 통제할 수 있는 능력을 제공합니다. 이 평등화하고 남을 위한 자기 교환은 능력이 더 높은 학생을 위한 것, 똑똑한 학생을 위한 것, 바로 우리라고 하죠? [웃음] 좋아, 가자.

자신과 타인의 평등화

우리는 지난 시간에 대해 이야기했습니다. 자신과 타인의 평등화. 우리는 친구, 적, 이방인이 평등하다는 것과 우리와 타인이 평등하다는 것을 겪었습니다. 우리는 모두 행복을 원하고 고통을 평등하게 피하고 싶어하기 때문에 평등합니다. 나와 타인에 대한 모든 차별은 자의적이기 때문에 우리는 또한 평등합니다. 어느 쪽에서 보느냐에 따라 다릅니다. 지난번에 내가 말하길, 이것은 나고 저건 너지만, 당신의 입장에서는 이것이 당신이고 저건 나라고 말한 것을 기억하십니까? 따라서 매우 자의적인 차별입니다. 그리고 친숙함의 힘에 의해서만 우리는 우리 자신의 편에 정말로 애착을 갖게 되었고 그것을 우리 자신의 비전에서 진정으로 견고하고 고유하며 독립적으로 만들었습니다.

실제로 자신과 타인은 매우 의존적입니다. 그것들은 본질적으로 독립적인 두 가지가 아닙니다. 자신과 타인은 의존적이다. 첫째, 우리의 모든 행복은 다른 사람에게서 옵니다. 우리는 다른 사람들에게 매우 의존적입니다. 우리는 고립된 독립된 단위가 아닙니다. 둘째, 타인에 대한 차별이 있기 때문에 우리가 나 되고, 자신에 대한 차별이 있기 때문에 타인이 타인이 되는 것입니다. 따라서 이 전체 분할은 서로 의존하는 것입니다. 당신은 다른 사람 없이 자기를 가질 수 없고, 자기 없이 다른 사람을 가질 수 없습니다. 우리는 독립적으로 존재하는 "나"의 느낌을 가지고 있지만 그렇게 독립적이지 않습니다. 그것은 다른 사람이 있다는 차별에 달려 있습니다.

Shantideva의 텍스트 XNUMX장에서, 안내 보살의 삶의 방식, 다른 사람들과 자신을 동등하게 만들고 교환하는 것에 대한 거대한 장이 있습니다. Shantideva의 텍스트는 텍스트 내에서 모든 "하지만"에 응답하기 때문에 매우 좋습니다. 텍스트에는 항상 "예, 하지만 여전히 할 수 없기 때문에..."라고 말하는 작은 목소리가 있습니다. 그런 다음 Shantideva는 그 반대를 부수기 시작합니다. 이것은 우리 마음이 생각하는 것과 같은 종류의 반대이기 때문에 매우 효과적입니다.

자신과 타인을 평등화하고 교환한다는 것의 의미

나는 그 반대의 몇 가지를 살펴볼 것입니다. 그러나 먼저 우리가 나와 타인을 평등화하고 교환할 때 "나는 너가 되고 너는 내가 된다"는 말이 아님을 분명히 하고 싶다. 그리고 우리는 우리가 몸을 바꾼다거나 그런 것을 말하는 것이 아닙니다. 우리가 진정으로 균등화하고 나중에 교환하려고 하는 것은 우리가 가장 중요하게 생각하는 사람입니다. 지금은 그다지 평등하지 않습니다. “내가 가장 중요해. 매우 명확합니다. 그리고 나는 내 자신의 위치에 집착한다.” 우리가 하려고 하는 것은 먼저 자신과 타인의 중요성을 동등하게 하여 그들이 동등하게 중요해지도록 하는 것입니다. 나중에 우리는 우리가 가장 소중히 여기는 사람과 소중히 여기는 사람을 교환합니다. 현재 우리는 우리 자신을 소중히 여기지만 다른 사람이 되도록 교환하고 싶습니다. 우리는 지금 우리 자신을 소중히 여기고 자신의 행복을 원하는 것과 같은 강도로 매우 자연스럽고 쉽게 다른 사람을 소중히 여기고 그들의 행복을 원합니다.

우리가 "나"에 대해 갖는 이 모든 느낌, "나"의 견고함, 그리고 "나"가 다른 것이 될 수 없는 것은 전적으로 익숙함과 습관 때문입니다. 다시 말해, 우리는 그리고 그 어느 쪽도 독립적으로 또는 본질적으로 존재하지 않는 마음, 그리고 그 위에 우리는 "나"를 상정했습니다. 어느 쪽이 좋습니다. 그러나 우리는 "나" 또는 자아를 너무 단단하게 만듭니다. 우리는 "나" 또는 자신을 다음과 같이 식별합니다. 그리고 마음으로 모든 것을 끔찍하게 견고하게 만드십시오. 우리가 하려는 것은 그런 느낌을 줄이는 것입니다. 첨부, "나"의 견고함을 줄이고, 첨부 이것에 대한 "나"의 이 모든 것이 익숙함에서 비롯된다는 것을 인식하는 마음. 그런 다음 우리는 라벨링이 작동하는 방식 때문에 실제로 다른 사람의 몸과 마음에 "나"라는 라벨을 붙일 수 있다는 것을 인식하기 시작하고, 우리 자신의 현재 행복과 자신의 복지를 소중히 여기는 것과 같은 강도로 다른 사람의 몸과 마음을 소중히 여길 수 있습니다. 그리고 마음. 이것은 매우 깊고 강한 사랑과 연민을 발전시키는 방법입니다. 사실 이 방법을 통해 키우는 사랑과 연민, 이타주의는 다른 방법인 XNUMX가지 원인과 결과보다 훨씬 더 강하다고 합니다.

이 방법을 수행하는 위대한 보살들은 다른 사람들과 자신을 매우 밀접하게 동일시하기 때문에 어떤 숨은 동기 없이 다른 사람들을 위해 행동할 수 있습니다. 다시 말해서 “내가 너를 돕고 있어”가 되지 않습니다. 하지만 도움이 될 뿐입니다. 그것은 숨은 동기나 기대 없이, 상호 의존과 기능 장애 없이 다른 사람을 대신하는 매우 순수한 행동이 됩니다.

우리는 우리 자신을 돌본다 우리는 그것이 적절하다고 느끼기 때문입니다. 우리는 우리에게 큰 기대를 가지고 그렇게 하지 않습니다. 그리고 마음. 우리는 그들을 우리와 별개로 보지 않습니다. 익숙함 때문에 그런 일이 다시 일어납니다. 우리가 원하는 것은 다른 사람들에 대한 그러한 태도를 발전시켜 단순히 적절하기 때문에 다른 사람들을 도울 수 있고 승인, 보상 또는 대가로 무언가를 얻는 것에 대한 거창한 기대 없이 하는 것입니다. 우리가 스스로를 돕는 것과 같은 자연스러움으로, 우리는 "나"라는 레이블에서 다른 사람으로 강조점을 이동하여 다른 사람과 동일시함으로써 다른 사람을 도우도록 훈련하고 싶습니다. 그래서 우리가 소중히 여기는 대상은 "나"가 아닌 다른 사람이 됩니다.

이러한 가르침을 이해하는 것은 쉽지 않습니다. 이 강연을 준비하는 것은 저에게 매우 흥미로웠습니다. 왜냐하면 저는 이 방법을 몇 년 전에 배우기 시작했고 이제 몇 년 동안 무언가가 어떻게 빠져들고 있고 그것이 훨씬 더 의미가 있는지 볼 수 있기 때문입니다. 에 대한 가르침 자신과 타인을 교환 매우 다른 방식으로 접근하기 때문에 처음에는 상당히 충격적일 수 있습니다. 정말로 이해하려면 시간이 걸릴 것입니다. 걸릴거야 정화, 긍정적인 잠재력의 수집, 그리고 교사 밑에서 공부합니다. 그리고 우리 자신의 많은 인내가 필요할 것입니다.

So 자신과 타인의 평등화 그것은 우리가 우리 자신의 행복을 구하고 고통으로부터 우리 자신을 분리하는 것과 같은 정도로 다른 사람들의 행복을 구하고 그들의 고통에서 그들을 분리하는 것을 의미합니다. 교환은 우리가 우리보다 그들을 위해 더 많이 한다는 것을 의미합니다.

고통은 고통이다

이때 '그래, 하지만' 하는 마음이 와서 이렇게 말한다. 그렇다면 왜 그것을 없애기 위해 노력해야 합니까? 다른 사람이 교통사고를 당하면 나는 괜찮습니다. 나는 거리를 걷고 있다. 그들의 고통은 나에게 영향을 미치지 않습니다. 내가 왜 그것에 대해 뭔가를 해야 합니까? 사람들은 세계 어딘가에서 굶주리고 있습니다. 우리 나라 사람들은 굶주리고 있지만 그들의 굶주림이 그들의 문제입니다. 내 문제가 아니야. 내가 왜 그것에 대해 뭔가를 해야 합니까? 내 친구는 완전히 비참하고 미쳤지 만 그것은 내 문제가 아니라 그녀의 문제인데 왜 내가 관여해야합니까?” 이것이 우리가 가진 마음입니다.

예, 다른 사람의 고통이 그들에게 영향을 미치는 것과 같은 방식으로 우리에게 영향을 미치지 않는 것은 사실입니다. 그러나 그들의 고통은 우리와 다르지 않습니다. 다시 말해, 고통은 고통이며 그것이 누구의 것인지는 별로 중요하지 않습니다. 우리가 다른 사람의 고통을 볼 때 그 고통은 너무나 쉽게 우리 자신의 고통일 수 있습니다. 그들만이 겪을 수 있는 고통이 다른 종류의 고통은 아니지만 나는 그렇지 않다. 우리는 우리 자신을 소중하게 생각하기 때문에 , 우리는 그것이 피해를 보는 것을 참을 수 없습니다. 그리고 우리가 다른 사람들의 몸을 소중히 여기지 않기 때문에 그들의 고통에 대해 무관심하다고 느끼는 것뿐입니다.

그러나 다시 말하지만, 우리가 이것에 "나"라는 레이블을 붙인 것은 정말 피상적인 차별일 뿐입니다. 다른 사람의 "나"가 아니라 . 기억하십시오. 다른 사람의 관점에서 "나"라는 레이블이 붙습니다. . 이것을 이해하는 데 가장 큰 장애물은 "나"를 파악한 다음 "나" 또는 자신을 자신과 동일시하는 것입니다. . 자신과 타인은 의자와 탁자처럼, 노란색과 파란색처럼 별개의 범주가 아닙니다. 노란색은 파란색일 수 없고 파란색은 노란색일 수 없습니다. 의자는 테이블이 될 수 없고 테이블은 의자가 될 수 없습니다. 그러나 나와 타인을 차별하는 것은 관점에 따라 달라지는 것이기 때문에 그렇지 않다. 하나의 관점에서 이것은 "나"이고 그것은 "타인"입니다. 이 사람의 행복이 가장 중요하고 저 사람의 행복은 그렇지 않습니다. 그러나 다른 관점에서 당신은 "나"라고 말하고 당신의 행복은 내 행복보다 중요합니다. "나"는 "너"가 되므로 덜 중요합니다.

따라서 자신과 타인의 차별은 노란색과 파란색의 차별이나 의자와 테이블의 차별처럼 어렵고 빠른 일이 아님을 알 수 있습니다. 자신과 타인을 구별하는 것은 자신이 처한 상황에 따라 달라지며, 관점에 따라 달라질 뿐입니다. 나와 타인의 차이는 길 건너편과 길 건너편과 같다. 그것은 당신이 서 있는 거리의 어느 쪽, 어느 쪽이 "이것"이 되고 어느 쪽이 "저것"이 되는지에 달려 있습니다. 건너편으로 건너면 길의 저쪽이 "이쪽"이 되고 이 쪽이 "저쪽"이 됩니다. 그것은 매우 의존적이며, 어렵고 빠른 카테고리가 아닙니다. 우리가 다른 사람의 고통이 우리 자신보다 덜 중요하다고 느끼는 것은 우리 편을 지나치게 강하게 동일시했기 때문입니다. 잘못된 인식입니다.

자신과 타인의 고통은 그저 꼬리표가 붙을 뿐이다.

그러나 우리의 의심하는 마음은 아직 행복하지 않습니다. “네, 하지만 사실 남의 고통은 나에게 해가 되지 않습니다. 정말, 내가 왜 그것에 대해 뭔가를 해야 합니까?”

Shantideva는 우리가 지금 우리 자신의 현재 행복과 지금 이 순간에 "나"라고 식별하는 것에만 관심이 있다면, 우리의 현재는 그리고 마음이여, 왜 우리는 미래의 질병이나 미래의 고통을 없애기 위해 주의를 기울여야 합니까? 다시 말해서, 우리가 "나"와 지금 이 순간에만 관심이 있다면, 우리가 지금 경험하고 있는 것과 같은 "나"가 아니기 때문에 미래에 우리 자신에게 일어날 일에 왜 신경을 써야 합니까?

즉, “나는 지금의 나인 '나'와 '나'를 위해 일하는 것뿐이다. 당신은 내가 아닌데 왜 내가 당신을 귀찮게 해야 합니까?” Shantideva는 말합니다. 그러나 내일의 자신은 지금의 자신이 아닌데 왜 내일 자신에게 일어날 일에 대해 신경을 써야 합니까? 알겠어? 자신의 이익만 생각한다면 내일 자신에게 일어날 일에 대해 왜 신경을 쓰는가? 왜 내일 자신을 위해 뭔가를 합니까? 내일의 불편함, 내일의 질병, 그것들 중 어느 것도 지금 당신에게 해를 끼치지 않는데 왜 그것에 대해 뭔가를 합니까? 오늘의 자아는 내일의 자아의 고통을 경험하지 않는다.

비슷한 방식으로 손은 발에 큰 무리를 주지 않고 발을 돕습니다. 손은 발을 도울 뿐입니다. 그 손은 이렇게 말하지 않습니다. “보시오, 당신의 고통은 나의 고통이 아니므로 나는 당신을 돕지 않겠습니다. 힘내라, 늙은 발아, 너의 가시를 뽑아라! 나는 당신을 돕지 않을 것입니다. [웃음] 그것은 나의 고통이 아닙니다. 내 문제가 아니야. 날 관여시키지 마.”

이 두 경우 모두에서 Shantideva는 우리 자신이 미래의 자신이 겪게 될 고통을 돌보지 말아야 하고, 손이 발의 고통을 돌봐서는 안 된다고 말하고 있습니다. 왜냐하면 발은 자신의 고통이 아니기 때문입니다.

하지만 우리는 도와줍니다. 손은 발을 돕고 우리는 우리 자신을 같은 것의 일부라고 생각하기 때문에 미래의 자신을 돕습니다. 다시 말해, 오늘의 나와 내일의 나는 같은 연속체의 일부입니다. 그것들은 정확히 같지는 않지만 동일한 연속체의 일부입니다. 마찬가지로 손과 발은 정확히 같지는 않지만 같은 컬렉션의 일부입니다. 그것이 우리가 그들을 돕는 경향이 있는 이유입니다.

그러나 이들 중 어느 것도 본질적으로 존재하지 않습니다. 다시 말해서, 우리가 이 자아 순간의 연속체에 "나"를 붙이고 그것을 본질적으로 견고한 것으로 파악한다면, 이 연속체는 자아의 순간들의 묶음일 뿐이기 때문에 우리 입장에서는 잘못된 개념입니다. 우리는 내일의 고통과 내일의 고통을 내일의 고통과 내일의 고통을 경험하는 자아, 그리고 오늘의 고통을 경험하는 자아와 연관시킵니다. 그것들이 모두 같은 연속체의 순간이기 때문에 우리는 그것들을 연관시킵니다. 그러나 그 연속체는 하나의 견고하고 고유하며 독립적인 단위가 아닙니다. 그것은 단지 다른 순간의 부분들의 모음일 뿐입니다. 연속체인 모든 것은 견고한 것이 아닙니다. 한 시간 정도의 부품 모음일 뿐입니다. XNUMX시간은 한 시간이 아닙니다. 그것은 몇 분의 모음이고, 몇 초의 모음입니다. 마찬가지로 지금의 자아, 내일의 자아, XNUMX년 후의 자아, 우리는 그것들을 모두 돌보지만 본질적으로 존재하는 것은 없습니다. 그것은 단지 우리가 "나"라는 레이블을 붙인 종속 연속체입니다. 그 어떤 것에도 고유한 "나"가 없습니다. 연속체의 관점에서 보는 것입니다.

컬렉션의 관점에서 손과 발은 동일한 컬렉션의 일부입니다. 다양한 부분들 위에 그리고 마음, 우리는 "나"라는 레이블을 붙이지만 다시 한 번 컬렉션은 견고하고 독립적이며 단일 컬렉션이 아닙니다. 컬렉션은 단순히 다른 부분의 그룹입니다. 따라서 컬렉션 상단에 레이블이 붙은 "나"를 너무 단단하게 만드는 것은 오해입니다. 우리는 "나"의 견고함을 없애려고 노력하고 있습니다. 왜냐하면 "나"를 매우 견고하게 만들어 "이것은 나, 여기에서 독립된 나, 그리고 당신입니다. 그래서 당신의 문제는 당신의 문제이고 내 문제는 내 문제입니다. 내 것이 가장 중요합니다.” 우리가 이런 식으로 생각함으로써 하려고 하는 것은 우리가 "나"를 정말 견고한 것으로 보는 방식을 없애는 것입니다. 이런 식으로 우리는 공허에 대한 가르침을 보살, 이것이 이 방법이 매우 심오해지는 이유입니다.

독립적인 고통은 없습니다. 고통의 소유자인 독립적인 "나"는 없습니다. 고통을 소유하는 독립적인 "나"는 없습니다. 그래서 우리는 무엇에 그렇게 매달렸습니까? 그것을 소유하고 있는 독립적인 사람이 없다면 어떻게 나의 고통이 다른 사람의 고통보다 더 중요하다고 주장할 수 있겠습니까? 그 고통을 겪고 있는 사람이 그저 그 컬렉션의 맨 위에, 또는 그 연속된 순간의 맨 위에 이름이 붙여진 것만으로도 존재하는 것이라면 어떻게 우리가 그 '나'와 "나"라고만 표시되는 것이라면?

그러므로 자기의 괴로움과 타인의 괴로움은 둘 다 단순히 꼬리표를 붙임으로써 존재한다. 둘 다 단순히 레이블이 지정되어 동일하게 존재합니다. 고통스럽기 때문에 둘 다 똑같이 제거되어야 합니다. 즉, 고통은 고통입니다. 고통을 안고 있는 단단한 사람은 없기에 누구의 고통이든 상관없이 제거해야 할 고통이다. 마찬가지로, 그것이 누구의 행복인지는 중요하지 않으며, 발전되는 행복입니다. 어쨌든 이 행복에 집착할 독립적인 "나"는 없습니다. 그것은 단지 레이블이 붙은 것입니다. 행복과 그 행복의 소유자인 나, 즉 자아는 단순히 낙인 찍혀서 존재한다.

동정심은 우리를 보호하고 유익합니다

그러자 의심하는 마음은 “네, 그런데 남을 나보다 더 아끼는 건 정말 너무 부담스럽고, 이미 고생도 많은데 왜 남의 일에 휘말려야 하죠?”라고 말합니다.

그에 대한 대답은 우리가 자신보다 다른 사람을 더 소중히 여기는 연민을 키울 때 그 연민은 실제로 고통으로부터 우리 자신을 보호하는 역할을 한다는 것입니다. 즉, 남을 돌보고, 행복을 위해 일하고, 고통을 없애는 것이 부담이 되지 않습니다. 사랑과 연민의 마음으로 하면 행복하고 즐거운 마음으로 하게 됩니다. 그것은 당신을 위해 고통이되지 않습니다. 그것은 당신이 이미 가지고 있는 것보다 더 많은 짐이나 고통을 짊어지고 있는 것이 아닙니다. 즐거운 마음으로 하고 있으니 사실 마음이 전보다 더 행복해집니다.

다른 사람들을 상호 의존적이고 역기능적인 방식으로 돌보는 것과 다른 사람들을 돌보는 것에는 큰 차이가 있습니다. 보살 방법. 우리가 이 끈적끈적한 상호 의존적인 방식으로 사람들을 돌볼 때 표면적으로는 "오, 나는 다른 사람들의 이익을 위해 열심히 일하고 있습니다." 마치 내가 이 관계에서 뭔가를 얻은 것처럼, 그래서 나는 그것을 영속화할 것입니다. 내가 그것을 영속시키는 방법은 내가 다른 사람들을 돌보는 것처럼 보이는 이 모든 일을 하는 것이지만, 기본적으로 나는 내 자신의 이익을 보호하려고 노력하고 있습니다. 나는 다른 사람들을 정말로 걱정하기 때문에 다른 사람들을 돌보지 않습니다. 죄책감을 느끼기 때문에 그렇게 하는 것입니다. 나는 의무감을 느낀다. 내가 이것을 하지 않으면 무슨 일이 일어날지 두렵다. 건강하지 못한 관계에서 벌어지고 있는 일입니다. 우리가 다른 사람들을 진심으로 배려하는 것처럼 보이지만 그렇지 않습니다.

나는 이것이 회복 운동의 많은 부분이 약간 비뚤어진 곳이라고 생각합니다. 모든 사람들이 “나는 평생 동안 다른 사람들을 돌봐왔습니다. 이제 나는 내 자신을 돌볼 것입니다.” 사실은 그들은 많은 기대와 불순한 동기가 있었기 때문에 평생 동안 다른 사람들을 제대로 돌보지 않았습니다. 그들이 실제로 하고 있는 일은 이기적인 동기를 다른 동기로 교환하는 것뿐이며 어느 쪽도 고통에서 마음을 자유롭게 하지 않습니다. '이젠 남을 챙기는 게 지겨워서 나 자신을 챙기는 중'이라고 생각할 때. 나는 평생 그들을 위해 희생하는 것에 지쳤습니다.” 분노 그 안에서 어떻게 사람이 행복할 수 있겠습니까?

그런 다음 한계를 설정하고 경계를 설정하는 모든 것이 있습니다. 회복운동에서 그들은 종종 “나는 한계를 설정하고 있다. 경계를 설정하고 있습니다. 이러면 안 돼!” 그리고 사람들에게 그들이 할 수 없는 것을 말하고 경계를 설정하기 시작하자마자, 당신은 "나" 대 "그들"의 입장에 들어서게 됩니다. “누군가 내 영역을 걷고 있다. 누군가 내 영역에 있습니다. 나 자신을 위해 일어서야 해요. 그것들을 제자리에 놓아야 해요.” 그것은 이 모든 적대감을 발전시킵니다.

나는 한계와 경계를 설정하는 것을 믿지만, 한계와 경계를 설정하는 것은 다른 사람들에게 그들이 할 수 있는 것과 할 수 없는 것을 말하는 문제가 아닙니다. 우리는 다른 사람들이 하는 일을 통제할 수 없습니다. 불가능합니다. 우리는 얼굴이 멍해질 때까지 다른 사람들에게 할 수 있는 것과 할 수 없는 것을 말할 수 있지만, 그렇다고 해서 달라지는 것은 없습니다. 그들은 여전히 ​​​​그들이 원하는 것을 할 것입니다. 나에게 한계를 설정하고 경계를 설정하는 것은 우리 자신에게 말하는 것이며 누군가가 이것을 하면 이것이 내가 대응할 방법이라고 말하는 것입니다. 그래서 우리는 우리 자신의 행동을 제한하려고 노력하고 있습니다. 우리 자신의 건강하지 못한 반응에 경계를 두려고 합니다. 우리는 우리 자신의 죄책감, 건강하지 못한 의무감, 기대치, 내면적 동기를 제한하려고 합니다. 나에게 한계를 설정하고 경계를 설정하는 것입니다. 남에게 일을 하는 것이 아니라 자기 자신에게 일을 하는 것입니다.

다른 사람을 소중히 여길 때 보살 관점에서, 그것은 죄책감, 의무, 내면의 동기 또는 자신을 위해 무언가를 얻는 것이 아닙니다. 그것은 고통이 고통이기 때문에 행해지는 것이며, 그것이 누구의 것인지는 중요하지 않습니다. 그리고 행복은 행복입니다. 그것이 누구의 것인지는 중요하지 않습니다. 이 모든 것에는 강한 "나"가 없습니다. 그래서 강한 "나"가 없기 때문에 많은 고통이 없을 것입니다. 그리고 타인에 대한 연민과 사랑은 진심이기 때문에 행복한 마음으로 그렇게 할 것이고, 타인을 돌보는 것은 우리를 비참하게 만드는 희생의 형태가 아닙니다.

우리 서구 문화에서는 남을 돌보면 내가 비참해진다고 생각하는 경우가 많다. 즉, 내가 정말로 고통받지 않는 한 나는 정말로 다른 사람들을 돌보지 않습니다. 우리는 완전한 순교자 증후군에 빠지게 됩니다. 의 경우 보살, 남을 돌보는 일은 큰 기쁨으로 이루어진다. 남을 돌보는 짐을 짊어진다고 하지만 그 짐을 짊어지는 일은 놀라운 기쁨으로 이루어집니다. 때때로 당신이 정말로 아끼는 사람들이 있었다는 것을 생각해보면, 어떻게 당신의 길을 벗어나 당신에게 매우 불편하거나 때로는 육체적으로 고통스러운 일을 할 것인지 생각할 때 이것이 어떻게 가능한지 짐작할 수 있습니다. , 하지만 당신은 정말 상관하지 않습니다. 당신은 그것에 대해 생각하지 않습니다. 왜냐하면 당신의 관심은 그들이 행복하기를 바라는 데 너무 집중되어 있기 때문입니다. 블루문에서는 이런 일이 실제로 일어납니다.

그래서 어머니의 예가 자주 사용되는 것 같아요. 엄마는 특히 출산의 고통과 같은 엄청난 희생을 치르지만 아기에게는 너무나 행복하고 기쁜 일입니다. 참으로 행복한 일입니다. 그리고 우리는 다른 사람들에게 깊은 관심을 가질 때 그렇게 합니다. 한 두 사람과 함께 할 수 있다는 사실은 실제로 모든 사람과 함께 할 수 있다는 것을 의미합니다. 우리는 그것에 익숙해지고 그러한 태도를 발전시키기만 하면 됩니다.

몸은 우리의 것이 아니다.

그러면 의심하는 마음은 이렇게 말합니다. “그렇습니다. 하지만 어떻게 다른 사람의 내 것으로? 그리고 어떻게 다른 사람의 고통을 내 고통으로 생각할 수 있습니까? 어떻게 그게 가능합니까? 당신은 내가 나 자신을 돕는 것처럼 다른 사람들을 도우라고 나에게 말하고 있습니다. 어떻게 하면 될까요?”

그리고 이에 대해 Shantideva는 나에게 매우 심오한 대답을 했습니다. Shantideva는 자신의 것을 보라고 말했습니다. . 우리는 이것에 매달립니다. 그리고 그것과 아주 강하게 동일시하십시오. 이것은 "나"입니다. 그러나 그것은 무엇입니까? 이것 우리 부모님의 소유입니다. 우리의 것이 아니다 ! 그것은 우리 부모님의 정자와 난자에서 왔습니다. 그것은 우리가 아니다. 생각해보면 이 다른 두 사람의 몸이 합쳐졌기 때문입니다. 정자와 난자는 우리 것이 아니었습니다. 그들은 함께 왔고 모든 세분화는 그 후에 일어났습니다. 왜 우리는 "나"가 우리의 것이 아닐 때 "나"인 것처럼 "나"를 그렇게 강하게 붙잡아야 합니까? , 그것은 실제로 다른 사람들의?”

앉아서 이것을 생각하는 것은 정말 흥미 롭습니다. 자기 생각만 해 그리고 그것이 당신의 부모님의 진짜 모습입니다. . 유전자의 반은 아버지에게서, 나머지 반은 어머니에게서 온 것입니다. 다른 모든 원자와 분자는 모든 뮤즐리와 우유, 오렌지와 브로콜리, 그리고 당신이 평생 동안 먹었던 모든 것에서 나온 것입니다. 그래서 이것은 어떻게 나? 아니면 이게 어때서 나의 것? 정말 아니에요. 당신이 정말로 거기에 앉아서 조사할 때, 당신은 그것이 다른 중생의 것임을 알 수 있습니다! 매우 명확합니다. 유전적으로 다른 사람에게 속합니다. 그리고 그것을 구성하는 재료, 즉 우리가 먹은 모든 음식은 다른 사람들의 것입니다. 그 모든 음식, 즉 브로콜리와 콜리플라워, 치즈, 피자, 요구르트, 초콜릿 케이크는 내 것이 아니었습니다. 그들은 모두 다른 사람의 것입니다. 다른 사람들이 나에게 그것을 줬고 나는 그것을 먹었다.

당신이 그것에 대해 생각할 때 정말 이상합니다. 왜냐하면 우리는 이것과 너무 많이 동일시하기 때문입니다 . 하지만 이성적인 이성적인 마음으로 검토해 보면 이것으로 '나'를 동일시할 근거가 전혀 없다. . 그것은 무너진다. 공기처럼 됩니다. 이것으로 '나'를 강하게 동일시하는 이유 물을 담을 수 없습니다. 우리는 이 전체 식별이 단순히 친숙함 때문에 발생하는 것을 봅니다. 그러면 우리는 "나"를 다른 사람의 몸과 동일시하는 것이 가능하다는 것을 알 수 있습니다. 그리고 우리는 행복을 원하는 '나'라는 개념을 이 개념이 아닌 다른 사람과 연관시킬 수 있습니다. 그것은 단지 습관의 문제, 단지 익숙해지는 문제일 뿐입니다. 생각해보면 정말 놀랍습니다.

친숙함의 문제

그러면 의심하는 마음은 “네, 나와 남을 교환하는 것이 좋겠지만 하기가 너무 어렵습니다.”라고 말합니다.

Shantideva는 실제로 친숙함에 달려 있다고 대답했습니다. 그는 우리가 정말로 미워했던 누군가가 있었을 수도 있지만 이후에 관계가 바뀌었고 지금은 열정적으로 그 사람을 사랑한다고 말합니다. 그리고 그 놀라운 느낌의 변화는 단순히 친숙함 때문에, 단순히 개념과 친숙함으로 인해 발생했습니다. 강렬한 증오를 강렬한 사랑으로 바꿀 수 있습니다. Shantideva는 친숙함의 힘으로 그렇게 할 수 있다면 "나"와 "타인"을 동일시하는 것이 친숙함의 힘으로 동등하게 바뀔 수 있다고 말했습니다. 따라서 우리가 "나"라고 말할 때 또는 "가장 중요한 것이 무엇입니까?"라고 말할 때 이것에 붙이기 보다는 그리고 마음, 그것은 다른 사람의 몸과 마음에 붙게 됩니다. 그리고 그것은 실제로 훨씬 더 의미가 있습니다. 그렇죠. 왜냐하면 여기에는 한 사람만 있고 거기에는 무한한 다른 사람이 있기 때문입니다. 우리가 진정으로 누가 행복과 고통을 받을 자격이 있는지에 대해 민주적이라면, 우리보다 더 많은 문제가 있기 때문에 다른 사람들의 문제와 다른 사람들의 복지를 돌보는 것이 정말 이치에 맞습니다. 중요성이 속하는 위치를 다른 사람들과 함께 재할당하는 것이 합리적입니다.

자신을 소중히 여기는 것의 단점

이러한 나와 타인의 교류를 진정으로 발전시키려면 자신을 소중히 하는 것의 단점과 남을 소중히 하는 것의 장점을 분명히 알아야 합니다. 그래서 우리는 여기에서 또 다른 제목으로 넘어가고 있습니다. 자기 존중의 단점입니다. 자기 소중히 여기고, 자기 중심, 그리고 이기심(나는 그것들을 모두 동의어로 사용하고 있습니다)은 우리 자신을 소중히 여기고, 다른 모든 사람보다 훨씬 더 위대함을 의미합니다. 라마승 Zopa는 자기애의 단점을 나열하기 시작하면 목록의 끝이 절대 오지 않을 것이라고 말합니다. [웃음] 다시 말해 계속해서 계속할 수 있습니다.

여기서 우리가 보려고 하는 것은 분명히 자기 중심적인 태도가 우리 문제의 원인이라는 것입니다. 이것은 우리가 일반적으로 보는 방식과 극적으로 반대입니다. 우리는 일반적으로 내가 나를 돌보지 않으면 누가 돌볼 것인가라는 생각을 가지고 있기 때문입니다. 다시 말해서, 나는 나 자신을 조심해야 합니다. "나는 너무 중요해"라고 말하는 내 마음의 일부는 내 마음의 매우 소중한 부분입니다. , 다른 누구도 하지 않을 것입니다. 아무도 나를 돌봐주지 않으면 나는 비참해질 것입니다. 이것이 우리의 일반적인 "논리"가 가는 방식입니다. 여기서 우리가 질문하기 시작한 것은 이 전체 논리입니다.

우리는 우리가 "나"라고 부르는 것과 자기 중심, 는 하나이며 동일합니다. 우리는 또한 자기 중심 우리 자신을 행복하게 만들기 위해 정말 필요합니다. 우리는 이 두 가지를 모두 질문하고 있습니다.

'나'와 이기심의 차이

첫째, '나'와 이기심은 같은 것인가? 이것이 논쟁이 되었습니다. 고등학교에서 우리는 "인간은 본질적으로 이기적인가?"에 대해 큰 토론을 했습니다. 우리의 이기심을 없앨 수 있습니까? 그것에 대해 생각해 본 적이 있습니까? 불교의 관점에서 우리는 “아니요, 우리는 본질적으로 이기적이지 않습니다.”라고 말합니다. 우리는 오랜 세월에 걸쳐 익숙함 때문에, 습관 때문에 이기적입니다. 그러나 우리 마음의 이 부분, 우리 자신을 소중히 여기는 태도는 우리 자신의 고유한 부분이 아닙니다.

그것은 우리를 넓게 펼쳐진 하늘과 하늘을 가로막는 구름 사이의 비유로 돌아가게 합니다. 다시 말해서 우리 마음의 청정한 본성은 넓고 열려 있으며, 그 구름 중 하나는 자기 중심 또는 이기심은 하늘을 가리고 하늘과 분리될 수 있는 것입니다. 그러므로 우리는 우리 마음의 순수한 본성을 가지고 있으며 그것을 덮고 흐리게 하며, 자기 중심. 그것들은 하나가 아닙니다. 구름과 하늘은 같은 것이 아닙니다. 이기심과 마음의 순수한 본성, 이기심과 단순히 "나"라는 이름이 붙은 것은 같은 것이 아닙니다. 분리할 수 있습니다.

이기심은 우리 자신의 고유한 부분이 아닙니다. 그리고 우리가 우리의 문제에 대해 우리의 이기심을 비난할 때, 우리는 우리 문제에 대해 우리 자신을 비난하는 것이 아닙니다. '나'와 이기심은 다른 것이기 때문입니다. 이것은 정말 중요합니다. 따라서 우리가 이기주의의 단점을 보려고 하고 그것이 우리에게 야기하는 모든 번거로움에 대해 이기주의를 비난할 때, 우리는 우리 자신을 비난하는 것이 아닙니다. 자아 또는 '나'는 이러한 집합체의 축적 위에 단지 전가된 것일 뿐이기 때문입니다. 이것과 같은 것이 아니다. 자기 중심 이것은 구름과 같은 정신 요인 중 하나이거나 마음의 본성을 가리는 구름 같은 태도입니다.

청중: 우리의 이기심을 탓하는 것과 우리 자신을 탓하는 것의 차이점을 설명할 수 있습니까?

Thubten Chodron 존자(VTC): 우리 자신을 비난? 예를 들어, 내가 너무 자기 중심적이고 자기 걱정이 많아서 누군가에게 차를 정말 차버린 상황을 봅니다. 이 관계의 문제가 내 자신에 대한 관심과 자기 몰두에서 비롯된 것임을 인정하고, 그 이기주의가 문제의 원인이라고 생각합니다. 하지만 제가 나쁘다는 말은 아닙니다. 그래서 우리는 이기심을 떨어뜨리고 제거할 수 있지만 자아는 계속된다는 것을 인식하면서 이기심에서 자신을 분리하고 있습니다. 우리는 문제의 원인을 이기심을 탓할 수 있지만 그것이 우리 자신을 탓하고 있다는 의미는 아닙니다. 이것은 미묘한 차이입니다. 처음에는 미묘해 보이지만 시간이 지나면 정말 명확하게 보이기 시작할 수 있습니다. 그러나 이것은 매우 중요한 구분입니다. 왜냐하면 우리가 이것을 보지 못한다면, 우리는 피해자를 비난하는 사고방식에 빠지기 때문입니다. 그리고 우리 자신을 비난하고 죄책감을 느끼는 것은 법의 내용이 아닙니다.

그래서 우리는 자아와 이기심이 두 가지 다른 것임을 알고 있습니다. 그들은 분리될 수 있습니다. 우리의 자아는 괜찮지만 우리의 이기심이 적입니다. 그리고 우리는 행복하기 위해 이기적이어야 한다는 논리에도 의문을 제기하고 있습니다. 우리가 우리 자신을 보기 시작하고 우리의 삶의 경험을 살펴보기 시작할 때, 우리의 행복, 이기심, 자기 중심 우리의 불행의 원인입니다. 그리고 우리는 이것을 다양한 방식으로 볼 수 있습니다.

자기 중심적 태도는 우리로 하여금 부정적인 업을 만들어 냅니다.

그것을 보는 한 가지 방법은 나에게 문제가 있다는 것입니다. 내 인생은 지금 무너지고 있습니다. 나는 완전히 비참함을 느낀다. 이 문제의 원인은 무엇입니까? 외부적으로는 특별한 일이 일어나지 않을 수도 있지만, 저는 지금 제 삶에서 완전히 비참하고 혼란스럽고 우울하고 속상하고 제 자신과 접촉할 수 없다고 느낍니다. 업의 관점에서 볼 때 이 모든 혼란은 전생에 자신을 소중히 여기기 때문입니다. 우리는 전생을 소중히 여기는 일에 휘말려서 부정적인 . 그 우리가 불행할 만한 특별한 일이 외부에서 일어나지 않더라도 이번 생애에 우리 자신의 정신적 불행으로 무르익습니다.

아니면 외부적으로 우리에게 불만스러운 일이 있을 수 있습니다. 집에 대한 모기지론이 오르거나, 집을 나가야 하거나, 결혼 생활이 파탄난 것입니다. 문제를 일으키는 외부적인 것이 있다 하더라도 왜 그 문제가 발생합니까? 때문에 . 우리가 과거의 삶을 볼 때 우리가 부정적인 것을 만들 때마다 , 거기에 자기 중심 그리고 이기심이 관련되어 있습니다. 그래서 우리의 현재 불행이 외부 상황 때문이든 순전히 내적 불행이든, 두 가지 면에서 모두 전생에 우리 자신의 자기 중심적 행동에 기인할 수 있습니다. .

다시 말하지만, 이것은 우리가 우리 자신을 비난한다는 것을 의미하지 않습니다. “내 모든 문제의 근원은 나 자신이다. 이봐, 난 내 자신의 최악의 적이야. 나는 나 자신이 싫어. 나는 그것을 다시했다!" 우리는 그렇게하지 않습니다. 기억해, 우리는 헤어지고 있어 자기 중심 자아로부터 우리는 손가락을 가리키고 있습니다. 자기 중심 그리고 "이것이 내 문제의 원인이다. 나는 그것으로부터 나 자신을 해방시키고 싶다. 내 친구인 것처럼 보이지만 사실은 내 모든 행복을 파괴합니다.”

우리가 이생에서 겪는 갈등과 혼란을 볼 때 업의 관점에서 보지 않더라도 우리는 그것을 매우 분명히 볼 수 있습니다. 자기 중심 관여한다…

[테이프 교체로 가르침을 잃었습니다.]

… 우리는 다른 사람들과 포지셔닝하고 협상하는 이 모든 일에 몰두합니다. "나는 이것을 원한다. 나는 이것을 원한다. 나는 것을 원하는." 우리는 필요와 걱정을 표현하는 대신 기꺼이 들어주기보다 "나는 이것을 원하고 나는 그것을 원한다"고 다른 사람들에게 요구합니다. 그리고 우리가 다른 사람들에게 요구하기 시작하자마자 의사 소통이 상당히 어려워집니다. 따라서 이번 생애에 갈등이 있을 때 한발 물러서서 부적절한 의사소통 방식과 갈등 해결 방식이 자아를 과도하게 동일시하는 데서 오는 경우가 많다는 것을 알 수 있습니다. 행복해지려고 애쓰는데도 점점 갈등을 일으키기 때문에 벽에 머리를 부딪히는 것과 같다. 우리는 우리 자신의 위치, 우리 자신의 필요, 우리 자신의 필요, 상황이 나에게 어떻게 나타나는지, 내가 원하는 것에 완전히 관여합니다. 우리는 매우 좁고 갈등과 문제를 만듭니다.

당신의 삶을 돌아보고 당신의 문제를 살펴보고 이기심이 현재 어떻게 당신에게 문제를 일으키고 있는지 확인하는 것은 정말 좋은 일입니다. 과거의 결과로 인한 자신의 불행을 살펴보십시오. 그리고 어떻게 자기 중심 당신을 부정적으로 만든 문제의 원인으로 작용 과거의 삶에서. 당신은 정말로 손가락을 가리킬 수 있습니다 자기 중심 스스로 죄책감을 느끼거나 다른 사람이나 사회 전체에 손가락질을 하는 대신 문제의 원인으로 삼는다. 우리는 여기서 문제의 적절한 원인을 식별할 것입니다.

네거티브를 만들 때마다 이생이나 전생에서 우리에게 문제를 가져오는 결과를 가져오면 우리는 부정적인 우리가 우리의 영향을 받았기 때문에 만들어졌습니다. 자기 중심. 왜 우리는 다른 존재를 죽이는가? 우리는 왜 사냥과 낚시를 하러 갑니까? 우리는 왜 곤충을 부수나요? 왜 사람들은 다른 사람들을 죽이는가? 애정과 이타심이 아니라 자기 중심! 왜 우리는 우리 소유가 아닌 것을 취합니까? 왜 우리는 다른 사람들을 속이고 그들의 재산을 훔치거나 그들의 재산을 멸시합니까? 다시, 그것은 밖으로 자기 중심, 동정심에서가 아닙니다. 왜 우리는 여러 관계를 가지고 있으며 파트너에게 충실하지 않거나 다른 사람의 관계에 개입하지 않습니까? 왜 우리는 다른 사람에게 해를 끼치는 지혜롭지 못한 성행위를 합니까? 다시 말하지만, 그것은 동정심으로 이루어진 것이 아닙니다. 그것은 쾌락을 위해 우리 자신의 손아귀에서 이루어집니다.

왜 우리는 다른 사람들에게 거짓말을 합니까? 자기 중심. 왜 우리는 그들에게 가혹하게 말합니까? 왜 우리는 그들을 비방합니까? 왜 우리는 분열적인 언행으로 다른 사람들과의 관계에서 갈등을 일으키나요? 다시 말하지만, 우리 자신의 이익 때문입니다. 우리는 왜 쓸데없는 말을 합니까? 이기심. 왜 우리는 다른 사람의 소유물을 탐내는가? 이기심. 왜 우리는 다른 사람들에게 해를 끼치고 복수할 방법을 모의하는 데 시간을 할애합니까? 이기심. 왜 우리는 많은 것을 가지고 있습니까? 잘못된 견해? 이기심.

XNUMX가지 파괴적인 행동에 대한 성찰은 정말 흥미롭습니다. 명상 할 것. XNUMX가지 파괴적인 행동을 모두 해보고 실제 삶의 예를 살펴보세요. 이기심, 이기심, 자기 걱정이 이 모든 것 뒤에 어떻게 숨어 있는지 보십시오. 그런 다음 우리가 이러한 행동에 참여할 때마다 부정적인 그리고 미래에 우리 자신의 불행에 대한 원인. 완전히 비생산적인 행동입니다. 자기중심적인 태도가 스스로를 친구로 착각하고 있지만, 실제로는 지금 이 순간에 어떻게 자기 중심 우리를 속이고 있습니다. 이기적인 태도는 “이 사람에게 거짓말을 하라. 당신에게 더 좋을 것입니다.” 그러나 그 사람에게 거짓말을 하면 XNUMX분 동안 약간의 이익을 얻을 수 있지만 장기적으로는 문제에 문제가 발생합니다.

그래서 우리는 보기 시작할 수 있습니다 자기 중심 정말로 우리를 배신하는 것처럼. 그것은 우리의 친구인 척하지만 실제로는 우리를 비참하게 만드는 너무 많은 광기에 휘말리게 만듭니다. 이런 식으로 우리는 진정한 적(만약 우리에게 적이 있게 될 경우)이 타인이 아니라 자기 중심임을 지적하고 있습니다.

당신은 기억해야합니다 자기 중심 우리가 누구인지가 아닙니다. 우리는 죄책감에 빠져 스스로를 비난하지 않습니다. 우리는 분리 자기 중심 그리고 그것을 비난. 요점은 우리가 가지고 있는 한 자기 중심, 우리는 외부의 적을 가질 것입니다. 그리고 외부의 적을 제거하는 방법은 그들을 파괴하는 것이 아니라 파괴하는 것입니다. 자기 중심. 우리가 가진 한 자기 중심, 우리는 부정적인 행동에 연루될 것이고 다른 사람들이 우리를 해칠 것입니다. 그리고 다른 사람들이 우리를 해칠 때 우리는 그들을 적으로 부릅니다. 그러나 주된 원인은 자기 중심. 외부의 적들을 다 부숴버리려고 해도 소용이 없다. 왜냐하면 우리 자신의 힘으로 자기 중심, 우리는 계속해서 더 많이 만들 것입니다. 이를 정치의 관점에서 볼 수 있다. 정부에는 적들이 잇달아 있지만, 세계의 모든 나라에 폭격을 해도 폭격할 또 다른 적을 찾을 것이다.

다른 사람을 죽이는 것은 근본적인 문제를 해결하지 못합니다. 왜냐하면 이기심이 있는 한, 업적으로 우리는 우리 자신의 문제에 대한 원인을 만들 것이기 ​​때문입니다. 또한, 이기심 때문에 상황을 해석하여 우리에게 해가 되는 것처럼 보이게 하려고 합니다. 따라서 이기심은 두 가지 방식으로 우리에게 해를 끼칩니다. , 그리고 우리가 상황을 잘못된 방식으로 해석하게 함으로써. 우리가 이것을 인식한다면, 진정한 적은 외부인이 아님을 알게 될 것입니다. 남을 해치고 복수한다고 해서 문제가 해결되는 것은 아니다. 또한, 자기 중심 우리를 부정적으로 만듭니다 그것은 우리를 낮은 영역에서 다시 태어나게 합니다. 그래서 우리가 낮은 환생을 좋아하지 않는다면, 우리는 그것에 대해 뭔가를 해야 합니다 자기 중심.

자기중심성은 우리가 목표를 달성하는 것을 방해한다

자기 중심 또한 우리의 목표, 윤회 안에서의 일시적인 목표, 궁극적인 목표를 달성하는 것을 방해합니다. 우리는 아직 윤회 안에서 행복을 찾지 못했습니다. 우리의 이기심의 힘으로. 우리가 아직 아라한이나 부처가 되지 못한 이유는 무엇입니까? 우리의 이기심 때문입니다. 혼란스럽고 자기 중심적인 우리처럼 시작했습니다. 하지만 그의 이기심을 정복하고 싶었기 때문에 그는 길을 연습했지만 우리는 집에 우리의 이기심을 환영하고 쇼를 실행하고 우리 자신을 불쌍히 여기며 시간을 보냅니다. 우리는 다른 주의 산만과 관능적 쾌락을 움켜잡으며 시간을 보냈고, 우리는 여전히 여기, 우리가 있는 곳에 있습니다. 그래서 우리에게 행복이 없는 이유는 , 우리는 그것을 놓지 못했기 때문입니다. 자기 중심. 이렇게 보기 시작하면 진짜 문제가 무엇인지, 자기중심주의의 단점이 무엇인지 명확해집니다.

자기 중심적 태도는 우리를 극도로 민감하게 만들고 쉽게 기분을 상하게 합니다.

당사의 자기 중심 우리를 극도로 민감하고 쉽게 화나게 만듭니다. 당신은 당신의 그 부분이 매우 민감하다는 것을 알고 있습니다. 사람들은 당신을 엇갈린 눈으로 바라보고, 약간 잘못된 어조로 당신에게 말을 하고, 사람들은 당신이 원하는 것을 정확히 하지 않고, 사람들은 당신의 기준에 맞지 않는 아주 조금이라도 실수하고, 우리는 그렇게 이해합니다. 속상하고 너무 속상합니다. 그게 다 기능이야 자기 중심. 그 모든 감수성과 화를 내는 것은 다른 사람에게서 오는 것이 아닙니다. 우리는 사람들이 우리를 어떻게 대해야 하는지에 대한 레이더를 설정했고 우리를 기분 상하게 만들 사람을 찾고 있습니다. 잠에서 깨어나 기분이 좋지 않고 화를 낼 사람을 찾고 있는 그런 날과 같습니다. 그런 날들이 있었나요? 마치 나에게 미소를 짓지 않는 사람을 찾기를 기다릴 수 없는 것과 같아서 마침내 내가 화난 이유를 정당화할 수 있습니다. [웃음]

다시 말하지만, 우리의 모든 불만은 자기 중심. 우리는 끊임없이 우리 자신에게 둘러싸여 있기 때문에 너무 불만족스럽습니다. 우리는 자신을 만족시키는 것이 완전히 불가능해지도록 "나"를 너무 크게 만듭니다. 우리 자신을 위해 쾌락을 움켜쥐고 있는 이 구덩이에는 바닥이 없습니다. 그리고 우리는 일생 동안 우리가 어떻게 한 가지 주의를 산만하게 하는 것과 다른 것을 느끼는 쾌락, 다른 것과 다른 것을 쫓고 붙잡는지를 볼 수 있습니다. 끝이 없습니다. 우리는 일생을 원을 그리며 뛰어다니며 무언가를 찾는 데 보냅니다. 완전히 불만족스럽고, 어떤 종류의 만족이나 마음의 평화도 찾지 못합니다. 자기 중심.

자기 중심적 태도는 우리로 하여금 죄책감을 느끼고 자기 연민에 빠지게 한다

모든 인색함, 마음의 압박감, 나눌 수 없음, 무언가를 주어야 할 때 느끼는 상실감, 모두 자기 중심. 그리고 우리는 죄책감에 너무 연루되어 있습니다. “나는 너무 끔찍하다. 내가 다 망쳤어.” 의 기능입니다 자기 중심. 모든 자기 연민, "불쌍합니다. 가난한 날." 그것은 모두의 기능입니다 자기 중심. 그리고 우리가 일반적으로 너무 많이 동일시하는 죄책감과 자기 연민의 감정을 인식하기 시작할 때 정말 흥미 롭습니다. 우리는 그것들이 우리의 마음에서 일어나는 것을 볼 수 있으며 우리는 그것들을 완전히 붙잡고 포옹하며 "이것이 나다, 이것이 내가 느끼는 느낌이다."라고 말합니다. 우리가 이것을 하기 시작할 때 명상 의 단점에 자기 중심, 우리가 스스로를 불쌍히 여기지 않아도 되고, 죄책감을 느낄 필요도 없고, 이러한 생각이 마음에 떠오를 때 막장구에 올라타지 않아도 된다는 것이 정말 분명해집니다. 우리는 그들을 믿거나 따를 필요가 없습니다. 우리는 그것이 자기 중심적인 마음의 또 다른 농담임을 알 수 있습니다!

자기 중심 우리를 끔찍하게 불행하게 만들기 위해 하나씩 생각하게 될 것입니다. “이 사람이 이런 짓을 했기 때문에 내가 불행할 수 있다. 그 사람이 나를 평가하지 않기 때문에 나는 불행할 수 있다. 이 사람이 내가 속하지 않는 것처럼 느끼게 하기 때문에 나는 불행할 수 있습니다. 이 사람이 나를 모욕했기 때문에 나는 불행할 수 있습니다. 나는 이 사람들 중 누구와도 속하지 않습니다. 또 망쳤습니다. 가난한 날. 아무도 날 사랑하지 않아. 이것은 끔찍합니다. 내 평생이 이랬어!” [웃음] 이것은 모두 의 기능입니다. 자기 중심. 우리는 이렇게 생각할 필요가 없습니다. 그리고 우리 마음속에 떠오르는 생각이 무엇이든지 그것을 현실로 받아들일 필요는 없습니다. 그러한 생각을 보고 “현실이 아니다. 그것은 일어나고 있는 일이 아닙니다. 이런 생각을 할 필요가 없습니다. 그건 자기 중심 화를 내며 나를 다시 비참하게 만들고, 나는 그 적을 식별할 수 있다. 자기 중심 "여기서 나가!"라고 말하십시오.

자기 중심적 태도는 두려움을 낳는다

우리의 모든 두려움, 그리고 우리가 얼마나 많은 두려움을 가지고 있는지 생각해보십시오. 자기 중심. 당신이 가장 두려워하는 것들을 생각할 때, 당신은 놀라운 정도를 볼 수 있습니다. 자기 중심 그리고 그들과 관련된 자기 파악. "아무도 날 좋아하지 않을 것 같아." 를보세요 자기 중심. 나, 나, 나, 나. 또는 “나는 죽음이 두렵다. 이거 잃어버릴까봐 .” 우리는 너무 관여 집착 이것에 마치 나인 것처럼. 우리는 이것에 너무 붙어 있습니다. . 면 집착 이것에 이기적이지 않고 자기 중심적이지 않다는 것이 무엇입니까? 죽음에 대한 그 모든 두려움, 받아들여지지 않는 것에 대한 모든 두려움, 인정받지 못하는 것에 대한 모든 두려움, 상처를 받는 것에 대한 모든 두려움, 우리 친구들이 우리를 떠나는 것에 대한 모든 두려움, 직장을 잃는 것에 대한 모든 두려움이 원인입니다. 자기 중심. 우리에게는 천만 개의 두려움이 있습니다!

당신의 명상, 당신의 모든 다른 두려움을 제거하고 그들을보십시오. 두려움에 대응하여 어떻게 기능하는지 인식하십시오. 자기 중심, 그리고 어떻게 빨리 첨부 당신이 모든 다른 집착을 놓을 수 있게 되자 마자 당신 자신에게 자기 중심 지원하면 자동으로 모든 두려움이 사라집니다. 우리는 기본적으로 우리가 붙어 있기 때문에 두려움을 가지고 있습니다. 우리는 모두 우리 자신에게 묶여 있기 때문에 붙어 있습니다.

이것을 보기 시작하면 터널 끝에서 약간의 빛이 보이기 시작합니다. 우리의 태도를 바꾸는 것만으로도 두려움을 없애는 것이 실제로 어떻게 가능한지 알 수 있습니다. 우리가 이 세상에서, 내세에서, 우리가 과거에 겪었던 모든 고통을, 손가락으로 가리킬 수 있는 그 모든 고통을 자기 중심 그리고 모든 책임이 거기에 놓여 있습니다. 그리고 우리가 정말로 그렇게 할 수 있을 때, 자동적으로 너무 자기 중심적이 되는 것에 대한 우리의 관심은 급격히 감소합니다. 그것이 우리를 행복하게 하지 않는다는 것을 알기 때문입니다. 오히려 우리를 비참하게 만들 것입니다. 따라서 문제의 원인, 진정한 적으로 명확하게 식별할 수 있으면 자동으로 감소합니다.

다음으로 이야기할 것은 남을 소중히 하는 것의 장점이지만 그건 다음 시간까지 기다려야 할 것 같다.

질문과 답변

우리가 도와야 하는 이유

[관객답변] 거기에서 다양한 포인트를 짚어주신 것 같다. 그들 중 하나는 사람들의 고통이 그들의 고통 때문이라면 자기 중심, 그렇다면 왜 우리가 그들을 도와야 합니까? 왜 우리는 "글쎄, 유감스럽게도, 당신의 문제는 당신 자신의 이기심 때문입니다"라고 말하면 안됩니까? 그것은 우리가 수업의 시작 부분에서 이야기했던 것으로 거슬러 올라갑니다. 고통은 고통이며, 그것이 누구의 것인지는 중요하지 않습니다. 따라서 우리는 누군가에게 "글쎄요, 당신이 직접 일으켰습니다"라고 말하고 관여하지 않도록 해야 합니다.

티베트 상황

티베트 문제의 관점에서 보면 집단적 집단주의의 결과로 발생한 비극을 볼 수 있다. 로 인해 생성된 자기 중심. 지금, 현세에서 이 결과를 경험한 사람들이 원인을 만들 당시에 티베트인이었다는 것은 아닙니다. 그런 뜻은 아닙니다.

[관객들의 반응] 어떤 액션을 보면 어떤 액션이든 다양한 동기부여가 가능하다는 걸 알 수 있어서 정말 흥미롭다. 당신은 티베트에 붙어 있기 때문에 티베트에 머무를 수 있습니다. 당신은 그곳에 남아 고통받는 다른 사람들을 돕고 싶기 때문에 티베트에 남을 수 있습니다. 당신은 두려워하고 자신의 안전에 집착하기 때문에 떠날 수 있습니다. 또는 안전한 다른 나라에서 종교를 보존하고 싶기 때문에 떠날 수 있습니다. 따라서 행동만 보고 행동이 자기 중심적인지 아닌지 말할 수는 없는 것과 같습니다. 왜냐하면 모든 행동은 매우 정반대의 동기로 수행될 수 있기 때문입니다.

[관객 답변] 그렇습니다. 장기적으로 다른 사람들을 돌보는 것은 가치가 있습니다. 꼭 유전적인지는 모르겠지만 유전적인 요소가 있을 수 있습니다. 나는 때때로 우리가 너무 환원주의적 입장에 빠져 모든 것이 유전적이라고 말하고 마음의 존재를 부정하려 한다고 생각합니다.

또한 그런 맥락에서, 당신의 마음은 부모에게서 나온 것이 아님을 깨닫는 것이 중요합니다.

청중: 그러면 그것은 어디에서 오는가?

VTC: 그것은 마음의 이전 연속성에서 옵니다. 말하자면 전생.

[관객에게 답례로] 본래 존재하지 않는 자아, 그저 이름 붙여진 자아, 나쁠 것은 없다. 그것은 자신의 일에 신경을 쓰고 있습니다. 우리는 그 사람을 비난하지 않습니다. [웃음] "나!"라고 말하는 태도입니다. 그것은 본질적으로 존재하지 않는 자아를 우주에서 가장 중요한 자아로 만듭니다. 그 태도는 우리가 비난하는 것입니다.

잠시만 조용히 앉아 있자. 여기에서 생각할 것이 많습니다. 당신의 삶과 관련하여 그것들에 대해 생각해보십시오.

존자 Thubten Chodron

Chodron 존자는 우리의 일상 생활에서 부처의 가르침의 실제 적용을 강조하며 특히 서양인이 쉽게 이해하고 실천할 수 있는 방법으로 설명하는 데 능숙합니다. 그녀는 따뜻하고 유머러스하며 명쾌한 가르침으로 잘 알려져 있습니다. 그녀는 1977년 인도 다람살라에서 Kyabje Ling Rinpoche에 의해 승려로 서품되었고, 1986년에는 대만에서 비구니(완전) 서품을 받았습니다. 그녀의 전체 약력 읽기.