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XNUMXつの高度なトレーニング

XNUMXつの高度なトレーニング

での XNUMX 日間のラムリム瞑想リトリートで行われる一連の教えの一部です。 Sravasti修道院 2007インチ

レビュー

  • 他人の優しさ
  • 私たちの間違った概念
  • 無知に打ち勝つ知恵
  • 四つの高貴な真実を探る

XNUMXつの高貴な真実と 八正道 02:パート1(ダウンロード)

XNUMXつの高等教育

  • 倫理規律
  • 集中
  • 知恵

XNUMXつの高貴な真実と 八正道 02:パート2(ダウンロード)

問答

  • マインドフルネスと注意力の違い
  • 衆生の本質
  • さまざまな学校が涅槃をどのように見ているか
  • 永久と永遠の定義

XNUMXつの高貴な真実と 八正道 02: 質疑応答 (ダウンロード)

私たちのモチベーションを生み出し、誰もが幸せを望んでいて、私たちと同じように苦しみから解放されたいと思っているという事実にただ座ってみましょう. 現時点では、「すべての人」を漠然とした人々の塊のように考えるだけでなく、好きか嫌いかに関係なく、個人、つまりあなたが知っている人々のことを考えてください。 彼らも私と同じように幸せになり、苦しみから解放されたいと思っていると考えてください。

次に、私たちがこれらの人々から信じられないほどの親切も受けたこと、彼らが直接的および間接的に私たちに利益をもたらしたことを考えてみてください. 繰り返しになりますが、私たちが受け取る食べ物、着る服、住んでいる建物など、すべてが他人のおかげでどのようにもたらされるかを考えてみてください。 次に、これらすべての他の存在に対応して心を開いて、彼らの無事を祈ってください。 彼らの親切に報い、彼らが私たちのためにしてくれたことすべてに感謝を示すために何かを与えることができたら、どれほど素晴らしいことか考えてみてください。 優しさを返す方法の XNUMX つは、物質的なものを与えたり、愛を与えたりすることであると考えてください。

優しさを返す別の方法があります。それは、私たちがますます大きな利益を得ることができるようにより多くの能力を獲得するために、精神的に自分自身を改善しようとすることです. それを念頭に置いて、 吸引 すべての生き物の利益のための完全な悟りのために。

他者の優しさを認識することは、非常に重要なことだと思います。それは、私たちが他者との状況に属していると実感するのに役立ち、私たちが非常に多くの優しさを受けてきたことを知るのに役立ちます. 時々私たちは優しさについて考えますが、それはすべて非常に抽象的であるか、または優しさは、私に誕生日プレゼントをくれたり、私に意志を与えたりする人々のように思えます. そんな些細なことの優しさを、厳密に言うべきではありません。

コミュニティ生活

修道院では、私たちがコミュニティとして機能していることに気付くでしょう。 私たちはダルマ センターやリトリート センターではありません。ですから、人々が私たちを訪ねてくるとき、あなたは皆コミュニティの一員であり、サービスを提供するさまざまな機会があります。皿洗い、アップルソース作り、除草、掃除機をかけるなどです。とか、お風呂掃除とか。

これにはいくつかの理由があります。 その理由の一つは、私たちが何かに力を注ぎ、良い動機で日常生活の行動を行う方法を学ぶ機会を得るためです. 通常、私たちは日常生活で多くのことを「これをやらなければならないので、もっと面白いことができるように、できるだけ早くこれを完了させましょう」と考えて行動しています。 そのような態度は私たちの生活に浸透しており、そこには何の喜びもありません。 あなたがここに来て、さまざまな仕事やその他のことをするとき、私たちはそれをやろうとしています。 提供すること 奉仕—これが他者の親切に報いたいという私たちの願いの延長になるように、異なる種類の態度で。

私たちがこれを行うもうXNUMXつの理由は、コミュニティに奉仕するために何かをしているだけでなく、周りを見回すと、一緒に住んでいる他の誰もがコミュニティに奉仕するために何かをしていることがわかります。 そうすれば、他人の優しさにすぐに気付くことができます。

あなたが仕事をしているとき、用務員が来て、あなたがそこにいないときにオフィスや工場を掃除します。あなたは用務員に会ったことさえなく、「ありがとう」と言うとは思いもしません。 ここで、コミュニティが提供するのを手伝っている人々は、あなたが一緒に瞑想し、一緒に昼食を食べている人々と同じです。 あなたは彼らが床やそれが何であれ掃除しているのを見ています. だからあなたは非常に直接的に感じます—うわー、彼らがしていることは私に利益をもたらしています! もし彼らがそれをしていなかったら、まあ、私は昼食のためにこれだけ長い間ニンジンを食べていたでしょう.ニンジンは細かく刻んでいません. 私は汚れた床の上を歩いていて、誰も洗わなかったので、私の皿は昨夜の食事で覆われていました!

私たちは、他人の努力からどのように利益を得ているかを直接見て、感じ、経験します。 これは一般的に私たちの心にとって非常に良いことであり、私たちのダルマの実践にとって非常に良いことです。なぜなら、この抽象的な種類の風通しの良い、宇宙的なものから、非常に実践的なものへと親切を受け取り、親切を与えるからです。 .

これは、私たちがこれを生成しているときに心に留めておくべきことです 菩提心 霊的な道を進むことは、その親切に報いるための非常にユニークで非常に素晴らしい方法であることを見て、私たちがそれを行う方法を選択します. ダルマを実践することで、他者への奉仕を妨げている自分自身の障害を取り除き、心を豊かにすることで、利益を得ることが容易になり、利益をもたらすためのスキル、知恵、感受性を高めることができます。

レビュー

昨日、私たちは XNUMX つの高貴な真理、特に苦の真理と苦の起源の真理について話し、最後の XNUMX つについては非常に簡単に触れました。 これらの最初の XNUMX つの高貴な真実を理解し、熟考するのに時間を費やすのは良いことです。 それは私たちが自分たちの状況を正直に見るのに役立ちます。これは私たちにとって本当に重要だと思います. あなたのことはわかりませんが、私にとっては、この種の誠実さはとても安心です。 私たちの社会が起こらないふりをすることについてこのダンス全体を行うよりも、「はい、私たちは年を取り、病気になり、死ぬ」と言う方がはるかに安心だと思います。 私たちの社会は、私たちが年をとっていないふりをすること、または少なくとも老化を逆転させようとすることに多大な努力を払っています. それは老化をさらに困難にします。 私たちは死なないふりをすることに多くのエネルギーを注ぎますが、それも病気や死をより困難にします。なぜなら、非常に正直な方法で物事に向き合うことができれば、それらに備えることができ、それらから料金が消えるからです。 . これらの経験を有意義なものにする機会さえあります。

恐ろしいことではなく、そのすべてが非常に安心していると思います。 無知の影響で、制御不能に何度も何度もやろうと思うと恐ろしいと言わざるを得ません。 しがみつく および カルマ、すべての始まりのない前世を再実行して、それを未来に投影することを考えると、それは恐ろしくなります。 うーん! あなたのことはわかりませんが、私には魅力的に聞こえません。 ある人が私に言ったことがあります、彼らが再び思春期に戻ることを考えたとき、彼らは本当に解放されたかったのです! 考えてみてください—思春期を無限に経験することを考えてみてください。 楽しそうに聞こえるものですか? それは、状況を逆転させようとするエネルギーを私たちに与えてくれるかもしれません。

誤解

すべての根底にあるのは、この無知です。 現象 存在。 それは「無知」のような単なる無知ではなく、積極的な誤解です。 それは誤解の行為です。

誤解について話すとき、必ずしも知的誤解を意味しているわけではありません。 ダルマが概念について話しているとき、それはしばしば私たちが精神的なイメージ、その対象の一般性を通して何かを知覚しているという点で概念的な不安のモードを指しているように私には思えますが、それはそれが概念であるという意味では概念的ではありません常に言語に依存しており、私たちは言語について考えていることを常に知っています。

たとえば、非永続的なものを永続的なものと間違える概念があります。 仏教では、無常とは何かが瞬間的に変化していることを意味します。 永続的とは、変更されないことを意味します。 知的レベルでは、すべてが刻一刻と変化していることを知っていると言うかもしれません。私たちは科学の授業で、これらすべての電子が原子核の周りを勢いよく動き回り、すべてが常に変化していることを学びます。 でも、よく見ると、これは昨日と同じカップですね。 ではない? これと同じじゃないですか 瞑想 ホールは昨日のように? まったく変わりませんでした。 ご覧のとおり、物事を見ると、それらが静的であると想定しているだけです。 "自分? あ、私は変わりませんでした。 私は昨日と同じ人間です。」 この永続性の把握はそこにあり、それは非常に微妙な種類の概念であるため、すべてが永続的であるとは考えていません。 しかし、私たちはどういうわけか、すべてがそのように存在すると想定し、把握し、保持しています。

私たちはそれがどのように機能するかを見ることができます。 私たちのコンピューターが壊れると、私たちはとても驚きます。 それが完全な狂気ではない場合は、コンピューターが壊れたときに驚くべきことです。壊れたコンピューターを持っている人はどれくらいいますか? 私たち全員! コンピューターが動かないとき、私たちはいつも驚かされるのはなぜですか? パソコンが動かなくなった経験は誰にでもあります。 しかし、私たちが座るたびに、それがうまくいくという期待があります. どういうわけか、私たちの心は状況の現実に完全に順応していません。 ここで多くの誤解が生じています。

無知が物事を誤解し、存在しない方法で捉えているのであれば、私たちが物事を直接的に(非概念的に、実際のありのままに)知覚する知恵を生み出すとき、その知恵は確かに無知を圧倒するという考えです。 物事をありのままに見る正しい意識を圧倒する間違った意識を持つことはできません。 この場合、知恵が勝つことは明らかです。

それは、煩悩が取り除かれることを意味し、それらが取り除かれると、 カルマ 再生を停止します。 そのとき カルマ 止まると、すべてのドゥッカが止まる。 そうすれば、苦とその原因から解放された状態に達することができます。 その状態は涅槃と呼ばれ、それが第 XNUMX の聖なる真理であり、ドゥッカの停止とその原因について話しているため、真の停止と呼ばれることがよくあります。

次に問題は、「さて、どうやってそこにたどり着くか? 私たちは今ここにいますが、どうすれば涅槃に到達できますか?」 これは本当に考えるべきことです。 四つの高貴な真理を見ると、これが仏教の独特の性質のいくつかを見る方法です. ドゥッカの真実に関して、ほとんどの人は、私たちが苦しみと表現するものの少なくともより粗いレベルを惨めさとして認めることに同意します. より微妙なレベルでは、すべての宗教が同意するわけではありません。 しかし、少なくともより大まかなレベルでは、歯痛は痛みを伴います - 誰もがそれを知っています.

原因の真実、起源の真実について話すとき、異なる宗教は何が苦しみを引き起こしたのかについて異なる考えを持っているでしょう. そして、苦悩の原因と考えられるものに応じて、さまざまな解決策、さまざまな道を提案します。 どの道をたどるかによって、異なる結果、異なる停止が得られます。

さまざまな宗教を調べて、それらが独自の XNUMX つの真理をどのように提示するかを理解しようとするのは興味深いことです。それから、それがあなたにとって意味があるかどうかを確認し、仏教と比較対照します。 そうすることで、独自の性質のいくつかを見ることができます。 の教え。

責任

私たちの困難の本当の根源は私たち自身の心の中にあるということを昨日話しました。 それは他人ではなく、環境でもありません。 特定の状況にある原因を作成しました。 さらに私たちの 怒り、私たちの しがみつく、私たちの恨みなどは、そのような状況で発生し、状況を不正確に把握し、さらに苦しみに陥ります.

混乱の原因である原因が内部にある場合、解決策も内部にある必要があります。 それは実際には希望のしるしだと思います。それは、私たちが責任を負い、自分の状況について何かできることを意味するからです。 私たちの惨めさの原因が何か外にあるとしたら、本当に希望はありません。 しかし、実際の根源が内部にある場合、私たちは自分の心を支配できる可能性があるため、状況を何とかできるのは私たちなのです。 これは、私たちに責任があることも意味します。つまり、誰も責めることはできません。

今年のクラウド マウンテン リトリートはとても興味深いものでした。 責任について話し合うグループがあったことを覚えています。 人々が少し身をよじったのを覚えていますか? つまり、人々はそれに対して非常に異なる反応を示しました。 「私にとって、責任は大きいと思います」と言っていました。 しかし、ある男性は、「責任があるように見せたいが、責任を負いたくない」と言いました。 [笑い] 多くの人がどのように感じていたかを本当に要約していると思います. 私たちのスピリチュアルな実践も、そのようなものです。 私たちは責任があるように見せたいと思っていますが、実際には自分の人生に責任を負いたくありません. 私たちはむしろ、「かわいそうに、誰か他の人が来て、私を直してくれませんか!」と言いたいのです。 しかし、それは実現しません。実現しないだけです。

ダルマの修行をしばらく続けた後、「もちろんそれは他人のせいだ」と腹を立てたときに、自分がこのような行動をとっていることに気付きました。 そして、他の人は私が不幸であることに気づき、私のところに来て、「ああ、コドロン、あなたは不幸ですか? 修理させてください。」 他の誰かがそれをしますか? ほら、彼らは私の心を読むはずです—私は他の人がこのXNUMXつの側面で千里眼であることを本当に望んでいます! [笑い] 私の頭の中で起こっている他のすべてのことを彼らに知られたくないのですが、私が動揺して不幸なとき、彼らは千里眼であるべきであり、私のところに来てこう言うべきなのです。 「ああ、可哀想に――すべてを良くするために何かさせてください。」 その間、私は静かで不機嫌で引きこもっています。まさに人々を私に惹きつけるような行動です! それはクレイジーですか? はい、まったく!

これは責任を負いたくない心です。 しかし問題は、仏教の教えの中にいると、ある時点で責任を負わなければならないことに気づきます。なぜなら、そこに座って自分たちの小さな「バイオリンのこと」をやっていると、誰も私たちのところに来ず、修理する。 私たちは責任を負わなければなりません。

真の道:三高修行

この光の中で、 を教えた 真の道を選択します。 真の道、広い意味で、次のように説明されています XNUMXつの高等教育、そしてより詳細な方法で、 八正道. 大乗の修行をするときは、 菩提心. まあ、「投げ入れる」のではなく、 菩提心; あなたはそれをそこに丁重に置きます。 [笑い] でも実際には 菩提心 は、 XNUMXつの高等教育、よく見ると。

のを見てみましょう XNUMXつの高等教育 それらを簡単に見ていきます。 の XNUMXつの高等教育: 倫理的行為のより高い訓練、集中力のより高い訓練、知恵のより高い訓練。 練習する必要があるので、これらを覚えておいてください。 通常はこの順序で練習します。 言い換えれば、私たちは倫理的な行動から始めます。 倫理的行為とは何ですか? それは 吸引 無害の。 それが私たちの願いです ボディ、言論、および心は、自分自身または他の人に損害を与えません。

道義的行為

倫理的行動は抑制を意味し、私たちが抑制しているのは害を及ぼす行動です。 具体的には、害を及ぼす身体的および言語的行為。 もちろん、身体的および言葉による有害な行動を抑えるために、私たちは自分の心に戻り、それらの行動の動機となっている心に目を向けます. 少なくとも大まかなレベルでは、他人、ひいては自分自身に非常に損害を与える行動を何らかの形で制限することから始めます。

倫理について話しているとき、私たちは仏教の道から始めます。 私たちは、10の非美徳を控えることから始めます。 具体的には、その10のうち、 ボディ そしてスピーチ。 XNUMXつの物理的なものは何ですか? 殺し、盗み、愚かな性行為。 四言とは? 嘘つき、分裂的な発言、耳障りな発言、無駄話。 三心? 強欲、悪意、そして 間違った見方 or ゆがんだビュー. それらを覚えておいてください! つまり、私たちは常にそれらを行っているので、それらを覚えてはいけない理由はありません。 私たちが経験したことのないようなものではありません。 しかし、私たちはそれらが放棄するものであることを覚えていないので、このリストを学び、これらに従事し始めたときに自分の行動を捉え、控えることができるようになることは非常に役立ちます.

自制するときは、なぜそれをするのかをよく考えなければなりません。 私たちの多くは、善良であるように教えられた家族や宗教の中で育ちましたが、その動機は「あなたが善良でなければ、これがあなたに起こることです!」というものでした。 だから私たちは「善人」でしたが、善良さは恐れから生まれました。 下手したら鞭打たれます。 下手したら、足止めされたり、部屋に追いやられたり、お尻を叩かれたり、怒鳴られたり、怒鳴られたりします。

私たちが若い頃に否定的な行動を控えていたのは、多くが知恵からではなく恐怖からでした。そのため、宗教に来て倫理的行為について聞いたり、それが道徳と訳されている場合は、「えー! 私はそれを望んでいません—それは厄介です! しかし、私たちが知恵を働かせて見れば、なぜこれらの行動が放棄されるべきかを知恵で知ることができます。 つまり、殺し、盗み、愚かな性行為であり、それが他人にどのような害を及ぼすかは容易に理解できます。 しかし、それは私たちにも害を及ぼします。

殺した後、私たちはどのように感じますか? 盗んだ後、私たちは自分自身についてどのように感じますか? セクシュアリティを無分別に不親切に使ったとき、私たちは自分自身についてどのように感じますか? 心に幸福感や安らぎがないじゃないですか。 すぐにエッジの効いた、落ち着きのなさ、そしてええとの感覚があります。 これはそのような否定的なことを示しています カルマ. まず第一に、私たちが今感じている不快感は、その行動から今受けている苦しみですが、その行動はまた、後で遭遇するものに影響を与えるマインドストリームに痕跡を残します. これらの行動に従事することは、私たちが今不快に感じるだけでなく、将来不快な状況に遭遇する主な原因です.

次に不幸に見舞われたときは、「どうして私が?」と言う代わりに。 または、「なぜ私なのか」と言うとき。 そうすれば、「まあ、私はこれらの10をやったから」と言うことができます。 それは非常に明確です。 四口語も同様です。 故意に誰かをだましているとき、あなたは心の中で心地よく感じますか? いいえ、スピーチを使って他の人々の間でトラブルを引き起こしているとき、あなたは自分自身に満足していますか? 誰かに厳しいことを言ったり、ののしったりしているとき、あなたは気分がいいですか? 座ってしゃべっているとき、立っているとき、携帯電話をしゃべっているときに通りを歩いているとき、あなたは気分がいいですか? 「そうそう、話していて楽しい」と思うかもしれませんが、話す動機は何ですか? 通常、内部にはある種の落ち着きのなさがあります。

破壊的な行動をしているとき、心に安らぎがなく、ネガティブな感情を生み出していることがわかります。 カルマ それは私たちを将来、この人生の後半、または将来の人生で悲惨に遭遇するように導きます. 賢明な心でそれを見て、私たちは自分自身が幸せになりたいし、他の人も幸せになりたいので、害を及ぼす行動を控えます. 倫理的行動は知恵に支えられていることがわかりますが、それは恐怖や罪悪感、または「すべき」、「しなければならない」、または「しなければならない」に動機付けられて行うものである必要はありませんが、それは私たちがしたいことです。倫理的な行動が今の心の平安をもたらし、将来の幸福をもたらします。

私は何人か、兄弟と姉妹を知っています。 家族の 7 人は所得税を不正に使用しており、もう XNUMX 人の家族は所得税の額が高かったにもかかわらず、所得税に関して完全にきしみなくきれいでした。 きしむほどきれいだった家族は、兄弟が何をしているのかを私に話していました.彼らは私に、彼らはそうしているかもしれないとコメントしました. 彼らは税金に対して非常に正直だからです。 とても興味深いことでした。なぜなら、実際には後で、不正行為をしていた家族である IRS が、ある朝 XNUMX 時に彼らの家にやって来て、大混乱だったからです。

倫理的な行動を守るだけで、私たちは緊張せず、心配せず、心配せずに夜ぐっすり眠ることができます。 それ自体がご褒美ですよね。

10の非美徳とXNUMX​​つの信徒の戒律

私たちは、10の非美徳、特にXNUMXつの非美徳を避けることによって、倫理のより高い訓練を開始します. ボディ そしてスピーチ。 次に、準備ができたら、 五戒. これらは実際に、私たちの霊的師、仏陀、菩薩の面前で、特に殺し、盗み、愚かな性行為、嘘、酔いをやめることを約束しています。

酒を飲むことがここに含まれているが、10の非美徳のXNUMXつではない理由は、酒を飲むこと自体は自然に否定的な行動ではなく、酒の影響下であなたがすることはしばしばそうであるためです. 私たちは誰もが経験したことがあると思いますが、酔うと普段はしないようなことをしてしまい、多くのトラブルに巻き込まれるという考えです。 酔っ払っているとき、私たちは愛する人に信じられないことを言いますね。 つまり、信じられないほど恐ろしいことです。 普段やらないことをやっていきます。

私が行っている刑務所の仕事では、私が手紙を書いている人の99%は、彼らが懲役刑を言い渡されたとき、酔っ払っていたと思います. それは、酩酊がそれを許すという意味ではありません。いや、決してそうではありません。 私たちが自分の人生を振り返り、否定的な行動を避けたいのであれば、賢明な決断ができるように心を良い状態に保つことから始めるのが良い方法です。

それらは 五戒. 私たちがより倫理的な行動を実践するにつれて、一部の人々は、 修道僧 戒律、さまざまなレベルがあります 修道僧 戒律: 初心者、完全な叙階など。 それが倫理的行動の高等教育です。 また、 菩薩 誓い そしてタントラ 誓い しかし、後で取るもの。 それらは倫理的行動のより高い訓練に該当しますが、私たちが最初に行うことではありません。

実際、私が倫理的行動について考えるとき、私にとってそれを言葉で表現するなら、それは意地悪になるのをやめることを意味します。 私自身の行動を見てみると、これらの 10 項目に取り組むとき、私は非常に「ぎこちない」、つまりぎくしゃくしています。 それを見てください、私たちが他の人を見て、彼らを批判し、その人はとてもばかだと言うとき、彼らは何をしているのですか? 考えてみてください。 彼らは通常、これらの 10 のうちの 10 つを行っています。それが、私たち自身の研究所から彼らに名誉学位を与えるものです。 それは通常、彼らが XNUMX のいずれかを行っているためです。それなら、私たちも同じです。 どうすればジャークになりますか? 誰かを裏で叩きのめしたり、爆破して相手がしていないことを非難したり、人のうわさ話をしたり、セクシュアリティにあまり責任を負っていないとき. どういうわけか、それが私たちが馬鹿になる方法です。 倫理的な行動とは、基本的には馬鹿であることを放棄することだと思います。 どう思いますか? それが倫理的行動の高等教育です。

集中

集中力のより高いトレーニングは、心を集中させることを学ぶことです。 倫理的行動のより高い訓練により、私たちは身体的および言葉による重大な有害行為を放棄し、それらを動機づける心で働き始めています. しかし、私たちは彼らを制御下に置く心を持っていません。 添付ファイル または好戦性または私たちの心の中の何かですが、私たちは口を閉じたままにして、それらのひどい言葉を言いません. 心はまだ活動的で、私たちは心に働きかけようとしています。 より高い集中力のトレーニングにより、私たちは非常に積極的に心に働きかけようとしました。特に、心を一点に集中させることを学ぶことで、苦痛の全体的なレベルを抑制します. 美徳のある対象に一点集中しているとき、あなたの心はそこに座って、誰かをどれだけ憎んでいるかについて旅行に行くことはできません. そのような憎しみは、あなたが瞑想しているときに集中することを確かに困難にするでしょうね.

より高い集中力のトレーニングにより、私たちは心を一点に集中させる方法を学び、集中し集中することで心を非常に平和にします. ここでは、特に静けさを育むことを目的としたプラクティスと、多くの安定化を伴うプラクティスを行います。 瞑想 心が何かに一点集中することを学ぶのを助けるために。 これを行うことができればできるほど、これらの重大なレベルの苦痛をより抑制できます。

たとえ私たちが完全な一点集中に達したとしても、苦悩の種は私たちのマインドストリームにあり、私たちが一点集中から抜け出すとき、苦悩は心から完全に根絶されていません。 瞑想、そこにいます! 種が開花し、私たちは 明白な苦痛 また。 誰かが完全な一点集中を達成することができますが、彼らが自分の 瞑想、時には彼らはあまりクールではない行動をとったり、あらゆる種類のことを頭の中を駆け巡ったりします。

知恵

私たちが本当にやりたいことは、苦しみを根本から根絶することです。 これは無知を排除することによって行われ、無知を排除するには知恵が必要です。 したがって、私たちは知恵のより高い訓練を受けます。 特にこれは、 究極の自然 物事が実際にどのように存在するかを理解するのは、私たちがそれらに投影したすべての空想的なものが空であることに気付くときです.私たちが投影し、保持してきたその誤った存在の方法は、無知が崩壊することを意味し、苦しみが崩壊することを意味します.

ですから、智慧の高次修行こそが、煩悩を根底から根絶するために私たちがしなければならない本当のことなのです。 さて、私たちの多くはすぐに最高の道に行くのが好きなので、人々は空を研究するのが好きかもしれませんが、日常生活における彼らの行動は少し「不確か」です. 行って空を研究し、すべてのテキストを知り、それを記憶させることは完全に可能です。空を上下左右に説明することはできますが、誰かがその人にこう言うと、あなたの周りの人々にとって多くの問題があります」とその人は言います、「あなたは何について話しているのですか?」 相手は「うそをつくのはやめたらどうですか」と言います。 「なんでそんなことしなきゃいけないの? 私はそれをしたくありません。 私は空の崇高な道を実践しています!

ここでは、人々の心に混乱が見られます。高度な教えに行きたいと思ってから、下層の教えがあまりにも単純であるかのように避けています。飲酒と薬漬けについて。 ほら、そこにはある種の傲慢さがあります。 「私は、これらの「卑劣な」倫理的行為を行うことを少し上回っています。」

私たちがそのような考え方に関与するとき、私たちは空について概念的に学ぶかもしれませんが、私たちの心はまだこれらすべての否定的な考えに気を取られているため、空について実際の洞察を持つことは難しいでしょう. ネガティブなことによって私たちが経験する惨めさに気が散ってしまうでしょう。 カルマ 私たちが作成したものです。 倫理的な行動を守らないと、実際には、集中力と知恵を生み出すための自分の道に、より多くの障害を置きます. だからこそ、倫理的な行動は最初のうちのようなものであり、私が言うところでは、それは単に馬鹿であることをやめることを意味します.

私たちはこれらを順番に実践しますが、集中する前に倫理的な行動を完璧にしなければならないという意味ではありません。 そして、知恵に取り組む前に完全に集中しなければならないという意味ではありません。 XNUMXつすべてについていくつかの教えを得たら、毎日の練習でXNUMXつすべてを一緒に練習して練習し、リトリートを行うときはXNUMXつすべてを一緒に行います. しかし、私たちは倫理的な行動をより重視しているかもしれません。その方が簡単であり、それが基盤を確立し、私たちの行動に集中できるからです。 瞑想 これにより、空の正しい見方を識別することも容易になります。

問答

対象: マインドフルネスと覚醒の違いは何ですか?

由緒あるトゥプテン・コドロン (VTC): 仏教では、マインドフルネスと注意力という XNUMX つの精神的要素が一緒になることがよくあります。 覚醒にはさまざまな翻訳があります。 それは「警戒」である場合もあれば、「内省」である場合もあります。 パーリ語では、通常、同じ用語を「明確な理解」と訳していますが、これは多くの点で非常に良い訳だと思います。 彼らがそれを説明する方法は、チベットの伝統で通常説明されているよりもはるかに広い方法です. いずれにせよ、この XNUMX つの精神的要因はペアで語られることが多く、区別が難しい場合もありますが、区別することはできます。

マインドフルネスとは、対象に慣れ親しみ、他の対象に気を取られないように、その対象を覚えている対象に集中する精神的要素です。 パーリ語またはサンスクリット語のサティ、またはチベット語のドレンパという言葉は、「記憶」または「覚えている」と訳すこともできます。 やるべきことを思い出す、または焦点を合わせているオブジェクトを思い出すという要素があります。

あなたが始めるとき 瞑想、あなたは自分のマインドフルネスを非常に明確に取り入れ、自分の目的を識別したいと考えています 瞑想 は:それが息なら、それがのイメージなら 、それが何であれ、それが愛情深い親切であれば。 マインドフルネスをそこに置いてください。そうすることで、そのオブジェクトを覚えたり、心に留めたりすることができ、気が散るのを防ぐように機能します。 マインドフルネスが弱まると、気を散らすものが出てきます。クリスマスの買い物を始めると、家を出るときにストーブを消したかどうか疑問に思うようになります。 月曜日に職場に戻ったら仕事で何をするかを考え始め、誰かが私たちに何を言ったか、何を伝えたいかなどを考え始めます。 それがマインドフルネスです。

精神的な警戒心、警戒心、明晰な理解力、内省など、チベットの伝統でよく言われるのは、心の片隅にある小さなスパイのような精神的要因であり、マインドフルネスが適切であるかどうかを認識しているということです。まだオブジェクトにある場合、または他の考えやものが心に入った場合。 警戒心は小さなスパイのようなものです。 という目的にはあまり焦点を当てていません。 瞑想 一般的な精神状態を調査しているだけなので。 それは識別します:ああ、私は眠りに落ちています。 ああ、眠くなってきた。 ああ、私のマインドフルネスが弱まっているのは、 瞑想 あまり明確ではありません。 ああ、私は休暇に行くか、昼食に何を食べているかについて空想にふけっています。

注意力は、あなたがまだ集中しているか、気が散っているかを把握または識別しようとしています. その点での警戒心は、盗難警報を鳴らすものであり、「ああ、動揺、興奮、または怠惰が心に入ってきた。 心が無気力 対象を見失いかけている 瞑想」、または「私は、自分がしなければならないこととは何の関係もない、あらゆる種類の雑然とした考えでいっぱいです. 警戒心はそれを私たちに知らせ、その瞬間に集中を妨げていることが起こった場合に解毒剤を適用します.

興味深いことに、パーリの伝統では、明確な理解について話すとき、何かの目的を理解することについても話します。 自分がしていることの目的を理解することです。 日常生活の中でマインドフルであることについて話すとき、マインドフルネスとは、私たちが自分自身に気づいているということです。 戒律 そして私たちの 戒律、私たちのことを思い出して 戒律、私たちはなりたい方法を覚えています。 マインドフルネスは、私たちがしていることに集中しています。

明確な理解は、私たちがしていることの目的を理解しています。 何かの目的を理解すれば、もっと気を配れるようになるので、とても興味深いと思います。 日常生活の中で、私たちが衆生から多くの親切を受け取っているという事実を日中心に留めようとしているなら、私たちは一日中その考えを心に留めようとするでしょう.日、私たちのすべての行動でそれを参照してください。 そして、私たちはその結果を見ているので、そのように考える目的を理解しています。 その精神的な覚醒、または明確な理解は、私たちがその考えにまだ集中しているかどうか、またはその種の考えの反対である報復方法について再び反省しているかどうかも確認できます.

この種の明確な理解はまた、自分がしていることをなぜ行っているのかを非常に意識させます. なぜ自分がしていることをしているのかを認識できるようになると、自分の行動にもっと注意を払うようになります。 皮肉の言葉が口から出そうになった時、ふと「何の目的でそんなことを言うのだろう」と気づいたら。 それは口を閉ざすきっかけになるかもしれません! それを行うのに良い目的がないことがわかるからです。

対象: 内在的な幸福について、しかしより生来の幸福について、私たちの自然な状態が幸せであるかどうかについての議論は、幸福であり、それを明らかにします. その後、「基本的な善」という用語が出てきたので、基本的な善と生来の幸福についての考えについて、私たちの心に存在するものについて少し混乱がありました. 幸福の追求に関する議論と、その言葉遣いがあまり反映されていないことについて。 私はこれを本当に要約していて、正確に特徴づけていないかもしれませんが、あなたの見解を知りたいです.

VTC: 私の見解では、それは同じものを見る異なる概念的な方法に過ぎないということです. 私たちは本質的に幸せであるとあなたが言うなら、まあ、そうかもしれませんが、何かがその幸せを覆い隠しています. 本質的に幸せかどうかは問題ではありません。なぜなら、現時点ではそうではないからです。 それは一種のコンセプチュアルなもののようなものです。 でも、もし私が本質的に幸せだとしたら、今はそうではありません。 それは今でも要約すると、「まあ、私が不満を持っているのは今私の心の中で何ですか?」ということです。 私たちは本能的に幸せですか? 何も思いつきません。

対象: もし私たちの本質が では、その本性とは幸せではないでしょうか。

VTC: どういう意味 自然? あなたの定義は何ですか?

対象: 私は新人すぎて考えがつかないのでわからないと思います。 でも、それが私たちの本性である幸せだと思っているだけです。

VTC: これが、私たちが何を理解することが本当に重要であるかの理由です。 自然は。 とてもいい音だからですよね? 私たちはそれを放り投げ、それが何を意味するのかほとんど知りません。 ほとんどの人はそれが何を意味するのかほとんど知りません。 "私は持っている 自然。" それはどういう意味ですか? 一部の人々は実際にそれを積極的に誤解し、それを「魂」のようにしています。まるで本質的に善良で本質的に幸せなこの「本当の私」が存在するかのように - 永遠に、本質的に魂のように。 今を除いて、私たちはそれを呼んでいます 私たちは仏教徒だからです。

私がこれを言うのは、人々がよく投げかけ、あまりよく理解していない仏教の特定の言葉があるからです. と " 自然」もその一つです。 「グル 献身」は別です。 多くの場合、もっと詳しく調べる必要があります。 自然」って本当?

学校が異なれば、「」の定義も異なります。 自然」と何の異なる説明 自然は。 と言う学校があります。 自然とは私たちの心の空虚な性質であり、私たちの心の存在の究極の様式であり、固有の存在の欠如です。 彼らは言う、そのようなものと一緒に 自然、別の種類があります 「変身」と呼ばれる自然 自然」とは、私たちの精神のあらゆる側面であり、その上に構築され、強化され、悟りに進むことができます。

たとえば、愛、思いやり、善良な精神的要因。 それらはすることができます 自然。 そうでない精神状態もたくさんあります なぜなら、私たちが悟りを得るためには、それらの連続性を断たなければならないからです。 例えば、 怒り. 私たちは放棄しなければなりません 怒り 悟りを開くこと。 あなたはそれを言うことはできません 怒り の一部であります 自然。 私たちが話すとき このように自然は、何が建設的な心の状態であり、何が非徳的な心の状態であるかを区別することを含んでいます。 何を実践し、何を捨てるか?

それから別の流派は、「まあ、私たちは皆すでにブッダですが、それを知らないだけです」と言っています。 その見方は、人々が「ああ、私はすでに 、私の心はすでに本質的に純粋です、私はすでに 」 その概念を理性で見れば、それは耐えられません。なぜなら、私たちがすでに仏であるなら、私たちは無知の仏であり、無知だからです。 矛盾表現です! 私たちは仏陀を無知にすることはできません。 私たちはすることはできません 仏陀には無知がないので、同時に無知です。 そういう見方をすれば、私たちはすでにブッダだというのは励みになりますが、実際、私たちの現在の存在の基本的な事実を見ると、私たちはそうではありません!

私が言いたいのは、これらのことが同じポイントに到達することがあるということは、基本的なことは、そこには潜在的な可能性があり、現在は曖昧さによって隠されている純粋さがあるということです. その純粋さ、その可能性は決して汚染されていません。 それは決して汚染されていません。 しかし、すべてが隠されているため、すべてが本質的に純粋であるとは言えません。 結局のところ、多くの可能性があり、まだ練習して障害を取り除く必要があるということです。 それはあなたが見るかどうかにかかっています 結果の観点から自然、結果としての仏の状態、または私たちが今いる場所の原因の状態からそれを見る場合.

あなたがもし 究極の自然 その空は常に空であり、物事を空にしないものは何もありません。 その空虚さを汚して空っぽにしないものは何もありません。 そのようにして、あなたはこう言うことができます。 物事は最初から浄化されており、本質的に存在するものではありません。」 または、愛と思いやりの精神的要因に注目することもできます。 あるいは、マインドだけを見ることもできます。従来のマインドは、明晰で知っているという性質です。 慣習的な心の性質は明確で、知っています。それは常にそうであり、常にそうなるでしょう。それが心の定義だからです。 何も変わることはありません。 自然に透明で、知っているものは、本質的に汚染されていません。

日時 怒り 私たちの心の中にあり、精神的な要因を持つその精神的な意識は 怒り それは汚染されており、放棄されなければなりません。 その精神意識の連続性は悟りに進むことができません。なぜなら、それは怒っている精神意識だからです。 その意識の明晰さと認識の連続性は悟りへと進むことができますが、 怒り できません。 私たちはこれらのことを識別できなければなりません。 これはここでいくつかの哲学に入るので、人々はすべてを理解していないかもしれませんが、それは注意深く見るべきものです. あなたの立場がどうであれ、基本的なポイントは、今、私たちは幸せですか? それは、私たちが今取り組まなければならないことを教えてくれていますね。

対象: それはとても役に立ちました。 特に異なる点に関して、私はただ疑問に思っています ビュー of 自然とさまざまな学校について、それについてさらに読むことをお勧めできますか? 何か思い当たりますか?

VTC: いろいろな本があります。 チベット語で GyuLama と呼ばれる本は、Uttaratantra、The Sublime Continuum に翻訳されています。 それは多くのことを話します 自然。 それからもちろん、さまざまな視点からそれについて語る意味を説明するさまざまな解説があります。

対象: 停止に対する大乗仏教のアプローチの違いを少し説明していただけますか。

VTC: ヴァイバシカ派とサウトランティカ派のことですか?

対象: あなたは終末について言及し、終末に関連する「涅槃」という言葉に言及しましたが、私たちが従う教えである大乗の観点から、私たちは実際に涅槃に行くわけではないことを私は理解しています。

VTC: 涅槃にはさまざまな種類があります。 仏陀は涅槃に達します。 それは不滅の涅槃と呼ばれます。 非永続的な涅槃とは、輪廻にとどまっていないことを意味し、これは極限の XNUMX つです。 聞き手 または、あなたが小乗涅槃と呼んでいるものです。 ひなやなという言葉は、人によっては非常に攻撃的であるため、あまり使用しません。

対象: あなたは何を使うのですか?

VTC: 私は「パーリの伝統」を使用します。または、哲学的教義について話している場合は、哲学的教義のどの学校についても話します。 フォローしていても 聞き手 プラサンギカ・マディヤミカの視点から、あなたがその乗り物の涅槃に到達した場合、意識は止まることはありません。 瞑想 永遠の空虚、そして あなたを起こして言います。 あなたは彼らの利益のために働かなければなりません。」

菩薩 涅槃を目指している道ですが、この不滅の涅槃を目指しています。 私たちは自己満足の平和涅槃を目指しているのではありません。 菩薩 誓い. 私たちは衆生に利益をもたらすことをあきらめ、自分自身の解放だけで満足しています。

明確にするために、あなたがフォローしているとき 菩薩 誤解している人がいますが、それはあなたが永遠に輪廻にとどまり、解放を達成することは決してないことを意味すると彼らは言います。 しかし、それは正しくありません。なぜなら、菩薩たちは解脱を達成したいということに全神経を集中させているからです。 実際、彼らは悟りを得たいと思っています。なぜなら、私たちがすべての苦しみと苦しみのすべての潜伏から心を解放したとき、私たちが衆生のときにできるよりも、衆生にとってより多くの利益を得ることができるからです。 菩薩という理由で もっとたくさんあります 巧みな手段 とよりも能力 菩薩 します。 菩薩は間違いなく涅槃、または真の停止を達成したいと思っていますが、彼らは他人の利益のためにそれを行っており、それが動機によって動機づけられていることを確認しています. 菩提心 および 大きな思いやり 自己満足の涅槃に陥らないように。

対象: 不滅の涅槃は悟りでしょうか?

VTC: はい、不滅の涅槃は悟りです。

対象: 私は一般的に仏教についてほとんど知らないので、私はそれについて疑問に思っていました. 涅槃、またはパーリ涅槃に到達し、永遠にそこにとどまる場合、彼らにとってそれが最終的な目標ですよね? ですから、本来の本性がなく、無常であるとすれば、私たちの意識は永遠に続くように見えますが、もし私たちが無常であるならば、究極の目標は…から解放されることではないでしょうか? 私たちが涅槃に住んでいて、もう一方が無常であることを私は理解していません。

VTC: 無常と永遠は意味が違います。 無常とは刻一刻と変化すること。 エターナルとは永遠に続くという意味です。 誰かが羅漢性と自己満足の涅槃に達したとしても、その心の流れは刻一刻と変化しているという点で依然として不変ですが、涅槃の状態を失うことはありません。涅槃は永遠です。 言い換えれば、苦しみは二度と戻ってきません。 無知は取り除かれているので、二度と戻ることはありません。 しかし、彼らは持っているので、 可能性、 来て、彼らを目覚めさせます 瞑想 「戻ってきて、愛と思いやりを育み、 菩提心、そして通過します 菩薩 道と根拠と完全に悟りになる 自分の潜在能力を最大限に発揮できるように。」

対象: すべてのマインドストリームは永遠ですか?

VTC: すべてのマインドストリームは永遠です。 私たちの心は決して止まりません。 次に、苦しむマインドストリームか幸せなマインドストリームかを選択します。 多くの人が社会であなたが死んだら何もなくなると信じているように、それだけではありません. そうじゃない。 マインドストリームは続きます。 それがどのような状態で続くかは、私たち次第です。

対象: 上座部族は永遠の心についてのその見解を共有していますか?

VTC: する人もいればしない人もいます。 多くの上座部派はノーと言い、無知と苦しみを取り除けばマインドストリームは止まると言っています。 しかし、私が非常に興味深いと思ったのは、現代のタイの森の伝統の創始者である Achan Mun です。彼は 19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて素晴らしい瞑想者でした。涅槃の時点で止まりませんでした。 これはとても面白いと思いました。 彼はまた、羅漢と仏陀のビジョンを持っていましたが、厳密な上座部仏教のアプローチに固執した場合、これらの存在は涅槃の時点で停止し、その後、彼はそれらのビジョンを持つことができなくなりました. しかし、彼はそれらについて多くのビジョンを持っていました。 彼自身の経験から、彼はそれを見ました。

対象: シャマタ、呼吸について質問があります 瞑想. 昨日あなたは実況解説をしないと言いましたが、息を数えたり、上座部仏教では「息を吸って、息を吐いて、休んで、息を吸って、息を吐いて、休んで」と言います。息を止めないでください。なぜあなたが息をしないように提案しているのか疑問に思っていました—

VTC: あなたの質問は、私が「あなたの息についてはコメントしないでください」と言ったときのことです。 解説を実行することで私が意味したのは、「ああ、今、私は息を吸っています. うーん、なぜ私の息はそのようだったのだろうか. 私は正しく呼吸しているのだろうか. ああ、今息を吐き出している。 私のやり方が間違っているに違いない!」 それが私がコメントを実行することで意味したことです。 [笑い] 上座部仏教のように、息を吸ったり吐いたりするのに「boo-doh」を使用する場合、または息を数えている場合。 集中力を維持するのに役立つ単純なことに集中しているので、それは問題ありません。 「ああ、私の肺は酸素で満たされています。私の生物学のクラスを覚えています。どこで、それは何だったのでしょうか。酸素は膜を通り抜けて肺に入り、それから何か他のものが出てきます。と …。" いいえ、それが実行中の解説で意味したことです。

対象: 数を数えるなどのその集中力、それは覚醒でしょうか、それとも微妙なマインドフルネスでしょうか?

VTC: あなたが覚えているので、それはよりマインドフルネス側にあると思います。 番号を思い出せないときを知っているからです。 彼らは通常、あなたに 1 から 10 まで数えさせます。

この教えの最初の部分はここにあります。

トゥブテン・チョドロン師

由緒あるチョドロンは、ブッダの教えを日常生活に実際に適用することを強調しており、特に西洋人が理解し実践しやすい方法で説明することに長けています。 彼女は温かく、ユーモラスで、明快な教えで有名です。 彼女は 1977 年にインドのダラムサラでキャブジェ リン リンポチェによって仏教の修道女として叙階され、1986 年には台湾で比丘尼 (フル) の叙階を受けました。 彼女の完全なバイオを読む.