退却の心を持ちながら

• 撤退の動機
• 文殊菩薩を見るXNUMXつの方法
• から読む ラマ イエシェの避難所と菩提心教え
• 隠れ家的な環境づくり
• XNUMXつの計り知れない
• コミュニティとダルマについて話すことの価値

文殊菩薩と過ごす一週間の休暇へようこそ。 彼は一緒に休暇を取るのにとても良い人です。 彼はあなたをまったく気にしません。もし撤退中にあなたが煩わしいなら、それはあなた自身の心のせいです。 これを避けることはできません。 ですから、苦しみや苦しみの抑圧を乗り越えたいと願う心をもって、 カルマ。 私たちだけではなく、生きとし生けるものすべてのために。 そして生成しましょう 菩提心 動機を与え、文殊菩薩の境地に至る道の段階を実践します。

文殊菩薩の見方

通常、人々は外部の抑圧と外部の解放について考えますが、あなたは彼らを完璧な場所に導く外部の英雄を知っています。 ここで私たちはすべてを内部で行っています。内部の抑圧、別の状態に到達するために心を変えるために自分自身を練習しなければならない道です。 さて、それでは、次のいずれかから何かを読んでみようと思いました。 ラマ イエシェの教え。 その前に、文殊菩薩の見方について少しお話したいと思います。 わかった。 なぜなら、ご存知のように、有神論的な社会で育った人々だけでなく、有神論的な文化で育った人々だけでなく、他の人々も、私たちを駆けつけて迎えに来て救ってくれる全能の至高の存在を求める傾向があるからです。 したがって、人々はこれらのいずれかを簡単に摂取できます 仏 数字を見て、そのように見てください。 私たちは唱えたり、彼らの良さなどについて話したりするからです。 どの神々も、特に知恵の象徴である文殊菩薩は創造神や私たちを救ってくれる全能の存在を信じていません。 そんなことは難しい……そのような存在の存在を証明するのは論理的にかなり難しいだろう。 しかし、それは感情的には慰めになるので、多くの人はまず自分が何を信じるかを決め、次にそれを信じる理由を考えます。 仏教ではその逆を行います。 私たちは物事を聞き、考え、分析し、そして非常に現実的な方法で信頼と信念が生まれます。 したがって、仏陀は全知である。 全知への障害が取り除かれているため、彼らはすべてを知っていますが、全能ではありません。 それを妨げるものは何でしょうか？ 私たちの カルマ。 私たちの行動。 つまり、仏陀は私たちに利益をもたらすためにできる限りのことをしてくれるのですが、私たちの心の中に入り込んで、いくつかのスイッチを入れて、私たちに違う考え方をさせることはできません。 彼らはダルマの悟りを私たちの心に注ぎ込むことができません。 ですから、私たちはインスピレーションを求めて祈りを求めることが多いかもしれませんが、もっと自分自身と対話しているのです。 私たちの願望を述べてから、 仏それを実現するためのインスピレーションですが、その原因を作り出した責任があるのは私たちであることを認識しています。 仏陀には、急降下して私たちを迎えに来て、私たちが永遠にピーター・パンやティンカーベルと一緒にいてフック船長から解放されるネバー・ネバー・ランドに連れて行ってくれる力はありません。 そういうわけではありません。

文殊菩薩を見る方法はXNUMXつあります。 XNUMX つは人としてのことであり、多くの場合、最初にそこに行きます。 ですから、あなたが文殊菩薩への賛美を唱えているとき、あなたは文殊菩薩を一人の人間として見て、一人の人間として彼と関わることになるのです。 それも一つの方法です。 しかし問題は、神を非難するのが簡単だということです。 また、私たちはすべての人間を本質的に存在するものとして捉える傾向があるため、文殊菩薩も本質的に存在すると考えますが、ご存知のとおり、それは干渉になります。 文殊菩薩を見る第二の方法は、悟りの特質の物理的な現れ、または物理的な具体化として見るもので、私たちは仏陀の特質について考え、それからそれらが物理的な形で現れることを想像します。 つまり、文殊菩薩が人間であるということは強調されず、むしろこれらの特質の現れであり体現であるということになります。 そこで私たちはその特質に焦点を当て、単に文殊菩薩がその特質を持っていることを賞賛するのではなく、私たち自身の心の中で、私も同じ特質を身につけたいと思っているのです。 このようにして、 吸引。 そして、それは文殊菩薩の第三の見方につながります。 仏 私たちが将来そうなること。 ですから、次のこともできます。 避難する そして、今の私たちのちっぽけな、ちっぽけな、ちっぽけな、高潔な特質を投影し、それが修行を通じて成長し、文殊菩薩になっていく姿を想像し、文殊菩薩を将来の自分として関連付けて願望を生み出します。 不平を言う心、批判的な心、恨みを抱く心、憤りに満ちた心、トラウマに満ちた心、裏切りに満ちた心、貪欲に満ちた心、怒りに満ちた心、すべてから解放されます。 渇望…だから、私たち自身をそのすべてから自由な存在、つまり、 パラミタス、優れた品質を最大限に発揮します。

したがって、これら XNUMX つの文殊菩薩の見方は、その時の気分や必要に応じて、その時々で使い分けることができます。 つまり、彼をあなたがやりたいことをやった人として見、彼をあなたが伸ばしたい資質を物理的に具現化したものとして見、そして文殊菩薩をその人として見るのです。 仏 あなたが将来そうなること。 さて、これで文殊菩薩が救世主になるわけではないことを、少しだけ理解していただければ幸いです。 うん。 これが、私が仏教でキリスト教の言語を使用することに本当に反対する理由の XNUMX つです。 わかった。 特に罪という言葉は、その言葉を追放するようなものです。 ということで、文殊菩薩について少しご紹介しました。

保養環境

ラマ・イェーシェがこの実践について話し始めたとき、そのファイルには避難所と権利が与えられました。 菩提心 しかし、彼は退却する場所について少し話し、それから直接その場所に入りました。 菩提心。 さて、次の教えを聞いているとき、あなたは気づかなければなりません。 菩提心、あなたはまた、次のような教えを聞いています。 仏の心は似ています。 つまり、それはまた、 仏 は、そしてあなたは 避難中 それを生成しようとしていると同時に、 菩提心。 もちろん生成前に 菩提心を生成するには、XNUMX つの方法のいずれかを実行する必要があります。 菩提心 また、その基礎として、愛、慈悲、喜び、平静という XNUMX つの測定可能な思考も含まれます。 そしてそれはそれです ラマ そのファイルでは多くのことが語られています。

まず彼は、 開始 だからこそグループとして、私たちはフロントジェネレーションをして、その後に適切な能力を持った人たちで、いつかあなたたちと一緒にこのセルフジェネレーションを経験することができます。 それで ラマ どこで撤退するかについて話し始めます。 したがって、隔離され、煩悩の影響から排除された隠れ家的な場所は、次のようなものです。 ラマ ラウドにあるゾパの洞窟。 ここに行ったことがあるなら、ラウドはソルクンブの町の郊外にあります。 高い山の真ん中にあります。 ラマ ゾパの前世はラウドの洞窟でヨガ行者だったので、それについて話しているのです。 チベットの経験 ラマ それは、退却は人里離れた場所でなければならないということです。 大きなところで 修道僧 彼らは大学で情報を受け取り、それから小さな孤立した場所に行き、 熟考する。 禁欲的な隔離された場所を意味します。

アメリカの孤立した場所のような贅沢な孤立した場所ではありません。 アメリカ人やヨーロッパ人は、孤立した場所を素晴らしいものにします。 彼らは自分自身に夢中になることで、その場を素晴らしく贅沢なものにします。 それは違いますね。 素晴らしい人たちで、旅行の楽しみ方を知っています。 時々、彼らはその場を非常に孤立させ、友達が来ることさえ許可しません。 誰かが現れても来ないでください！ なぜ来たのですか？ それは孤立しているが、禁欲的に孤立しているわけではない。 振動による混乱が多すぎる。 あなたは素敵な小さな場所に行くと言っているのに、友達はみんなあなたが知っているかどうかを確認したり、あなたの様子を見てお茶を飲んだりするために立ち寄ってくれました。 友達が来るかもしれない、両親がチーズケーキを送ってくれるかもしれないなどの迷信的なつながりは断ち切るべきだと彼は続けます。

このような期待をカットするには、外部カットと内部カットの XNUMX つの方法があります。 このヨーガの方法は、まず外側の迷信的な気を散らすものをゆっくりとカットし、次に内側の迷信自体をカットします。 瞬時に切ることはできません。 ポム！ ラマ いつもPOMに行くのが好きです。 即座にそれを実行します。 あなたは迷信的なつながりをすべて断ち切ります。 ポム！ すぐにいなくなったので、それはできないと言っています。 それが西洋人の考え方です。 そうですね、早い、安い、そして簡単です。 また、内部の認識を即座に発展させることもできません。 ポム！ このようにやろうとする人は必ず複雑な問題に遭遇し、最終的には諦めます。 私はそれを行うことはできません。 これは理解を示していません。 さて、ここで私たちがダルマの実践に入るときの期待について話しています。 そして私たちは、この世での悟りについて、そして私たちが悟りを得ることがいかに素晴らしいかについて聞きます。 やるべきことのリストからそれをチェックして、他のやりたいことに進んでください。 しかし、私たちはそうすぐには変わりません。 それは多くの部分を含む長い道のりです。 たった XNUMX つの単純なことを行うだけで、私たちは啓発されるわけではありません。

彼の聖体 ダライ·ラマ 私たちの心は非常に複雑なものであることを繰り返し教えてくれます。 それで、一つだけ 瞑想 テクニックだけで私たちの心のすべての側面が発達するわけではありませんし、たった XNUMX つのテクニックだけですべてがなくなるわけでもありません。 彼は、完全に目覚めるには複数の種類のものが必要であると強調しています。 瞑想、複数の教え、心を浄化するためのさまざまな種類の実践が鏡を作り、非常に多くのさまざまな資質を養います。なぜなら、これらの資質はこのように突然現れるものではないからです。 そして、ご存知のとおり、あなたはたくさん勉強できても、まだその資質を身につけることができません。 つまり、たくさんの勉強を終えて学位を取得できるかもしれませんが、その学位はあなたに資質があることを意味するものではありません。 西洋人として、私たちは学位に非常に執着しています。ほら、私の紙には、高校、大学を卒業し、博士号を取得し、大学院で研究したことが記載されています。 それは私たちが一定の知識を持っていることを証明します。 それは私たちが知恵を持っているという意味ではありません。 知識と知恵は別のものです。 私たちには知識が必要ですが、その知識は知恵に変換され、私たちの存在そのものに統合される必要があります。

つまり、彼は、期待を手放しなさい、なぜなら期待が大きいと問題に遭遇するからと言っているのです。 私たちの期待は満たされません。 そして、私たちは失敗者だと言うのです。 ご存知のように、私は長い間練習してきました。 私はやった 瞑想 もちろん半年前ですが、まだ目覚めていません。 私は失敗者です。 出来ないよ。 そういったものを自分から取り除くために。 もちろん、私たちはチベット社会に来て、これらすべてのリンポチェ、つまり、以前のマスターの化身として認識されている人々に出会います。 そして、私たちがここに来て仏教にとても情熱を感じているので、もしかしたら私もリンポチェなのかもしれない、そして彼らは私を特定していないのではないかという考えが生まれます。 やっぱり、心のつながりがあるんですね。 私はとても信じている、もし彼らが私にチャンスを与えて私を認めてくれたら、私はただ成長して開花し、 ダライ·ラマ 西洋の。 私を救ってください。 その考えが頭に浮かぶのは、チベット社会でそれを見ているからで、その後うまくいくのに、なぜ私もうまくいかないのですか？ それは通常、あなたが経験し、そこから成長する段階です。 しかし、そうでない人もいます、そして彼らは別のところに行きます ラマ 認められたいという欲求。

だから、 瞑想 ヨガのメソッドを実践する部屋は、精神障害のない、清潔で清潔な場所である必要があります。 わかりました、とてもきれいです、物理的にきれいです。 わかりましたが、私たちの心は精神障害がなく、清潔で明晰であるべきです。 さて、精神障害とは何ですか？ 私たちのゴミのような考えのすべて。 撤退するつもりです。 そう、私は文殊菩薩と縁があるのです。 私は空虚を認識するつもりです、最初の一日以内に、私はただ空虚を認識するつもりです。

それが私たちの精神障害なのです。 私たちのもう XNUMX つの精神障害は、「神様、もう一度静養しなければなりません。 足が痛かった。 背中が痛いです。 集中できません。 この練習はとても退屈です。 何か面白いことをしたいのですが、ここに座らなければなりません。」 そうですね、あなたは恐ろしい撤退を自分に課しているのです。 XNUMX つ目は、あなたは、自分が目標になれなかったことに少しがっかりすることを自分に課しています。 仏。 しかしXNUMXつ目は、あなたは私が惨めであるかのように自分自身を割り当てているということです。 私は惨めです。 文殊菩薩が私に何かをしてくれるはずなのですが、文殊菩薩にはどうしても共感できません。

さて、それでは 瞑想 ヨガのメソッドを実践する部屋は、精神障害のない、清潔で清潔な場所である必要があります。 書類が乱雑に散らかった私の部屋とは違います。 リトリートルームはとてもシンプルで、壁には心を揺さぶるものは何もありません。 たまにショルダーバッグをどこかに掛けると、また違った不安感が生まれます。 分かりますか？ ショルダーバッグは外出時に手に取るものだからです。 個人的な迷信の対象はあまり良くありません。 ですから、隠れ家を清潔ですっきりとしたものにしてください。 だからこそ、私たちは親戚やペットの写真を祭壇に飾らないのです。 まず第一に、それらは私たちの対象ではありません。 避難中 正しく吠える方法を学びたい場合は別ですが、それは私たちが文殊菩薩に愛着を持っているからであり、まず文殊菩薩を見て、次に自分の犬や猫、自分の子供や親を見て、懐かしくなり始めるのです。特に独立記念日に彼らと一緒に過ごせたらどんなに素晴らしいだろうと考えています。 大家族と一緒にアメリカ独立記念日のバーベキューを楽しみませんか? みんな一緒に。 それは素晴らしいことだと思いませんか？ 子供の頃と同じように花火を打ち上げます。 そんなことしたくないですか？ うなずいていませんね。 アメリカの代表的な食事、バーベキューハンバーガーです。 ハンバーガー。 フライドポテト。

家族が一緒って、すごく惹かれませんか？ 家族全員一緒ですか？ いいえ、今は首を振っていませんが、家族に会いに行くために休暇を申請するときは、首を振っていません。 行きたいって言ってるのね。 長い間会っていませんでしたが、彼らは私を必要としており、つまり私も彼らを必要としています。 それで、行きたいと思います。 大丈夫ですか？ 文殊菩薩像など適当なものを祭壇に安置します。 これは退却場所を説明したテキストからのものです。 そして、 トーマ 画像の前のXNUMX枚の蓮の花びらに。 XNUMXつ並べる 製品 きちんと美しく。 の 仏 画像はから来ています 仏の知恵、そしてすべての教えは 仏さんの大きな優しさ。 したがって、 仏 彼の素晴らしい優しさと知恵を思い出すべきです。 この世界では、私たちは知恵の情報を受け取ろうとしています。

そこで、 仏 祭壇上の像。 さて、私はこのコメントを追加するだけです。 本文には載っていない。 文殊菩薩の像をお持ちでしたら、花などをきれいに整えて祭壇に安置してください。 製品。 アイデアは、 仏 イメージを見て、これが私になれると思います。 これらが私の資質です 避難中 その中で私は育てていきたいと思っています。 そうです、それが祭壇を持つ目的です。 日によっては完全に熱狂して取り乱し、やるべきことが山ほどあるときもあります。 そして、自分の部屋の祭壇の前を通り過ぎます。 そして、 仏 とても穏やかにそこに座っていました。 そしてそれは不快です、なぜなら私は狂っていて、 仏 このような。 ああ、私もそうなるかもしれない。 いつもの熱狂的な自分になる必要はないのです。 それは良いです。 それは私たちに考えさせます。 それは私たちの心を落ち着かせます。

それから彼は続けます。 快適でプロフェッショナルなクッションを使用することが非常に重要です。 なんてことを想像していたので、読んでしまったことをほとんど後悔しています。 瞑想 ホールはこんな感じになります。 すべてを引き出すと、柔らかく膨らみ、フットレスト付きの背もたれが付いているので、快適に座ることができます。 しかし、完全に快適なクッションは決して見つからないことをお伝えしておきます。 そう、あなたは努力するでしょう、そしてあなたは隣人を追い込むでしょう 瞑想 ホールではセッションごとにクッションを交換しますが、完全に快適なクッションを見つけることはできません。 なぜだめですか？ なぜなら私たちは決して満足しないからです。 わかりました、本当に座りたいと感じているはずです 瞑想。 とても快適なベッドに横になりたいという気持ちのようなものです。 よほど快適なベッドに横たわっているわけではないことを除いては。 あなたは背筋を伸ばして座っています。 瞑想。 クッションは、ここが痛くてあそこが痛くなる寝心地の悪いベッドのようなものであってはなりません。 そうですね、足に圧力がかかる可能性があるので、平らに座らないでください。 ですので、お尻の下にクッションを敷くと良いでしょう。

XNUMXつの計り知れないもの

ここで彼は XNUMX つの計り知れないものについて話し始め、計り知れない愛から始めます。 四無量心の言葉は一つである。 実際の意味をもっと気にする必要があります。 だって僕らはいつも言ってるから。 暗唱しましょう。 すべての衆生に幸福とその原因がありますように。 すべての衆生が苦しみとその原因から解放されますように。 すべての衆生が悲しみから切り離されませんように 至福。 すべての衆生が偏見を持たずに平静に住めますように。 添付ファイル, 怒り。 さて、それでは言いましょう。 言葉には力がある。 私たちは言葉の意味に集中しているのでしょうか、それともすでに気が散ってしまっているのでしょうか？ そうですね、実際の意味をもっと気にする必要があります。

計り知れない愛

計り知れない愛ですね。 「計り知れない」とは、無限の神の愛を意味します。 どうやって無限なの？ 普通の利己的な愛には限界があります。私は彼だけを愛しています。 それがサムサリックな愛です。 計り知れない愛の対象は、特定の誰かだけではありません。 それは無数の存在です。 そうですね、大きな違いは、世の中では私たちの愛が、たまたま私たちに優しくして助けてくれる人である特定の人々に対して非常に限定されているからです。 私たちは皆、基本的な愛を持っています。 つまり、私たちの心の中にはすでに愛の要素が存在しているのです。 私たちは皆、基本的な愛を持っており、動物にも愛があります。 しかし、人間の愛の問題は、それが有限であるということです。 私たちは愛の対象を人間や宇宙の万物の中に求めます。 私たちは誰を、何を愛するかを選択します。 私たちは、私たちの味である特定のものを選びます。 これは私の愛の対象です。 仏教徒の愛においては、特定のものを選んでそれを高めることはありません。 通常、私たちは愛は常に良いものだと言います。 しかし、そのような偏狭で狂信的な愛は執着になってしまうため、人間の問題です。 彼がそれを愛と呼んでいるのは、それが社会で私たちが通常呼んでいるものだからです。 しかし、彼が言っているのは強いことです 添付ファイル。 気まぐれな愛は、私たちの二元論的な対立の症状である反応を引き起こします。

例えば、生徒たちが仏教に触れると、その愛は「仏教が大好き」「法が大好き」に変わります。 この感情は、ダルマが本当に良いものであると考えているために生じます。 それは彼らを助けます。 私はどん底にいたのですが、この仏教が私を引き上げてくれました。 仏教は彼らの味、友人になります。 それであなたは生まれ変わった仏教徒になります。 生まれ変わったベジタリアン、生まれ変わったビーガンがいるのと同じように。 生まれ変わった人に出会ったことがありますか? 彼らが何に生まれ変わるかなど、私は気にしません。 しかし、それらにはある特徴があります。 はい、彼らは押し付けますが、耳を傾けません。 そして、それらはAからZまで完全に正しいのです。それで、法を見てみると、私は生まれ変わった仏教徒であり、友人全員を改宗させ、電話して、これが最も素晴らしいことであると伝えるつもりです。 その後、特に価値のない何かが起こっています。 最初は、ダルマに従うたびに気分が良くなります。 そして本能的に、仏教でないものは重要ではないと感じます。 特に哲学や教義を発展させるときはそうです。 あなたは他の宗教を矛盾していると考え、その言葉を聞いただけでそれを軽視します。 私がこんなことを聞​​きたくないのだと思うでしょう。 イスラム教徒であろうと、ヒンズー教徒であろうと、キリスト教徒であろうと、何であろうと、彼らの言うことを聞くことさえ拒否します。 愛は存在しません。 あなたの態度は、寛容で自分を解放するというよりも、完全に対立の原因です。

私たちは皆、他の宗教やその他の宗教から生まれ変わった人々に出会ったことがありますが、その後、ダルマの観点からそのようになり、ご存知のとおり、他のすべては悪いものになります。 悪だよ、それは 間違った見方。 そしてそれは決して仏教の見解ではありません。 仏は非常に明確です。 仏 実際、生前は他の宗教の人々を尊敬しており、他の宗教の托鉢僧に施しをしていた支持者たちにこう語った。 彼は彼らに、高価なものではなく、それを続けるように言いました 提供すること 仏教の托鉢僧たちへ。 でもね、「この人たちはひどい」と言って逃げないでください。 そうすれば、私たちの態度は寛容で自分自身を解放するのではなく、対立の原因になるからです。 そして残念ながら、この国ではよくこのようなことが起きていて、つまり、もしあなたが私と違うなら、私はあなたのために働くつもりさえありません。 ですから、私たちはそのような精神状態にはなりたくないのです。 私はあなたの視点について話しているのですが、私はダルマが大好きです。 この信じられないほどの執着的な愛は多すぎます。

ダルマの本来の役割は、あなたの問題を解決することです。 問題に対する解毒剤としてそれを使用する必要があります。 一方、ダルマを強迫的に愛することは、争いと輪廻の結果を引き起こすだけです。 コミュニケーションがうまくいかなくなる原因となります。 他の人が自分の宗教について話すとき ビュー、あなたはただ、はい、はい、と言って無視したいだけです。 そしてそれが問題になります。 あるいは、ノー、ノーと言って彼らから立ち去ります。 そしてそれが問題になります。 あなたの普通の愛が問題になるのは、それが真に宗教的な愛の方法ではないからです。 自分の愛の対象には限界がないと信じているところ。 それが本当の愛し方なのです。 調べてみると、あなたには愛の対象となる知的存在が XNUMX 人います。 そしてほとんどの場合、あなたがこの人を愛する理由は、彼または彼女があなたに親切だからだと言うでしょう。 実際、他者を愛するこの理由は、普遍的な感覚を持つすべての存在に等しく当てはまります。 なぜなら、彼らは皆私たちに親切にしてくれたからです。 今世にないなら、前世にも来世にもいるでしょう。 愛は無限であるべきです。 しかし、これをあまり文字通りに受け取らないでください。 私はみんなを平等に愛さなければなりません。 したがって、私は望む人に自分自身を差し出します。さもなければ、私はみんなを愛しているので、みんなと一緒に寝ます。 彼は若いヒッピーや若者のグループと話していますが、このように考えるのは若者だけではありません。 中高年もそうですし。

最近はそう考える若者もいる。 オーストラリアには、ある人が別の男性または女性を所有することは間違っていると信じている人々のコミュニティがあり、そのコミュニティの中で完全に自由に暮らしていると聞きました。 しかししばらくすると、コミュニティは完全に狂暴になりました。 面白いアイデアですね。 信じられないほど理想主義的。 若い人たちが頑張るのは良いことだ。 彼らはアイデアを思いつき、それを実行に移しますが、うまくいきません。 これは非常に興味深い人類の進化です。 したがって、真実で深く普遍的な愛は、非常に怒りを伴うものでもあります。 笑うというより、こうやって大きな目でいけるんです。 私たちの愛の解釈はとても表面的です。 誰かが大きな目で凶暴な表情で見ているのを見ると、私たちは、ああ、この人は私のことが好きではないのではないかと思います。 私たちはそう解釈しますが、チベットの聖者は、否定的な友人は必ずしもサソリのように見えるわけではないと言いました。 サソリが現れるだけで私たちは怖がりますが、ネガティブな友達は必ずしもそのようなものではありません。 彼はあなたに服を与えたり、寒いねと言ったりはしません。 世話をさせてください。 一方で、あなたを落ち込ませる否定的な友人は、あなたをとても大切に思っているという愛情のこもった優しさを示しますが、彼はあなたを騙しています。 さて、それで私たちは通常、誰が、誰が私たちの友達なのか知っていると思いますか？ 私たちに最も親切で、私たちが望むときに私たちが望むことをしてくれる人は誰ですか？ 他の誰よりも私たちよりも大切にしている人、私たちが特別である誰かを大切にしているのは、私たちが誰かにとって特別でありたいからです。なぜなら、私たちが特別であるということは、私たちが存在していることを意味するからです。 そしてそれはその要素も満たし、一時的にその孤独感を満たします。

仏教では、この引用のように、否定的な友人はサソリのようには見えないと彼は言いました。 多くの場合、否定的な友人は、私たちをサムサリックな方法で、普通の方法で愛してくれる人々です。 それで、そう言う人たちは、なぜ独立記念日にリトリートに行くのですか？ とても楽しい時間を過ごすことができます。 私たちはビーチに行くことができます。 パーム スプリングスでは、泳ぎに行ったり、ゴルフをしたりすることができます。 きっと観られる丼があるはずだ。 ほら？ スーパーボウル – 分かりません。 何か。 または、ある種の映画を観たり、お店に行ってお金を払って日焼けしたくないから、太陽の下で横になって日焼けをすることもできます。 ご存知のように、私たちは、ああ、私たちを素敵な場所に休暇に連れて行きたい人、私たちにお金をくれる人、私たちの愛着を養ってくれる人だと考えています。 私たちはその人は優しい人だと思っていますが、実際にはその人は私たちの執着を養い、私たちを法から引き離しています。 私たちのことを本当に気にかけてくれる人が、私たちに対して少し凶暴に見えることもあります。 あるいは、少し強いことを言うかもしれませんが、それは相手が気を使って言っているからです。 しかし、それらの人々は私たちが聞きたくないのです。 強く言いますか？ 私の間違いを指摘しますか？ あなたは存在しません。 私はあなたに何の注意も払っていません。 わかった。 したがって、私たちは自分たちの反応に注意する必要があります。

簡単な例を作ります。 西洋でよくある問題は、親と子の間の対立です。 何人がそれを持っていましたか？ わかった。 まだ何人が持っていますか？ ほとんどの親の本能的な性質は、子供が何をしても子供を愛することです。 彼らは本当に息子や娘を愛していますが、彼らが見せる不器用な側面があります。 母親は難色を示している。 あなたは駄目ですよ。 そして、それは普通ではありません - まあ、時々、あなたはダメだと言われることがあります。 あなたは自分が絶望的であることを知っています。 ご存知の通り、あなたのような子供がそのような行動をとることは決して何の役にも立ちません。 親は自分の子供にそう言います。 あるいは単にあなたが悪いと言われるだけです。 あなたは悪い女の子です。 あなたは悪い子です。 あなたは自分が何をしたのか、なぜ悪いことをしたのか全く分かりません。 突然その言葉が来て、愛は遠ざかってしまいました。

ラマの愛情表現の仕方が時々下手だと言っています。 子どもがうまくいかなかったり、愚かな行動をしたりすると、親はイライラし、非常に感情的になって心配になります。 親は子供たちに何の問題もなく、素晴らしく順調な人生を送ってほしいと願っています。 彼らは、自分の子供たちに、自分たちが持っていなかったものをすべて手に入れて、自分たちが持っていなかったすべてのものになってほしいと望んでいますが、その過程で、子供に対してそのような期待とそのような愛（引用符で囲みます）を持ちます。 彼らは、子供たちが自分の子供が行動すべきだと思うように行動しないと、子供に本当にうんざりすることがよくあります。 つまり、幼い頃は非常に従順でしたが、XNUMX代になると翼を広げ、多くの衝突が起こります。 あるいは若い頃から始まるかもしれません。 あなたは権威の言うことを聞いて言い返すのが好きではありません。 または、部屋を掃除するのが好きではありません。 あなたはピアノのレッスンに行きたくないのですが、両親はあなたに特定のことをして欲しいと思っています。 彼らはあなたに、野球のスター、バスケットボールのスター、映画スター、あるいは友人たちと会ったときに、私の娘、私の息子はこれだ、と言えるような有名人になってほしいと望んでいます。 彼らは私たちを誇りに思いたいのです。

子どもがいる人は、自分の子どもに誇りを持ちたいと思うでしょう。 彼らはあなた自身の延長です。 しかし、それは実際に多くのことを生み出す可能性があります。 怒り そして厳しい感情も。 なぜなら、子どもがあなたの思いどおりに行動しないとき、あなたは子どもを何か良い方向に向けていると考えて激しく非難してしまうからです。 しかし、必ずしもそれが反応するとは限りません。 さて、親はイライラします。 子供が愚かな行動をしたとき、そして子供が実際に愚かな行動をしたとき。 ないよ 疑い それについて。 そうですね、両親もそうです。 だから時々、親は多くのことを見せる 怒り、そして子供たちはこれを彼女が私を嫌っている、または彼が私を嫌っていると解釈します。 親の側から見ると、子供を社会で成功する人間に育てる手助けをしていると思っているのです。 子どもの側から見ると、「ああ、子どもたちは私のことなど気にしていない」と感じます。 彼らは私を嫌っています。 子供たちはその背後にあるものを見ていません 怒り 両親には深い愛があります。 実際、あなたが誰であるかは関係ありません。 親が子供に対して深い愛情を持たないということは、ほぼ不可能です。 ここに来る人たちから聞いたのですが、両親は私を愛していませんでした。 はっきり言って、彼らは私をまったく愛していませんでした。 ご存知のように、それは信じがたいことです。 ラマ 親が自分の子供に対して愛と関心を感じないことはほとんど不可能だと彼は言います。 しかし、多くの場合、子供たちはそれを見ることができません。 そして多くの場合、親はそれを子供たちにわかるように適切に表現するのに苦労します。

彼女の心の混乱、あるいは彼の心の混乱のせいで、ママとパパは状況に対処することができません。 彼らはそれをまとめることができない。 それで全部です。 ですから、お父さんとお母さんもそれぞれに問題を抱えています。 私たちは両親が何の問題も抱えていないことを期待していました。 彼らは問題を抱えており、すべてをまとめることができません。 彼らは完璧ではありません。 彼らの気性は彼らを克服します。 しかし、私たちは両親が完璧であることを望んでいます。 それはとてもいいことではないでしょうか？ うん？ もし私たちの両親が、ご存知のように、本当に親切で、団結力のある人々だったら、私たちはもっと感情的にバランスの取れた成長をするでしょう。 ほら？ しかし、たとえあなたの親が 仏、絶対に怒られないと思いますか？ そう、ガキみたいに振る舞うときね。 自分の親がもしだったらと思いますか？ 仏、親は「ああ、はい、とてもよかった」と言うでしょうか？ いいえ、 仏 私たちに知らせてくれるでしょう。 あなたはそのような行動をしません。 ケチャップを壁に投げないでください。 セラミックの皿を投げると、そこら中に飛び散るようなことはありません。 わかった？

計り知れない思いやり

それから計り知れない慈悲。 彼は、この用語はチベット語で「ニンジェ」、サンスクリット語では「カルナ」だと言いました。 カルナが今では西洋語の一部になっているのは面白いことです。 しかし、愛を意味するサンスクリット語はそうではありません。 面白いと思いませんか？ カルナがどの程度西洋語の一部なのかは分かりませんが？ あまり思いません。 当時コパンにいた人の一人はカルナという名前でした。 だからかもしれないが、彼は自分でその名前を取ったのかもしれない。 ヨーロッパの仏教徒は皆カルナを知っていますが、サンスクリット語で愛を意味する言葉については話しません。 国際語にはなっていません。 そうですね、彼が言っているように、それは神の慈悲を意味します。 オブジェクトは無制限です。 つまり、それは少数の衆生だけではありません。 そして、私たちに親切にしてくれるのは、好きな人だけではありません。 そして、彼は思いやりにあまり時間を費やしませんでした。 ちょうど少し食べたところだった ラムリム そう教えられたので、おそらく私たちは皆、思いやりの心が磨かれたと思われます。

計り知れない喜び

したがって、計り知れない喜びは無限の神聖な喜びを意味します。 喜びの対象は無限です。 ほとんどの場合、私たちは差別をしますし、すべての人が幸せになることを望んでいるわけではありません。 そうですよね。 私たちの心は面白いものです。 決定は私たちが行います。 これは私が好きなものです。 これは私は好きではありません。 私たちはすでに人々を非常に多くのグループに分けています。 差別は対象の側から来るものではありません。 決定は当社が行います。 ですから、私たちが恨みや憎しみに蝕まれているとしても、それが目的であるとは言えません。それは、その人たちがひどくひどいからです。 ご存知のとおり、私たちはそれを所有しなければなりません。 これは私たちの心から来ています。 私が選択をしているのです。 まず、私は差別をします。 これは素晴らしいです、そして彼らは私の望むように行動します。 あれは良くないよ。 彼らは私が望むように行動しません。 したがって、私は選択します。 これは好きになるだろうし、あれは嫌いになるだろう。 さて、それでは 仏 このような差別、つまり衆生をこのように異なるグループに分けるような差別はありません。 つまり、彼らはすべての人を愛していますが、すべての人に対して同じように行動するわけではありません。

私たちが誰かを見て「ああ、あの人？」と思うとき、私たちは自動的にその決定を下します。 私は彼に満足していません。 私は彼と一緒にいると楽しくないでしょう。 それは彼から出たものではありません。 それはあなた自身の二元論的な心が頭の中に分裂を生み出していることから来ているのですね。 そうですね、その人を見ると自動的に困難が生じます。 私たちは心理的に悩まされています。 私たちの心は葛藤しています。 そして、時々人々はこう言います - 新しい誰かに出会っただけで、自動的にその人を嫌い、その人を信頼しません。 彼らは挨拶すらしたことがありませんが、自動的に疑念を抱きます。 あなたが返信したそのような人はいますか？ うん。 ああ、ご存知のように、あなたは彼らに初めて会ったのですが、私はこの人に快適さを感じません。 それは私たち側の何らかの差別が原因である可能性があります。 人種や宗教、あるいはどのような差別があるのか​​、誰かがどのように見られるのかなど誰にもわかりません。 あなたは彼らが誰であるか、彼らが何から来たのかを知っています、あるいはそれは個人レベルのことかもしれません。 そうですね、私はその人の見た目が好きではありません。 私は遠ざかっています。 挨拶すらしていない。 しかし、私たちはすでにその人を箱に入れました。 そして私たちの心は葛藤しています。 主 仏の心理学は本当に素晴らしいです。 それは心の仕組みを科学的に説明したものです。 興味があれば、これを完全に理解したとしても、それはやりすぎだと思います。 それは本当です。 多くの言葉は必要ありませんよね？ とても美しい。 とても簡単。 ですから、私たちが心の中にその理解を持っていれば、理解はそこにあるのです。 その感情は他人に対してもあるのです。 それは、誰かを本当に我慢できないからといって、苦労して培わなければならないものではありませんが、あなたは良い仏教徒になり、彼らの幸せを願うものです。 そうですね、そういうわけではありません。 神聖な喜びはセメントについて話しているのではありません。 それは生き物について話しています。 ほとんどの場合、私たちの対立や問題はお互いから生じます。 それらは犬やセメントから来るものではありません。 本当ですね。 ご存知のとおり、私たちの問題のほとんどは他の生き物から来ています。 私たちが最も不満を感じていることは何でしょうか? ご存知のように、私たちは数秒間天気について文句を言うかもしれません。 しかし、それがずっと続くわけではありません。 天気について文句を言うのはあまりにも退屈だ。 私の気に入らないことをした知的存在がいるでしょうか？ それには時間制限はありません。 私たちが彼らに対して非常に善意を持っていたときに、彼らがどのように私たちに危害を加えたか、彼らがどのように私たちの信頼を裏切ったか、どのように私たちを妨害したかについて、私たちがどれだけの頻度で、どのくらい詳細に語れるかについてです。 それについては少し時間を費やすことができますね?

とはいえ、私たちは機械のせいでイライラすることもあると言わざるを得ません。 学生時代に話したと思いますが、私は大学を卒業して、心理学の実験をしている人の助手のようなもので、さまざまなことについてテストしなければならなかったのですが、時々機械が動かなかったり、故障したりしました。それは機能するようになりました。 あまり強く蹴らなかった。 それは役に立ちませんでしたが、真剣に、私がそれを蹴ったところ、しばらくの間、動作が良くなりました。 わかった。 そうですね、誰かを見ると自動的に、ああ、あの人には満足していないと思います。 私は彼と一緒にいると楽しくないでしょう。 これは私たち自身の二元論的な考え方から来ています。 西洋のものはいつもああ、環境ですか？ それはダメだ。 だからこそ問題があるのです。 家は良くない。 食べ物は良くありません。 だからこそ問題があるのです。 バグが多すぎます。 雨が多すぎます。 ヤグルマギクが多すぎます。 チョコレートが足りません。 人々は自分の分の皿を洗っていません。 私は他の人よりも多くの皿を洗わなければなりません。 それは不公平です。 あるいは、あの人たちは私を奴隷だと思っているのでしょう。 それから私たちは続けて、それについて本当に大きなストーリーを展開できるでしょう? チベットの僧院では、たくさんの皿を洗わなければならないことに不満を言いますか? あなたはそう思う？ うん？ 自分で皿を洗うことになることがよくありますよね？ うん。

聴衆の中の男性: その通り。 グループの食べ物を取りにメインキッチンに行ったり、持ち歩いたりすること以外は、パケットを除いて個人で行われていました。 つまり、そこには平凡な日常は存在しないのです。 余分なものを洗う必要はありません。

ヴェン・チョドロン: しかし、彼らは何か他に文句を言うことを見つけるでしょうか？

聴衆の中の男性: そうですね、確かに毎日何かが違います。

友達と仏法について話し合う

わかった。 私たちの日常生活を振り返ってみると、私たちは常に外部のもののせいにしています。 彼はもう一度言います。 ああ、買い物って難しいですね。 ああ、カトマンズは難しいですね。 これは非常に奥深いテーマです。 単純なようですが、単純ではありません、親愛なる人。 これを理解できれば素晴らしいです。 あなたはエゴの仕組みを理解しているので、エゴは完全におかしくなります。 自己中心性、そして自己執着が何もないところから大きな問題を生み出しています。 実際、この理解を実現すると、エゴにはスペースがなくなります。 私が常々強調しているのは、人間と関わる日常生活においては、問題があればできるだけ友達と一緒に解決することです。 どこにいても、対立を解決できれば、それは美しいことです。 それはあなたの曼荼羅ですよね？ あなたが一緒に暮らしている人、毎日連絡を取っている人たちにとって、彼らはあなたの曼荼羅です。 ですから、彼らと和解し、問題を解決できれば、どこへ行っても幸せになれるでしょう。 そして同様に、もし私たちが他人に対して無限の愛、無限の思いやりを持つことができれば、どこにいても、誰と一緒に住んでいても、たとえ短時間であっても、私たちはつながりを持ち、親密に感じるでしょう。私たちは良い関係を築くでしょう。 しかし、私たち自身の心が人々をさまざまなものに分類し、それらに対して非常に批判的になることに熱心である限り、どこに行っても、誰と一緒にいても、私たちはまったく幸せになることはありません。 ご存知のように、私たちはその完璧な人に憧れるでしょう。 その完璧な人とは誰ですか？ あなたが一緒にいないとき、彼らはとても完璧です。 彼らと一緒にいると、しばらくは完璧ですが、その後現実が始まります。あなたの周囲全体が普遍的な生き物の象徴です。 私のマンダラの中で、ピエロは他のすべてのマンダラの象徴です。 どこにいてもピエロと一緒に暮らせれば、宇宙のあらゆる生き物たちと楽しく過ごすことができます。 私も同意します。 ピエロを知っています。 ピエロと一緒に住めばみんなで楽しめる。 確かに。 わかった。 どこに行っても、私はピエロとの経験を通して他の人たちと関わります。 正直なところ、ピエロに愛情があれば、問題は解決します。

彼らも彼と同じ状況を私に課しているので、どの国のどのような状況の人々と一緒にいるのも楽しいです。 それでわかります ラマ 逆境を道に変える練習をしています。 なぜなら、さまざまな人があなたをさまざまな状況に置くからです。 困難も自分の道の一部だと捉えていれば、誰かと問題が起きたときも、ああ、よかった、と思えます。 これは私にそのダルマの教えを応用する機会を与えてくれました

わかった。 なんだか、もう時間が経ってしまいました。 もう少し読んでみます。 読むのが大好きです ラマ。 授業でやるのは初めてですが、とても楽しかったです。 これはすごくいい。 素晴らしい、本当に価値があります。 これが本当の基本的な教えです。 私たちは、教えることは素晴らしいことであるべきだと考えています。 ラマ 想像力を与えますが、それは教育ではありません。 本当の教えというのは、 ラマ 教えていて、今、あなたはそれを実現しているのです。 今、あなたは友達全員を監視しています。 うん。 そしてあなたはピエロの隣に座っているかもしれません。 そうですね、これは特に前にいる人にとっては非常に便利だと思います。 サンガ州。 本当に素晴らしいですね。 の サンガ州 コミュニティはあなたの内なるマンダラです。 ですから、何をするにしても、ああ、あなたはダメだ、あなたはこれをした、あなたはあれをした、そしてダーダーダー...と言う代わりに、お互いを助けることはとても良いことです。 また、無限の神の知恵を現実化するために可能な限り努力してください。 これはとても重要です。 セラ僧院の私のクラスには、最大のときで約 400 人の僧侶がいました。 現在、セラには何千人もの僧侶がいますが、当時はチベットから出てきたばかりでブクサにいて、その後400人の僧侶を再建しました。 知的知識を得るためにだけ勉強する大学生のような場所。 このようなものはチベットの僧院にもあります。 全然実感はありませんが、約100名の僧侶は本当に素晴らしかったです。 彼らは毎日集まって、勉強したことについて話し合い、討論しました。 とても助かりました。 人生を共に過ごしてきたからこそ、ためらうことなく素晴らしいことを言えるのです。 彼らは動揺したり不平を言ったりすることはありませんでした。 ああ、彼は私にこう言いました。

だからここに ラマ 友人と法話について話すことの価値を大切にしています。 教えを聞く人々と仏法について話し合うこと。 彼が現実化について話すとき、私たちは、それは私たちが洞窟に入るということだと思うかもしれません。 熟考する。 常にではない。 何かを理解する前に、何かを正しく理解していることを確認する必要があります。 熟考する その上で。 それを確認する必要があります。 ですから、修道院で行われたこの種の議論や議論は、物事を確認したり共有したり、友人たちが教えをどのように統合しているかを学ぶのに非常に役立ち、また自分の理解が不完全な部分を確認するのにも役立ちました。

それは通常の防御反応とは大きく異なりました。なぜなら、私たちは毎日同じ時間に集まり、私たちの目的はダルマだったからです。 私たちはいかなるサムサリックビジネスにも関与していませんでした。 私たちの関係は完全にダルマでした。 私たちは毎日必ず仏法について話し合っていましたが、それはたいてい夕方から始まり、かなり遅くまで続いていました。

これは私の小さな経験でした。 とても楽しかったです。 今でも、とても楽しかったあの素晴らしい時代のことを時々思い出します。 時々恋しくなります。 私が一緒に勉強していた人々に会うたびに、私たちの心はとても近いので、話し合うことがたくさんあることがとても幸せです。

さて、これは私がさまざまなダーマセンターにいるときによく聞くことですが、私たちは教えのために集まりますが、その後は全員が家に帰ります。 あるいは、私たちは教えのために集まり、その後お茶をしに行ったりしますが、私たちはただサムサリックなことについて話すだけです。

そして、それはよく聞きます。 西洋人は、自分の心の奥底にあるもの、精神的な願望を共有できるコミュニティを望んでいますが、私たちはコミュニティを作る方法を知りません。 私たちが何らかのダルマの話題を持ち出して、それに対して私たちがどのように感じているかを話すと、他の人たちに、まあ、私が説教臭いと思われるかもしれないし、私がまったく何も理解していないだけだと思われるのではないかと心配しています。 あるいは、私が堅気すぎるということ。 リラックスして、JLo が何をしているかについて話すべきです。

人々はダルマについて、そしてそれが自分の人生にどのように関係しているかについて話すことを恐れています。 これが、私たちがここでディスカッショングループを開催する理由です。 そして、私たちはディスカッショングループのための特定の形式を用意しており、そこでは人々が心を開いて、自分自身の視点からダルマとの関係について個人的に話してもらうことができます。 そして、こうした議論は本当に貴重なものです。 そうすることで、修行者の間に真のダルマ友情と信頼を築くことができます。

したがって、それは非常に良いです サンガ州 見守っていて、時々お互いになぜそんなことを言ったの？ 物事をまっすぐにするのは素晴らしいことです。 とても助かります。 そして覚えておいてください、 ラマ ゾパ氏の説明によると、カダンパの教えは、人の自我が完全に傷つけられたとき、それが教えがあなたに何かを伝えているということだという。

そうですね、もしあなたがダルマの友人と話していて、あなたのエゴが完全に踏みにじられたとしても、カダンパの教えは、それがあなたに何かを伝えている教えだと言います。 わかった。 カダンパは、教えがエゴの反映を示すと、エゴが完全におかしくなり、心が痛むと言う。 これが本当の教えです。 教えにエゴが現れなければ、何も起こりません。 カダンパの教えは、すべての米をなぎ倒す嵐のようなものです。 彼らは徹底的にエゴを打ち負かしており、そこには余地がありません。 地面の下に潜っていきます。 これはシャンティデーヴァが私たちに対して行っていることでもあります。 それが本当の教えなのです。 それが本当のダルマです。 あなたはそれを認識できるので、それは本当の知恵です。 それは本当のコミュニケーションです。 それは、西洋で人々が「誰がこれを望んでいるのか？」と言うときのように、単に知的化しているだけではありません。 それは本当の意味ではありません。 彼の言うことはひどいです。 私が一番よく知っています。 仏法を示すには知恵が必要です。 独断的ならこうですよ、あなたの考えはポンポンです。 これは西洋人にとって良いことではありません。 あなたは器用でなければなりません。 あまりにも多くのポンポンは西洋人の精神にとって困難です。 ので注意してください。

私は、講演中に人々の反応を引き起こさない限り、私は価値のあることをしていないと考える傾向があります。 もし何らかの形で人々のエゴが動いているのであれば、ダルマの教えには価値があるということになります。 もし彼らが練習方法を知っていて、彼らも自分たち自身の目で確かめたら、ああ、これは私が考えていることを見てくださいという呼びかけなのですか？ 私は何を夢見ているのでしょうか？ 私は何を押し付けているのでしょうか？ わかった。 そして、それはダルマが何であるかを理解するための素晴らしい方法になります。なぜなら、あなたはダルマが何でないのか、ダルマがそうでないものにどれだけ執着しているのか、そしてダルマが何であるかをどのように確信しているのかがわかるからです。実際に正しいです。 ご存知の通り、エゴは少しおかしくなるからです。 うん？ だからそういう時は「イッピー」って言うべきなんです。 さあ、練習に取り掛かります。 私たちは通常、「ああ、あの人、私は教えに行きました」と言います。 面白いはずだ。 彼らは私にお世辞を言うつもりだ。 それが私の先生です。 彼らは私を見て、いつも笑顔で、私がどれほど素晴らしいかを教えてくれるはずです。 私が彼らの中で最高の弟子だと言ってください。 お茶を淹れることができるなど、あらゆる種類の小さな特典を与えてください。 皿を洗って、少しぶらぶらしてください。 特別になりたい。 そして、先生たちは私にそのように感じさせるべきです。 また、私には大きなトラウマがあり、愛されていると感じていないからです。 そしてご存知のとおり、生涯誰も私を愛してくれませんでした。 私には満たされなければならない感情的なニーズがすべてあります。 そして私の先生はそれらを満たしてくれるはずです。 ああ、先生に与えた職務内容はなんと素晴らしいものでしょう。 誰もそのフックに噛まないと思います。

そうですね、でも実際には、西洋では多くの人がそれを求めているのです。 あなたを特別だと思ってくれる人。 あなたにお世辞を言ってくれる人、あなたが自分自身に満足できるように近くにいることができる重要な人。 私たちはそれを望んでいますよね？ それを認めるのは恥ずかしいことですが、認めなければなりません。 わかった？ 禁欲的なふりをしているときでもそれはあります。 次に、その反対の極端な方向に進みます。 先生には感情的なことは一切望んでいません。 私は――私は大人です。 私は自分のことを考えています。 （顔をしかめる。）

うん？ そこにあるものを認めなければなりません。 そうでないと困ってしまいます。 さて、まだ話が終わっていません。 もちろん、何も終わらせることはありませんよね？ まだ目に見える平穏さは残っていますが、それについては明日お話します。

さて、聞くのは好きですか？ ラマの話？ はい、役に立ちます。 だから私もそう言わなければならない――彼の言うことは。 ラマ- 人々は愛する ラマ。 うん。 だって彼はあなたを笑わせてくれたから。 彼はあなたに、見てください、私たちに自分の汚れを見せ、それを笑い、自分自身を笑い、自分自身をあまり真剣に考えないようにする能力を持っていました。 だから彼はいつも冗談を言ったり遊んだりしていたようです。

でも、いつになるかはわかっていましたね ラマ 何かが気に入らなかった。 うん？ あなたが学生だったら、時々、新入生が何のことを言って笑っているでしょう。 ラマ と言ってました、そして サンガ州 うーんという感じでした。 (無言の静止画) なぜなら、私たちは彼の本当の意味を知っていたからです。 それは笑い話ではありませんでした。 彼はまた、公共の場でも人々に何をするかを指摘しました。 そして、私たちは褒められる場合を除いて、公の場で指摘されることを好みません。 しかし、私たちの間違いは公の場で誰にも指摘されたくないのです。 それは本当にひどいことです。 どうしてそんなことができるのでしょうか？ ええ、でも彼は時々そうするでしょう。

彼が私たちを気にかけていることは誰もが知っていました。 この話をするだけです。 彼がやったことの一つ - ここは学校だったので、私たちは時々小さな僧侶や年配の僧侶たちと法会を行っていました。 コパンは基本的に小さな僧侶のための学校でした。 それで私たちは小さな僧侶たちと法会を開くことになりました、そしてあなたが知っているように、小さな僧侶は小さな僧侶です。 そして年上の僧侶は年上の僧侶です。 時々、人々は途中で眠ってしまうことがありました。 プージャ。 わかった？ それで、あなたが途中で眠ってしまったとしたら、 プージャ, ラマ やめて、小さいものを一つ買ってもらいましょう 提供すること ボウルに水を入れて頭にかぶります。 そして、他のみんなと一緒に唱えなければなりませんでしたが、眠ることはできませんでした。 そうしないと、水入れが落ちて濡れてしまい、木の床なので床に大きな音がして、みんなが振り返ってあなたを見ます。 わかりました、それで彼はそうするでしょう。 そしてそれはうまくいきました。 それはうまくいきました、あなたはその間なんとか起きていました プージャ どういうわけか。

かつて私たちが議論していた話題が出ましたが、実際に居眠りをして席から落ちた人を見たことがありますか？ 瞑想 または プージャ? ご存知のように、私たちは人々を見て（前かがみになり）、時々そうなります（彼女の頭が前の机に触れるまでさらに低くなり）、実際には落ちます。 あるリトリートで、私たちはこんなことをしていました - 誰か、それは朝のXNUMX時に起こったと思います、なぜなら ラマ ゾパは、ご存知のように、11時からそこで待っていました。 彼はXNUMX時に教え始めましたが、授業はXNUMX時になっても続いていました。 そして、そう、実際に誰かが席から落ちました。

それで、私たちがここでどれほど親切であるかわかりますか？ うん？ うん？ 11時に始まってXNUMX時までというわけではありません。 それは燃えるときだけです。 より早いタイミングで物事を進めれば、これは避けられるでしょう。 うん？