Emoción y aplicación.

Emoción

• Revisión de la pereza y el olvido del objeto de meditación
• Laxitud y antídotos para la laxitud
• La excitación bruta y sus antídotos
• La emoción sutil y sus antídotos

LR 114: Estabilización meditativa 01 (descargar)

Aplicación

• La no aplicación y sus antídotos
• La sobreaplicación y sus antídotos
• Lidiar con sentimientos y experiencias/visiones interesantes
• La pereza del desánimo

LR 114: Estabilización meditativa 02 (descargar)

Hemos estado discutiendo los obstáculos. Discutimos el primer obstáculo para desarrollar la calma mental, que es la pereza, el no poder ponernos en el cojín. ¿Qué hacemos para combatir la pereza? Fe, aspiraciónEl esfuerzo gozoso y la flexibilidad son los cuatro antídotos contra la pereza. La pereza es cuando estamos demasiado ocupados o distraídos con otras cosas, cuando simplemente estamos dando vueltas o cuando estamos muy desanimados. Para combatir la pereza necesitamos desarrollar la fe al pensar en las ventajas de permanecer en calma. Al pensar en todas las ventajas de desarrollar la calma mental, nuestra mente se entusiasma con la práctica. Una vez que tenemos un sentido de fe, el aspiración surge el que quiere practicar y obtener los resultados de la práctica. De esto obtenemos esfuerzo para poner en práctica. Eso lleva eventualmente a tener flexibilidad de cuerpo y la mente, lo que lo hace muy, muy fácil de practicar.

El segundo obstáculo, del que también hablamos en una sesión anterior, es olvidar el objeto de meditación. ¿Cuál es el antídoto para eso? Atención plena. Mindfulness significa recordar el objeto de meditación, repasando los detalles, fijándolo en la mente para que no surja la distracción.

El tercer obstáculo es la laxitud y la excitación.

3a) Laxitud

De eso estuvimos hablando la última vez que nos vimos. Entramos en una gran discusión sobre la laxitud, la laxitud grosera y la laxitud sutil; cómo si no los cuidas, entonces te da letargo, que es cuando te estás quedando dormido. Cuando empezamos a quedarnos dormidos, definitivamente hemos perdido la estabilidad. No hay estabilidad. Hemos perdido el objeto. Si nuestra mente se sobreexcita y corre tras otra cosa, también hemos perdido el objeto; también hemos perdido la estabilidad. El letargo es cuando estamos a punto de dormir. La laxitud es cuando simplemente estamos espaciados. Así que hay estabilidad con laxitud. Con la laxitud grosera, no hay mucha claridad, pero con la laxitud sutil puede haber mucha claridad. (Recuerde, "claridad" significa claridad de la mente subjetiva, no solo claridad del objeto).

Puedes ver esto a veces en tu propia experiencia. El primer gran desafío que tienes que superar es conseguir que te sientes. Luego, cuando te hayas conseguido sentar, el gran desafío es recordar el objeto de meditación y hacer que enfoques tu mente en eso para empezar. A veces, después de haber terminado de decir las oraciones preliminares, la mente comienza a preguntarse incluso antes de que podamos dar con el objeto de meditación. Así que tenemos que recordar, "Aliento" o "Buda,” o lo que sea que estemos meditando. Necesitamos fortalecer esa atención para que, al menos al principio, podamos concentrar nuestra mente en el objeto y tener cierta estabilidad allí. (Al principio, en realidad es mucho más importante concentrarse en tratar de mantener la mente en el objeto. No se preocupe tanto por la claridad. Preocúpese más por mantener la mente en el objeto. Cuando se produzcan distracciones, siga trayendo la la mente de vuelta, y traerla de vuelta, y traerla de vuelta.)

Antídotos para la laxitud

Una vez que su mente está en el objeto, a veces la laxitud o la excitación interrumpen. Estás llegando allí, solo tienes una especie de imagen de la Buda. Tal vez no sea muy claro, pero estás en ello durante más de dos segundos, y luego ¡zas! Tal vez te golpea la laxitud y puedes sentir que tu mente comienza a volverse un poco vaga, y la mente simplemente no se siente completamente presente. No se siente vívido. Se siente de alguna manera nebuloso, velado; algo no está bien Cuando estamos experimentando laxitud, este es el momento de usar los antídotos que discutimos anteriormente: visualizar tu mente como un pequeño guisante blanco en tu corazón, diciendo la sílaba “PIES”, e imaginándose disparándolo hacia arriba y hacia afuera y mezclándose con el cielo. Eso amplía el horizonte.

O, si la mente está demasiado deprimida, cambia temporalmente su objeto de meditación y piensas en algo que va a elevar la mente. Tú podrías meditar sobre la preciosa vida humana, bodhicitta, o las cualidades del Triple joya—algo en lo que has meditado antes, algo con lo que te has familiarizado. Cuando piensas en estos temas, la mente puede alegrarse y eso despierta la mente. Refresca la mente. Si ninguna de esas cosas funciona y si se encuentra en una situación de retiro, entonces puede interrumpir temporalmente su sesión. Tome un descanso, camine, salpique agua fría, mire a lo lejos y luego regrese y tenga otra sesión. En términos de tu práctica diaria, si cada vez que comienzas a relajarte detuvieras tu sesión, nunca tendrías una práctica diaria. Entonces, a veces, a pesar de todo, tenemos que aguantar con nuestra práctica diaria y seguir adelante.

3b) Emoción

La otra cosa que nos aleja del objeto de meditación es emoción La excitación es básicamente una forma de accesorio causado cuando nuestra mente comienza a ir hacia algo que es placentero, algo que queremos que nos traerá felicidad: podría ser comida, sexo, dinero, playas o flores. ¡Nuestra mente puede apegarse a casi cualquier cosa! Así que esto es lo predominante que aleja nuestra mente del objeto de meditación. cuando mucho enfado, surge el resentimiento o los celos, eso también es una forma de distracción. Obtenemos todas estas distracciones cuando meditar. Recibimos todo tipo de emociones diferentes. A veces incluso podemos distraernos con un objeto virtuoso. Podríamos estar tratando de meditar sobre la figura del Buda y de repente queremos pensar en bodhicitta en cambio. O, como hablábamos la última vez que nos reunimos, comenzamos a planificar todos estos grandes centros de Dharma que vamos a construir y las actividades de Dharma que vamos a realizar.

Durante esta sesión quiero hablar más específicamente sobre la emoción, porque creo que esta es probablemente una de las cosas que enfrentamos mucho. Al igual que con la laxitud (donde discutimos la laxitud grosera y la laxitud sutil), lo mismo ocurre con la excitación. Y de la misma manera con la laxitud (donde no eran sólo dos tipos, sino que era un matiz, un gris entre lo burdo y lo sutil), así también con la excitación. Hay una emoción grosera, luego se torna en una emoción sutil.

gran emoción

La emoción bruta es cuando algún objeto deseable aparece en tu mente y te vas. Estás fuera del objeto de meditación y estás soñando despierto. ¿Todos saben de lo que estoy hablando? La excitación grosera es bastante fácil de reconocer, pero para reconocerla tenemos que utilizar otro factor mental llamado alerta o alerta introspectiva.

El estado de alerta introspectivo es el mismo factor que utilizamos para reconocer la laxitud. Este es el que es como un pequeño espía. Viene de vez en cuando y revisa si estamos concentrados o no. Cuando no tenemos un fuerte estado de alerta introspectivo, nuestra mente se vuelve loca. Empezamos a soñar despiertos con algo, y luego, diez minutos después, escuchamos este [sonido de campana] y decimos: "Oh, guau". Porque ni siquiera nos dimos cuenta de que estábamos distraídos. No nos dimos cuenta de que estábamos soñando despiertos. Eso sucede porque el estado de alerta introspectivo es muy, muy débil. Lo que tenemos que hacer es fortalecer ese estado de alerta introspectivo para que pueda atrapar antes a la mente errante. En lugar de atraparlo cuando suena la campana, tal vez podamos atraparlo después de un minuto o atraparlo después de unos segundos. Así que el estado de alerta introspectivo es muy, muy importante.

El estado de alerta introspectivo va a ser muy, muy útil en nuestras vidas. Nos ayuda a conocernos a nosotros mismos. A veces te subes al auto, conduces de tu casa al trabajo, y si alguien te pregunta cuándo llegaste al trabajo, "¿En qué pensaste en el auto?" no podrías decirles. Sabes que estuviste pensando en cosas todo el tiempo en el auto pero no puedes recordar cuáles eran. Bueno, eso nuevamente se debe a que no surge ningún estado de alerta introspectivo. El estado de alerta introspectivo es lo que aparece de vez en cuando y examina la situación y dice: “¿Qué estoy pensando? ¿Que está pasando aqui? ¿Está mi mente haciendo lo que quiero que haga? La razón por la que nuestra mente divaga con tanta frecuencia por todos lados y no sabemos lo que está pasando en ella se debe, en gran medida, a esta falta de alerta introspectiva, esta falta del pequeño espía que surge de tiempo al tiempo. Si el espía aparece y ve que estamos deambulando, entonces podemos renovar la atención plena.

In meditación renovamos la atención plena volviendo nuestra mente al objeto de meditación. En nuestra vida diaria, renovamos nuestra atención plena volviendo a, digamos que estás conduciendo el automóvil, recitando el mantra principal. O volviendo a recordar lo que tu preceptos son. O volver a pensar en la enseñanza que hemos tenido. O volviendo, cuando estás en un atasco de tráfico, a pensar en el hecho de que todos estos seres sintientes quieren felicidad y ninguno de ellos quiere sufrimiento. Entonces renuevas tu atención plena sobre algún objeto virtuoso que estás contemplando. Esto es usar los eventos de la vida diaria para que puedas aprovechar todo lo que está pasando en tu vida para practicar.

Antídotos contra la excitación bruta

Entonces notamos la emoción con un estado de alerta introspectivo. Con gran entusiasmo, porque la mente está demasiado elevada, demasiado exaltada, demasiado emocionada y tiene demasiada energía, lo que tenemos que hacer es pensar en algo muy, muy aleccionador. Podemos pensar en el sufrimiento. Pensamos en la muerte. Visualizamos esqueletos.

Esto es realmente genial. Cuando te entra la risa meditación y no puedes parar, solo visualiza esqueletos. Funciona muy bien. Lo he intentado muchas veces. Cuando tu mente esté completamente loca por todos lados, simplemente siéntate e imagina cadáveres; piensa en la muerte de tus seres queridos, piensa en tu propia muerte, piensa en la naturaleza transitoria de la vida. Visualízate como una persona mayor y cómo se sentirá. Visualízate como si estuvieras enfermo y cómo te vas a sentir. Piensa en algo que simplemente despeje la mente. Una vez más, no pienses en estas cosas cuando tu mente ya está un poco deprimida, cuando tienes laxitud o letargo. Cuando la mente está deprimida, piensas en algo [edificante] como la preciosa vida humana o las cualidades de los Budas para elevar la mente. Cuando tu mente está demasiado excitada con accesorio, entonces piensas en algo para derribarlo. ¿Estás conmigo?

Emoción sutil

La emoción sutil es cuando no has perdido por completo el objeto de meditación; te estás concentrando en el objeto pero también está pasando algo más. Se utilizan diferentes analogías para describir la excitación sutil. Un ejemplo es que es como un pez bajo el agua. El agua es tranquila, pero algo está pasando debajo de la superficie. El pez nada bajo el agua. Así de la misma manera con su meditación, eres consciente de la imagen del Buda, eres consciente de lo que estás meditando, pero eres consciente de que algo más está pasando. Puedes sentir la energía de la emoción y estás a punto de dar a luz a un bebé realmente bueno. accesorio aquí. La mente está a punto de salirse por la tangente. De modo que la excitación sutil es cuando la mente está a punto de estallar.

Otro ejemplo es cuando estás en el objeto pero sigues apareciendo y apareciendo, apareciendo y apareciendo. Es como si estuvieras diciendo el mantra principal pero también estás soñando despierto al mismo tiempo. O estás ahí visualizando el Buda, pero también estás planeando cosas al mismo tiempo, pensando en lo que vas a conseguir y cómo vas a gastar tu dinero. Pero el Buda todavía está un poco allí. O la respiración sigue ahí. Estás en cierto modo con la respiración, al menos estás entrando cuando está entrando y saliendo cuando está saliendo; [Risas] no estás diciendo "subir" cuando exhalas. Así que estás como con la respiración, pero no estás completamente allí porque la mente se está distrayendo y quiere dedicarse a otra cosa.

Antídotos para la excitación sutil

Esa es la emoción sutil, y eso es un poco más difícil de reconocer; pero nuevamente, usamos el estado de alerta introspectivo para reconocerlo. Hay varias formas de lidiar con la excitación sutil. Una forma que a menudo se fomenta en la vipassana meditación como se enseña en la tradición birmana es solo notarlo, solo observarlo. Ponle una etiqueta. Etiquétalo como "emoción". Etiquetalo "accesorio.” Llámalo "inquietud". Llámalo "soñar despierto". Sea lo que sea, sea consciente de ello, pero no lo alimente con energía. En su lugar, deja que se apague y vuelve a centrar tu atención en la respiración. Para algunas personas eso funciona muy, muy bien.

Para otras personas, la técnica de etiquetado no funciona tan bien. Lo que necesitan es hacer esto mucho más aleccionador. meditación de pensar en la muerte y el sufrimiento y la impermanencia; o pensando en las desventajas de accesorio; o preguntándose: “Incluso si obtuviera aquello a lo que estoy apegado, ¿me haría feliz? ¿Qué otros problemas traería? Entonces, para algunas personas, necesitan un enfoque mucho más analítico para ver realmente cómo la emoción sutil es una aflicción.¹ y algo digno de ser dejado ir.

Con la excitación sutil, lo que tenemos que hacer allí es aflojar un poco la mente, relajar un poco la mente. No necesariamente necesitamos meditar en la muerte o algo así porque el problema no es tan grave, pero la emoción sutil viene porque hemos apretado demasiado la concentración. Nuestra mente se está volviendo un poco insistente, un poco tensa. Nos estamos esforzando demasiado, por lo que es este delicado equilibrio en el meditación entre hacer que tu atención sea demasiado floja y hacerla demasiado tensa. Si lo haces demasiado apretado, la mente se emocionará. Si lo relajas demasiado, la mente se relajará.

Encuentro esta enseñanza extremadamente útil. Mencioné antes que cuando empezaba a quedarme dormido en meditación Pensaría en la muerte, que es absolutamente incorrecto cuando te estás quedando dormido. De manera similar, cuando mi mente se emocionaba, me decía a mí mismo: “Tengo que concentrarme más. Tengo que concentrarme más fuerte”. Eso es exactamente lo contrario de lo que realmente necesitas hacer, porque no necesitas esforzarte en ese momento. Lo que necesitas es cierto tipo de relajación en la mente, no algo que aumente la tensión. Es interesante, ¿no?

Otra forma de lidiar con la emoción es meditar en una gota negra en tu chakra del ombligo. Cuando la mente se excita demasiado, si bajas el nivel de concentración en el cuerpo, las energías del cuerpo más bajo. De la misma manera, cuando la mente está demasiado relajada, visualizamos algo blanco en el corazón y lo disparamos hacia arriba y hacia afuera. Aquí, la mente está fuera por todas partes, por lo que visualizamos algo oscuro, más abajo en el cuerpo, y pequeña. Traemos la concentración hacia adentro. Eso también puede actuar como un antídoto contra la emoción.

Vigilancia introspectiva

El estado de alerta introspectivo se describe como un antídoto tanto para la laxitud como para la excitación. Es un aspecto de la sabiduría; es la naturaleza de la sabiduría. No se enumera específicamente como un factor mental separado, pero se incluye dentro del factor mental de lo que a veces se traduce como "sabiduría", o más a menudo se traduce como "inteligencia". Es esa mente la que puede discernir lo que está pasando, la que puede discriminar cuando estamos en algo hábil y cuando estamos en algo no hábil. Es la mente la que puede decir cuándo nuestra mente va en la dirección correcta y cuándo nuestra mente se está desviando. Por eso es un aspecto de la inteligencia, porque puede discriminar. Es muy útil porque cuando estás meditando y no sabes si lo que está pasando en tu mente es algo para practicar o algo para abandonar, te sientes realmente confundido. El estado de alerta introspectivo nos ayuda a discernir eso, luego podemos aplicar el antídoto. El estado de alerta introspectivo en sí mismo no es lo que elimina la laxitud o la emoción. Simplemente los nota, luego otros aspectos de la mente hacen lo mismo para aplicar el antídoto, ya sea aflojando la concentración o aumentando la concentración, cambiando a otro objeto temporalmente, o algo así. Es el estado de alerta introspectivo lo que se da cuenta, y luego traemos otros antídotos.

Se da una analogía que es bastante buena: tu mano sostiene el vaso y tus ojos lo miran. El vaso es como el objeto de meditación y tu mano es la atención plena. Tu atención está en el objeto de meditación; luego, de vez en cuando, lo mira para asegurarse de que no lo está derramando. Entonces, con el estado de alerta introspectivo, hay un buen equilibrio aquí. No querrás usarlo demasiado, porque si te sientas ahí y te miras a ti mismo todo el tiempo te vas a poner tan nervioso que vas a dejarlo todo. De la misma manera, necesitamos ser muy hábiles con el estado de alerta introspectivo. Aparece de vez en cuando, no muy a menudo; pero si no sube lo suficiente es como sostener el vaso pero no mirar lo que estás haciendo, y tarde o temprano lo vas a derramar. Así que esa es una analogía que describe cómo la atención plena y el estado de alerta introspectivo juegan juntos.

Otra analogía es el ejemplo de un elefante. (Tal vez nuestra experiencia es más con perros). Si estás paseando a un elefante por la calle, te preocupará mantener al elefante en la calle; pero también hay que prestar atención a que no se salga de la calle. La calle es nuestro objeto de meditación y el elefante es nuestra atención; la atención plena es hacer que el elefante se quede en la calle. Eso es lo principal que tenemos que hacer, tener esa estabilidad de atención para que el elefante no se vaya a otro lado. Lo principal es mantenerlo en la calle, pero también miras que no se vaya a otro lado. Eso es como el estado de alerta introspectivo, donde aparece y ve: “¿Me voy a otro lado? ¿Me estoy quedando dormido? ¿Estoy espaciado? ¿Estoy soñando despierto? ¿Estoy planeando el resto de mi vida? Lo que sea que es.

Todas estas cosas diferentes, como la atención plena o el estado de alerta introspectivo, son factores mentales, por lo que ya están presentes en la mente. Algunos de los factores mentales pueden no ser muy fuertes, pero están ahí. Si practicamos, los aumentamos. No debemos pensar que no están ahí y tenemos que crear algo que no está ahí. Esta es toda la idea de Buda potencial: los factores necesarios para la iluminación ya están presentes en nosotros. Lo que tenemos que hacer es sacarlos y hacerlos crecer. Entonces aprendemos atención plena. Aprendemos el estado de alerta introspectivo. La forma en que se aprenden o desarrollan es simplemente a través de la práctica. Estamos habituando nuestra mente, creando nuevos hábitos.

En una conferencia que acabamos de tener con Su Santidad, alguien le preguntó qué fortalezas y debilidades veía en los occidentales y dijo: “Usted es muy práctico. Quieres hacer algo y quieres ver resultados. Mientras que nosotros, los tibetanos, creemos en la bodhisattva etapas, creemos en la budeidad, pero somos un poco complacientes y pensamos 'Sí, están ahí, pero vendrán más tarde'”. Él dice: “Por lo tanto, los tibetanos no obtienen la energía para practicar. Ellos tienen la fe. Tienen la creencia pero no hay ese tipo de energía. Con los occidentales, la fe y las creencias pueden no ser realmente estables, pero hay mucha energía”. Dijo que somos prácticos; queremos ver resultados. Tenemos que tomar esa mente práctica que quiere ver resultados y asegurarnos de que la usamos, pero la usamos consistentemente. Esa es la idea de practicar una y otra vez.

También hizo el comentario de que con los tibetanos no hay demasiado peligro de que abandonen la práctica porque piensan: “Bodhisattva etapas, sí, viene mucho tiempo en el futuro, así que no espero tenerlas ahora. Solo haré mi práctica y vendrán cuando estén listos”. Mientras que el lado negativo de nuestra mente práctica que quiere resultados es que estamos sentados allí desenterrando la semilla de la flor todos los días para ver si ya ha brotado. Estamos tan ansiosos que queremos llegar a alguna parte en nuestra práctica; entonces ese afán se convierte en un obstáculo. Tenemos que centrarnos en la práctica continua. De lo que estaba hablando es de esta fusión entre el este y el oeste, donde tienes el esfuerzo de los occidentales para hacer la práctica, pero la visión de largo alcance de los orientales para poder permanecer con ella. Es toda esta idea de poder practicar una y otra vez, que las cosas no van a caer como bombas del cielo: “Ahora tengo una concentración perfecta. Entro en samadhi y allí me quedo”. Tal vez en las películas pero... [La risa]

4) No aplicación y su antídoto

El cuarto obstáculo se llama no aplicación. Esto se refiere a darse cuenta con su estado de alerta introspectivo, por ejemplo, que está empezando a quedarse dormido, o darse cuenta de que está soñando despierto, pero no hace nada al respecto. Nosotros también lo sabemos, ¿no? Finalmente nos damos cuenta, pero luego decimos, “Um. . . es agradable pensar en esto. No quiero volver a la respiración. no quiero volver a la Buda. Mi novio es mucho más amable”. [Risas] Así que no aplicamos el antídoto. O nos enojamos en nuestro meditación. Surge el estado de alerta introspectivo y notamos que hay enfado, pero luego no hacemos nada al respecto. Simplemente nos sentamos allí y nos enojamos más y más y nos enojamos más y más a medida que pensamos más y más en lo que dijo esa persona, cómo nos miró y cuán odiosos son. Así que la no aplicación es el cuarto obstáculo.

Ya ves cómo hay una serie aquí. El primer obstáculo es la pereza; luego olvidando el objeto; luego laxitud y excitación; luego, finalmente, notas la laxitud y la emoción, pero no haces nada al respecto.

El remedio para la no aplicación es la aplicación. Así que hazlo; aplicar el antídoto. Hemos estado hablando mucho sobre los diferentes antídotos, así que aplícalos. Haz un esfuerzo para hacer eso. A veces es muy interesante observar nuestra mente. Con el estado de alerta introspectivo, podemos notar una corrupción, pero luego no hacemos nada al respecto. Obtenemos una cierta cantidad de kilometraje del ego de nuestras impurezas a veces. Es algo interesante de ver.

5) La sobreaplicación y su antídoto

El quinto obstáculo se llama exceso de aplicación. Discutimos la no aplicación y cómo el antídoto para eso es la aplicación; pero entonces, si seguimos aplicando este antídoto incluso cuando no lo necesitamos, entonces lo estamos haciendo demasiado y nos estamos volviendo locos. La analogía de la no aplicación es que no hacemos nada cuando un niño en un salón de clases se queda sin. Eso es no aplicación. El antídoto para eso es la aplicación: llamamos al niño de regreso al salón de clases, lo sentamos y regresamos a la lección. Pero entonces, si el niño ya está sentado, y todavía estamos colgando sobre él diciendo: "Haz esto", y "Haz aquello", y "No te atrevas a salir del aula otra vez", nos convertiremos en un interferencia a su concentración. Eso es lo que es la aplicación excesiva. Aunque tu mente ha vuelto al objeto de meditación, continúa aplicando el antídoto. Por ejemplo, tu mente divagó y se apegó a algo. Lo notaste y comenzaste a pensar en la muerte y la impermanencia. Recuperaste tu concentración y pudiste volver al objeto de meditación, pero no lo hiciste. Seguiste golpeándote en la cabeza con "muerte e impermanencia". Te aplicaste demasiado el antídoto. El antídoto se convierte en una especie de distracción porque comienza a interferir con nuestra propia capacidad de concentración.

Entonces, cuando caemos en el extremo de la aplicación excesiva, es decir, en nuestro meditación estamos aplicando el antídoto cuando no lo necesitamos; entonces el antídoto es la ecuanimidad. Dejar. Estar relajado. Sólo sé ecuánime. Deja que tu mente sea. No te vuelvas loco.

Preguntas y respuestas

Audiencia: ¿Podría explicar cómo aplicar los antídotos contra la excitación?

Venerable Chodron Thubten (VTC): ¿Cómo aplicas eso? En primer lugar, utilice el estado de alerta introspectivo y tenga en cuenta que el obstáculo es la excitación. En realidad, es bueno hacerlo de inmediato, porque parte de la razón por la que nos ponemos a pensar a quién contarle nuestras experiencias meditativas lejanas es porque no hemos sido realmente capaces de discernir este proceso como una desventaja, como una desventaja. deshonra. Estamos tan emocionados y atrapados que pensamos que es realmente bueno estar tan emocionados por cómo nos estamos concentrando. No hemos podido discernir que la excitación es en sí misma una falta de concentración, porque ya no estamos en el objeto de meditación, ahora estamos soñando despiertos sobre a quién le vamos a contar, y qué tan bien van a pensar en nosotros, y cuánto estatus vamos a tener debido a nuestra lejana experiencia. Así que ya ves, ya no estamos en el objeto de meditación. Esto es muy común. Muy común. [Risas] Hacemos esto todo el tiempo.

El antídoto que tenemos que utilizar en este caso es el estado de alerta introspectivo. Nos damos cuenta, “Oh, mírame. Volvamos a la Buda.” Y si esa mente persiste, seguimos distraídos por ella y seguimos pensando: "Pero realmente quiero contarle a tal y tal", entonces debemos reconocer que como accesorio a la reputación y la aprobación. Entonces debemos preguntarnos: “Bueno, ¿y qué si le digo a todas estas personas? ¿Eso me hará una mejor persona?”. O nos hacemos la pregunta: "Si me dejo inflar y enorgullecerme de esto, ¿estoy practicando el Buda¿Están las enseñanzas correctamente? Por lo general, hacer este tipo de preguntas a nosotros mismos hará estallar la burbuja del orgullo.

Lidiar con sentimientos y experiencias/visiones interesantes

[En respuesta a la audiencia] Necesitamos recordarnos a nosotros mismos, “Este sentimiento interesante no es el propósito de mi meditación. Es una distracción. Y tenemos todo tipo de increíbles sentimientos interesantes todo el tiempo. La gente me cuenta tantas cosas increíbles que les han pasado en meditación: visiones y sensaciones, y esto y aquello, y cosas corporales y cosas mentales y todo tipo de cosas. Cada vez que le preguntaba a uno de mis maestros (y le he preguntado esto varias veces, porque la gente me dice cosas realmente descabelladas y a menudo consulto con mis maestros qué consejo darles a esas personas), mi maestro inevitablemente dijo: “ No es la gran cosa. Vuelve al objeto de meditación.” Si esta experiencia ayuda a la persona y le da más energía para meditación, genial, pero si no es así y los hace más orgullosos y más emocionados, entonces en realidad se convierte en un obstáculo para su camino espiritual.

Sólo tienes que tener un poco de ecuanimidad con él, para no dejar que la mente se deje llevar. Uno de mis amigos, un occidental, me estaba contando una historia sobre un tibetano lama él sabía. este tibetano lama simplemente dijo: "Bueno, un día mientras estaba meditando, Tara vino y me dijo algo, y fue útil". Y eso fue todo. Mi amigo estaba diciendo que esta persona no estaba del todo involucrada en "Oh, vi a Tara y esto es fantástico y ahora estoy llegando a algún lugar en mi meditación!” Pero fue solo, "Está bien, Tara estaba allí". Ni siquiera estaba seguro de que fuera realmente Tara. Pudo haber sido simplemente una visión apareciendo en la mente, porque muchas veces tenemos visiones debido a los elementos físicos o debido a karma. No es necesariamente el caso de que tengas una percepción pura de Tara. Pero era como si ni siquiera se estuviera preguntando si era esto o aquello. Fue simplemente, "Bueno, hubo algunas cosas que fueron útiles para mi meditación, así que eso fue bueno. Los puse en práctica, y volví a mi meditación."

Encuentro que esto contrasta marcadamente con muchas de las historias que escucho donde la gente está tan emocionada, "¡Vi a Chenrezig!" Estamos conduciendo por la autopista en Singapur y alguien me está contando sobre su visión de Chenrezig. Y eso es muy diferente de la forma en que este particular monje pasó a ponerlo. Así que depende de cómo te relaciones con estas cosas. Trate de no distraerse con ellos, ni siquiera con visiones; porque muchas veces cuando vienen visiones, puede ser una interferencia espiritual, puede ser solo una apariencia kármica o puede ser debido a los aires o vientos en el cuerpo.

La línea de fondo

Le pregunté a uno lama sobre esto porque alguien estaba hablando mucho al respecto. Le pregunté: “¿Cómo sabes si es una visión real o no, ya que la gente me está contando estas historias? ¿Trato de ayudarlos a determinar si era real o no? Él dijo: “No lo sé”. Su conclusión básica fue: “Bueno, si la persona puede interpretarlo de una manera que le dé más energía para practicar, entonces eso es útil. Si no pueden y simplemente se convierte en una causa del mal o de la complacencia, entonces es inútil”. Entonces, a sus ojos, ni siquiera era importante discernir si era real o no. El punto parecía ser: ¿Cómo lo usas? ¿Lo usas para continuar con tu práctica o te distraes?

[En respuesta a la audiencia] A veces ni siquiera sé cómo podemos determinarlos, porque creo que a veces lo que la gente llama visiones son en realidad pensamientos. No sé cuál es la diferencia. Creo que tal vez una vez que llegas a ser un practicante realmente alto, como cuando alcanzas ciertos niveles del camino, entonces puedes ver el Buda en la forma sambhogakaya. Eso va a ser algo. los Buda te aparece en tu meditación. Pero creo que eso es diferente de que tengamos una visualización clara, o que tengamos un sentimiento fuerte, o un pensamiento sobre algo en particular. Buda. A menudo confundimos mucho las cosas. A veces podemos pensar mucho en alguien y pensamos que esa persona realmente está ahí. A menudo confundimos nuestros pensamientos con la realidad, y debemos recordar que los pensamientos son solo pensamientos.

[En respuesta a la audiencia] Bueno, no estamos haciendo un cisma entre el corazón y la mente. De hecho, hay una palabra tibetana que se refiere a ambos. Así que no estamos empujando la mente hacia fuera. No lo estamos viendo de esta forma dualista de corazón y mente. Solo estamos diciendo que si cierta experiencia ayuda a nuestra mente a ir más en el camino del Dharma para que nuestra cuerpo, el habla y la mente (nuestros pensamientos, palabras y obras) corresponden más a lo que se enseña en las enseñanzas, entonces vamos por el camino correcto. Si nuestros pensamientos, palabras y acciones van en contra de las enseñanzas, entonces vamos por el camino equivocado. Y es por eso que realmente necesitamos algo de sabiduría a veces para poder discernir la diferencia. Por eso siempre dicen primero escuchamos las enseñanzas; luego los contemplamos; Entonces nosotros meditar en ellos. Si escuchas las enseñanzas, te da una enorme capacidad para empezar a discriminar entre lo que es constructivo y lo que es destructivo. Antes de escuchar enseñanzas, a menudo no sabemos qué es constructivo y qué es destructivo. Creemos que inflarnos y proyectar nuestras buenas cualidades a todo el universo es bueno. Pensamos que enojarse y imponerle la ley a alguien es bueno. Entonces, el solo hecho de comenzar a escuchar enseñanzas nos está comenzando a dar un poco de sabiduría para discriminar. Luego tenemos que pensar en lo que hemos escuchado y tratar de entenderlo. Entonces tenemos que meditar en él y realmente ponerlo en práctica.

Así que ese es el resultado final. En nuestro meditación práctica o en nuestra vida diaria, ¿son nuestros pensamientos, palabras y acciones correspondientes a lo que el Buda enseñado o no? Y cuando digo esto, no es como lo que el Buda enseñado es una especie de cosa rígida y fija en la que tenemos que apretarnos. No es como si estuviéramos tratando de meternos en algún dogma. Es solo que necesitamos ser capaces de discriminar con nuestra propia inteligencia que lo que el Buda dicho tiene sentido, que el Buda sabe de lo que habla. Por lo tanto, estamos usando su regla para evaluar nuestro propio comportamiento, porque él sabe de lo que está hablando. No es que estemos usando su regla porque Buda es "correcto" y Buda es "bueno" y tenemos que obligarnos a hacer lo que Buda quiere, de lo contrario nos va a pegar con esa regla.

La pereza del desánimo

[En respuesta a la audiencia] No, entonces has vuelto a la pereza. Porque uno de los tipos de pereza es el desánimo, el desvalorizarnos, sentirnos incapaces de hacer las cosas meditación.

[En respuesta a la audiencia] Es una idea preconcebida. Es una idea preconcebida dañina a la que nos aferramos y mantenemos con mucha fuerza, y también es otro gran problema para nosotros: pensar que simplemente no podemos hacerlo. “Buda dio todas estas maravillosas enseñanzas. Los escuché a todos y todavía no puedo concentrarme por más de dos respiraciones. ¡Soy una catástrofe! [Risas] También debemos protegernos contra esa mente, porque esa mente acaba con nuestra energía por completo. Y de nuevo, necesitamos usar el estado de alerta introspectivo para reconocer: “Ahora  me estoy desanimando”. En lugar de simplemente tener el desánimo y dejar que la mente lo desarrolle, y realmente pensar que estamos en una rutina, tenemos el estado de alerta introspectivo que surge y dice: “Ah, desánimo. Este es el obstáculo enumerado bajo la pereza. Este es el primero de los obstáculos. Este es un estado mental no virtuoso. Esta no es la realidad. Lo que esta mente está pensando, menospreciándome, diciéndome que soy incapaz, esta mente es falsa”.

Ahora la clave es simplemente reconocer eso. Realmente comienza a ayudarnos a contrarrestar esa mente de desánimo, pero, de nuevo, no vaya al otro extremo y diga: “Está bien, no me desanimaré. Ahora soy maravilloso. ¡Todo esta bien!" …

[Enseñanzas perdidas por cambio de cinta]

…Quiero decir, esto es algo realmente práctico. Esta es la razón por la que cuando configura un diario regular meditación práctica, te ayuda mucho a empezar a conocerte a ti mismo. Porque empiezas a sentarte allí y observar lo que está pasando en tu mente. “Mira lo que estoy pensando. Mira cómo abordo las situaciones”. Por lo general, estamos sentados justo en el medio actuando este pensamiento, actuando ese pensamiento, involucrándonos tanto en todas las cosas. El simple hecho de sentarnos en el día a día es útil. Sentarnos allí e intentar hacer algo constructivo y darnos cuenta de lo que surge y se interpone en el camino. Empezamos a conocernos a nosotros mismos y empezamos a entender cómo funciona la mente. Empezamos a desarrollar algo de compasión por nosotros mismos, porque podemos ver que tenemos algo de sinceridad y algo de honestidad. Queremos progresar en el camino. Es lamentable que tengamos estos estados mentales negativos que se interponen en el camino, por lo que generamos compasión por nosotros mismos, queriendo liberarnos de este tipo de sufrimiento. Cultivamos un poco de paciencia con nosotros mismos, reconociendo que, “Sí, tengo esta buena motivación y tengo esta basura que se interpone en el camino. Pero puedo ser paciente. No tengo que enojarme conmigo mismo porque hay basura. Esa es la forma en que está."

Luego, a medida que comenzamos a desarrollar esta paciencia y compasión por nosotros mismos porque nos conocemos mejor, se vuelve mucho más fácil tener esa paciencia y compasión por otras personas. ¿Por qué? Porque ves que lo que otras personas dicen y hacen es básicamente lo mismo que tú dices y haces. Entonces comenzamos a tener un poco de sentimiento de compasión y comprensión por otras personas; la mente crítica y crítica se hunde. Sentiremos una gran sensación de alivio cuando la mente crítica y crítica se vaya, una gran sensación de alivio al poder respirar de nuevo.

Todo esto proviene simplemente de tomarse el tiempo diariamente para sentarse y tratar de seguir una de las prácticas, hacer las oraciones y simplemente tratar de observar lo que hace la mente. Es realmente beneficioso. Su Santidad siempre dice: “No mires ni te compares con la forma en que estabas la semana pasada o el mes pasado. Pero mira hace un año, mira hace cinco años y luego puedes ver la diferencia que ha hecho tu práctica del Dharma”. Piensas en cómo eras hace un año y te comparas con cómo eres ahora; entonces puedes ver el cambio. Entonces puedes ver el beneficio de escuchar y pensar en el Dharma.

1. “Aflicción” es la traducción que el Venerable Thubten Chodron usa ahora en lugar de “actitud perturbadora”. ↩