Desarrollar la calma mental

Nueve etapas en la práctica de permanecer en calma

• Poniendo (colocando) la mente
• Ajuste continuo
• Restablecer
• Cerrar ajuste
• Domadura
• Pacificación
• pacificación completa
• unidireccionalidad
• Ajuste en equilibrio

LR 115: Estabilización meditativa 01 (descargar)

Desarrollar la calma mental

• Flexibilidad mental y física
• El felicidad de flexibilidad mental y física
• Plena calma permanente
• Signos de haber alcanzado la calma mental
• Permanecer en calma en otras religiones

LR 115: Estabilización meditativa 02 (descargar)

Preguntas y respuestas

• gran emoción
• Vacío y calma permanente
• Poderes psíquicos
• En cuanto a las sensaciones físicas
• Enfoques para la práctica
• Después de alcanzar la calma permanente

LR 115: Estabilización meditativa 03 (descargar)

Nueve etapas en la práctica de permanecer en calma

La sección en la que estamos ahora es la de las nueve moradas mentales. Si miras tu principal lamrim esquema, hemos hablado de arreglar las circunstancias apropiadas, los cinco elementos de disuasión y los ocho antídotos. Así que lo que nos queda son las nueve etapas que practicamos para desarrollar la calma mental. Estos son los pasos para desarrollar la calma mental.

En las nueve etapas, practicas seis poderes mentales y cuatro tipos de compromiso que te ayudan a atravesar esas nueve etapas. No debemos pensar en estos como concretos. autoexistente etapas Son solo categorías que se describen para darte una idea del tipo de flujo por el que pasas a medida que desarrollas una permanencia en calma. Son la progresión de pasos en los que la mente se entrena y se somete para alcanzar realmente la calma mental.

1. Poniendo la mente

   La primera etapa se llama fijar la mente o colocar la mente. Hay varias traducciones para estos términos, por lo que lo que digo puede no ser lo que lees en un libro porque diferentes traductores usan palabras diferentes. La primera etapa se llama establecer, o ubicar, la mente y esto es cuando estás comenzando y solo estás luchando para obtener el objeto de meditación.

   Por ejemplo, digamos nuestro objeto de meditación es la imagen de la Buda. Nos sentamos e intentamos conseguir el objeto pero la mayor parte del tiempo nuestra mente está distraída. Obtenemos el objeto durante un par de segundos y luego la mente se va. Luego traes la mente de regreso a la imagen del Buda y la mente se va de nuevo. Entonces, en este primer paso, el tiempo dedicado a las distracciones es mucho más que la cantidad de tiempo que realmente pasa concentrado en el objeto.

   A veces, cuando estás en esta etapa, parece que los pensamientos se vuelven peores de lo que solían ser. La gente suele decir cuando empieza a meditar, “Mi mente está más loca ahora que antes”. No es que ahora esté más loco y que haya más pensamientos; es solo que probablemente los estamos notando por primera vez. Cuando vives junto a la carretera todo el tiempo, no escuchas los autos, pero cuando te vas de vacaciones tranquilamente y luego regresas, el ruido puede parecer un trueno. Lo mismo sucede cuando finalmente nos sentamos y tratamos de concentrarnos: las distracciones parecen empeorar, pero ten por seguro que no es así.

   Poder mental y tipo de compromiso.

   El poder que básicamente estamos practicando aquí es el de oír. Primero tuvimos que escuchar las enseñanzas de nuestro maestro, luego tratamos de recordarlas, luego necesitamos pensar en ellas. Así que tratamos de recordar todas las enseñanzas sobre la calma mental, pensar en cuál es el objeto de nuestra meditación parece y luego trata de enfocarte en él.

   El tipo de compromiso se llama contundente; otras traducciones hacen que esta palabra sea minuciosa. [risas] Al principio, la mente está realmente descontrolada y, por lo tanto, el tipo de fuerza, o compromiso mental, que es necesario es uno que necesita un poco más de fuerza porque es justo al principio cuando la mente está tan loca. Apenas estamos comenzando con la atención plena, con la memoria y tratando de obtener el objeto de meditación. Así que esta es la primera etapa.

2. Ajuste continuo

   Luego, la segunda etapa se denomina fraguado continuo o colocación continua. Una vez más, en esta etapa, la concentración se ve constantemente interrumpida por la dispersión. Así que en estas dos primeras etapas, aunque la laxitud y la excitación están presentes, la dispersión es lo predominante que nos sucede porque la mente muy pronto está en una cosa u otra, o en otro lugar, o enojándose, o planeando nuestro futuro, o pensando en nuestro pasado y así sucesivamente.

   Así que la dispersión está ocurriendo en la segunda etapa pero los pensamientos están comenzando a descansar. Debido a la fuerza utilizada durante la primera y segunda etapa de traer continuamente la mente de regreso, la mente comienza a descansar. Es como si tu hijo siguiera huyendo y tú lo sigues trayendo de vuelta y él vuelve a huir y lo traes de vuelta otra vez. Después de un tiempo, el niño entiende el punto y no se escapa con tanta frecuencia y, cuando lo hace, no se aleja tanto tiempo. Así que hay algún progreso aquí, pueden empezar a verlo. Puede permanecer en el objeto un poco más y la duración de la distracción de la dispersión no es tan grande como antes. Esa es la diferencia con la etapa anterior.

   Poder mental y tipo de compromiso.

   Aquí el compromiso sigue siendo contundente, pero el poder es el de pensar porque estás haciendo más pensamiento, más reflexión y más recuerdo del objeto de meditación. En la primera etapa se trataba de simplemente escuchar las instrucciones y recordar lo que escuchaste. Aquí en esta etapa algo se empieza a integrar porque estás pensando, dándole vueltas, repasándolo una y otra vez recordando lo que Buda parece.

3. Restablecer

   Luego, la tercera etapa se llama reinicio y aquí todavía tenemos dispersión. Recuerda que la dispersión puede ser hacia un objeto virtuoso o cosas no virtuosas. Un ejemplo de dispersión hacia un objeto virtuoso sería como cuando estamos tratando de enfocarnos en el Buda y en su lugar empezamos a pensar en la preciosa vida humana, o empezamos a pensar en Tara. Pero cuando empezamos a enfadarnos mucho, a sentirnos resentidos, celosos, a compararnos con otras personas, a enorgullecernos o algo por el estilo, eso nos está dispersando hacia algo no virtuoso.

   La dispersión ocurre durante las tres primeras etapas, pero en la tercera etapa de reinicio, la dispersión se reconoce mucho más rápido. La mente se apaga, pero eres mucho más rápido en reconocer el hecho de que está apagada. En las primeras etapas, la mente se apagaría y no la reconocerías hasta que el meditación Sonó el timbre. [risas] Ahora, en la etapa tres, la mente se apaga y estás comenzando a reconocerla por tu cuenta y traerla de vuelta. La atención plena está aumentando en esta etapa y también lo está su estado de alerta introspectivo. Anteriormente, la mente no podía volver fácilmente al objeto una vez que estaba distraída, pero ahora, cuando la traes de vuelta al objeto de la Buda es más compatible y vuelve más rápido.

   Poder mental y tipo de compromiso.

   En la tercera etapa el compromiso se llama interrumpido. Ha terminado con el compromiso forzado y ahora está "interrumpido" o "repetido", porque está renovando repetidamente su atención. Su atención se interrumpe y el compromiso aún no es completamente fluido porque todavía hay interrupciones con dispersión, laxitud y entusiasmo.

   El poder que estás enfatizando aquí es el de la atención plena. No es que no tuvieras atención plena antes, sí la tenías en la primera y segunda etapa y debido a eso, tu atención plena se está volviendo un poco más firme ahora.

   Un punto importante a tener en cuenta a medida que avanzamos a través de estos seis poderes diferentes es que en cada etapa hay un poder particular que es predominante. Pero eso no quiere decir que no uses ese poder en las otras etapas, solo significa que en esta etapa es el predominante. El simple hecho de que una distracción, o un obstáculo, sea más prominente en cada etapa no significa que no tengas las otras; simplemente significa que es el principal en el que te estás enfocando. Pero hay cierta progresión y la mente se está domesticando un poco en esta etapa.

4. Cerrar ajuste

   Luego, la cuarta etapa se llama ajuste cercano o colocación cercana. Aquí la mente está mucho más familiarizada con el objeto, mucho más cerca del objeto y usted es más capaz de fijar la mente en el objeto. En este punto, ya no pierde realmente el objeto. Este me suena muy bien, imagina llegar al punto en que realmente no pierdas el objeto. A veces puedes tener una emoción sutil donde tu mente está pensando en otra cosa debajo de la superficie, o hay una laxitud sutil, o te distraes, pero en realidad nunca pierdes completamente el objeto y te vas a la tierra de nunca jamás. Eso simplemente ya no sucede, tu mente siempre está de alguna manera cerca del objeto. Realmente puedes ver que estás empezando a llegar a alguna parte en este punto.

   Poder mental y tipo de compromiso.

   La torpeza gruesa es en realidad el mayor problema en esta etapa. Donde tenemos estabilidad tenemos algo de claridad, pero no tanta claridad. La mente se distrae. Este es el tipo grueso de laxitud. El compromiso aquí sigue siendo el interrumpido porque nuestra concentración no es fluida. Todavía tiene interrupciones por la laxitud y la excitación y el poder es uno de atención porque la atención se está volviendo muy fuerte. Es la fuerza de la atención plena en esta cuarta etapa lo que nos permite permanecer en el objeto sin volver a perderlo realmente.

5. Disciplinar

   Entonces la quinta etapa se llama disciplinar, domadura, o controlado. Hay diferentes traducciones, tal vez domadura es la mejor traducción. Lo que sucede aquí es debido a la cuarta etapa, tu mente se estaba volviendo bastante estable en el objeto y ya no estabas perdiendo el objeto, pero ahora la mente se sumerge demasiado en el objeto. Así que la laxitud, específicamente el tipo sutil de laxitud, se convierte en un problema. De alguna manera, la mente se vuelve demasiado retraída. Recuerda que dije que la laxitud sutil era cuando tenías estabilidad y claridad, pero tu claridad no era muy intensa. Así que la mente de alguna manera no está del todo allí. Este fue el que dije que realmente tuviera cuidado. Esta es la falla principal en la quinta etapa.

   Poder mental y tipo de compromiso.

   Aquí el compromiso todavía se interrumpe. Obviamente, en este caso somos interrumpidos principalmente por una laxitud sutil, pero por supuesto, a veces también somos interrumpidos por la excitación y otras cosas. Pero sobre todo en esta etapa la interrupción es por una sutil laxitud. El poder aquí es el de la introspección. Si recuerdas cuando pasamos por los obstáculos y hablábamos de laxitud y excitación, el antídoto era el estado de alerta introspectivo. Este es el factor mental que aparece y verifica de vez en cuando: “¿Todavía estoy enfocándome? ¿Estoy distraído?” Teníamos eso antes en las etapas anteriores y lo estuvimos desarrollando todo el tiempo, pero en esta etapa es en lo que nos basamos principalmente. Al tener ese estado de alerta introspectivo y afinarlo, somos capaces de reconocer la laxitud sutil. Solo teniendo un estado de alerta introspectivo más afinado podemos discernir la laxitud sutil y luego reforzar el modo de aprehensión en el objeto y reforzar la concentración para remediarlo. Eso es lo que sucede en la quinta etapa.

6. Pacificante

   Ahora bien, la sexta etapa se llama pacificar o pacificar. En la quinta etapa, debido a la laxitud sutil, estuvimos reforzando la concentración para recuperar la fuerza de la claridad y lo que sucedió es que sobrepasamos un poco el punto de equilibrio, por lo que ahora la mente está un poco demasiado tensa y la excitación sutil se vuelve el problema. Puedes ver dentro de toda esta progresión cómo siempre se trata de encontrar un equilibrio.

   Siempre comparan desarrollar la concentración con afinar una guitarra. No debemos afinar la cuerda demasiado floja ni demasiado apretada, pero la afinación correcta está en algún punto intermedio. Puede ver aquí que la atención se ha vuelto demasiado estrecha, por lo que la agitación se convierte en un problema. El tipo sutil de agitación es cuando estamos en el objeto pero parte de la mente está pensando en otra cosa, o parte de la mente está a punto de saltar sobre un objeto en toda regla. accesorio. No estamos completamente allí, pero la mente está medio soñando despierta con algo que realmente nos gusta.

   Poder mental y tipo de compromiso.

   El compromiso aquí todavía está interrumpido, obviamente estamos interrumpidos por la emoción sutil, y el poder nuevamente es la introspección. Ese es el estado de alerta introspectivo que verifica y ve: "Oh, mira, hay una emoción sutil". Luego aplicamos el antídoto de traer de vuelta la atención haciendo que la mente esté más sobria pensando en la muerte, o visualizando la bola negra en tu ombligo, o oscureciendo un poco tu habitación. Así que traemos la mente un poco más y aflojamos un poco la concentración, porque si la mente se tensa demasiado, eso es lo que hace que llegue la emoción.

7. pacificador completo

   La séptima etapa se llama pacificar a fondo. Aunque diferentes aflicciones¹ puede surgir en el tiempo de descanso entre una meditación y el otro y confías en los antídotos para deshacerte de ellos entre tus sesiones, ahora cuando te estás concentrando, la mente es bastante estable y no caes presa tanto de las aflicciones. Esta es realmente una de las cosas buenas de desarrollar la concentración. Ahora cuando estás en meditación, estas veinte aflicciones secundarias simplemente no surgen tanto. Realmente empiezan a perder su energía.

   La concentración quita el aflicciones manifiestas de esta manera, pero no los corta de raíz, necesitamos la sabiduría para hacerlo. Pero al menos ahora en la séptima etapa durante el tiempo en que te concentras, no te enojas con tu colega y no te preocupa el abuso que tuviste cuando eras niño, no estás planeando tu retiro, ni te preocupas por cuántos puntos tienes en tu sistema de seguridad social y no estás pensando en tus impuestos, o en reparar tu auto porque se abolló.

   Se me acaba de ocurrir después de enumerar todas esas cosas que cuando solían meditar Hace unos cientos de años, no tenían esas cosas en qué pensar, ¿verdad? [risas] Somos muy afortunados. Ahora tenemos una mayor variedad de cosas para distraernos. Por supuesto, en ese entonces tal vez te distrajes con lo que estaba haciendo tu búfalo de agua, o con el heno que estaba en la parte superior de tu techo y con repararlo, o con arreglar el agujero en tu balde de agua. Supongo que ellos también tenían problemas.

   Así que en la séptima etapa la mente está mucho, mucho más pacificada. Es por eso que esta etapa se llama pacificar a fondo. En meditación no estás teniendo las aflicciones graves*. En este punto todavía tienes cierta laxitud sutil y cierta excitación sutil, pero no son problemas muy grandes porque tu estado de alerta introspectivo es lo suficientemente fuerte en este punto como para que puedas notarlos con bastante rapidez, aplicar el antídoto y volver a centrarte. Las cosas están surgiendo, pero ahora no son problemas muy grandes. Realmente puedes ver cómo tu confianza está comenzando a crecer en este punto.

   Poder mental y tipo de compromiso.

   El compromiso sigue interrumpido. La laxitud y la excitación realmente no interrumpen tanto ahora, pero todavía están ahí, no te has deshecho de ellas por completo. El poder en el que confiamos es el poder del esfuerzo y ese es el esfuerzo de mantener continuamente la mente alejada de la laxitud y la excitación. Y, por supuesto, todavía usamos la introspección, siempre la usamos, pero no es lo principal. No se enfatiza tanto aquí porque en este momento la introspección es bastante fuerte.

8. unidireccionalidad

   Luego, el octavo paso se llama unidireccionalidad o unidireccionalidad. “Unidireccionalidad” es una mejor traducción. En este escenario lo que pasa es cuando te sientas a meditar, solo repasa los detalles del objeto de meditación y la mente estará en el objeto. Se necesita un poco de esfuerzo al comienzo de la sesión para repasar los detalles, pero una vez que su mente está en el objeto, está firmemente en el objeto y puede simplemente relajarse. No necesitas preocuparte por la emoción y no tienes que preocuparte por la laxitud porque la mente está bastante concentrada en esta etapa. Por lo tanto, al comienzo de su sesión, puede usar un poco de esfuerzo contra la laxitud y la emoción, pero después de eso es como navegar sin obstáculos.

   Antes en las etapas precedentes, a veces no aplicar los antídotos era un problema. Tal vez obtendrías la laxitud o la excitación pero no aplicarías el antídoto. ¿Recuerdas que no aplicar los antídotos es uno de los obstáculos? Ya has superado eso cuando llegas a la octava etapa y eso ya no es un problema. Ahora el problema es que nos hemos pasado al otro lado. Ahora estamos aplicando demasiado el antídoto.

   Esa es la dificultad en la octava etapa: la aplicación excesiva. Aquí tenemos que tener algo de ecuanimidad. Entonces, nuevamente, especialmente antes de las etapas seis y siete, tal vez realmente tuvimos que esforzarnos para aplicar el antídoto. Incluso antes de eso, se requería un mayor esfuerzo para aplicar el antídoto. Pero en la octava etapa, tiene tanto el hábito de aplicar el antídoto que lo está haciendo incluso cuando no es necesario. Lo que se necesita ahora es algo de ecuanimidad.

   Poder mental y tipo de compromiso.

   El compromiso ahora es ininterrumpido porque la laxitud sutil y la excitación ya no surgen y el compromiso con el objeto es ininterrumpido, es consistente. Te sientas, tomas el objeto y sigues adelante. El poder del esfuerzo ha madurado en este punto, es muy, muy fuerte y muy claro en este punto.

9. Ajuste en equilibrio

   Entonces la novena etapa se llama puesta en equilibrio. Aquí básicamente puedes mantener tu concentración sin ningún esfuerzo; a pesar de que todavía no tienes la tranquilidad actual. Una vez más, al comienzo de la sesión tal vez se necesite un poco de esfuerzo, pero básicamente es esfuerzo en el sentido de simplemente decidir que te vas a concentrar. Es esfuerzo en el sentido de volver tu mente al objeto de concentración, pero una vez que vuelves tu mente al objeto de meditación, tu mente está en ello como un niño completamente obediente. Esta etapa suena muy bien.

   Poder mental y tipo de compromiso.

   Meditación es realmente una brisa en este punto porque solo se necesita una cantidad mínima de esfuerzo para volver su mente al objeto de meditación y luego el resto, por el entrenamiento previo y la fuerza del hábito de la concentración, fluye muy naturalmente. El compromiso se llama compromiso espontáneo o compromiso sin esfuerzo en el sentido de que ahora tu esfuerzo, tu compromiso con el objeto, es sin esfuerzo. No hay que esforzarse y es espontáneo. Por eso dicen que muchas personas a medida que van desarrollando más y más concentración, empiezan a verse más jóvenes, más juveniles, más radiantes y más relajadas porque la mente está más relajada, bien domada y pacificada. Es tan relajado que no necesitas hacer un esfuerzo para concentrarte.

   Eso es interesante ¿no? Por lo general, pensamos en la concentración como "Tengo que esforzarme mucho y apretar", pero esto realmente nos muestra que nuestra tendencia a empujar y apretar no es lo que causa la concentración. La concentración se produce a través de una mente relajada. Pero no estamos hablando de relajación en la forma en que nuestra mente suele estar relajada. Por lo general, pensamos que la relajación significa estar totalmente desconectado, o soñar despierto con cualquier cosa que le guste, o desconectarse y luego irse a dormir. Esto no es ese tipo de relajación. Es relajación en el sentido de que tu mente está tan bien domada que ya no tienes que preocuparte por ella.

   Supongo que sería como cuando estás criando a un niño. Al principio, lleva a su hijo a la casa de un pariente y no sabe qué demonios va a hacer su hijo que podría ser realmente vergonzoso. Pero en esta etapa, su hijo es simplemente una brisa y no tiene que preocuparse por él en absoluto. Es algo así, estás totalmente relajado, con total confianza y la concentración realmente fluye. Por eso el compromiso es espontáneo y el poder es la familiaridad; estamos tan familiarizados con el objeto ahora.

   En este punto todavía no tienes la calma mental, aunque te ves más radiante y juvenil. Te sientes ligero y vigoroso y tu dependencia de los alimentos toscos está disminuyendo. No es necesario comer tanto y es por eso que cuando a veces hacemos los ocho ofertas en el altar, el que ofrece de la comida simboliza la que ofrece de samadhi, el que ofrece de concentración

   A menudo hablan de nutrirse con el alimento de la concentración, el alimento del samadhi. Creo que es una analogía interesante porque creo que en cierto modo es bastante literal. A medida que se desarrolla la concentración, disminuye la necesidad de tanta comida gruesa. La persona no necesita comer tanto y no solo su cuerpo, pero también su mente, su corazón y todo lo demás, se nutre completamente por la concentración. Creo que emocionalmente también, tampoco hay un sentimiento de pobreza y necesidad, la mente también está completamente satisfecha en ese sentido.

Creo que es bueno escuchar acerca de estos estados superiores porque nos da una especie de idea sobre el potencial de nuestra mente y hacia dónde pueden ir las cosas si trabajamos en ello.

Manera de desarrollar la calma real que permanece de este

Así que ahora estamos en la novena etapa y todavía no tenemos la calma mental. Ahora hay algunas cosas más que tenemos que hacer para llegar a la calma total. La calma mental es una concentración en un solo punto que se une con la flexibilidad de la mente y cuerpo.

Recuerde cuando hablábamos del primer obstáculo, el primer obstáculo de la pereza, el antídoto real para eso era la flexibilidad, que es una utilidad tanto de la cuerpo y la mente para que puedas usar tu cuerpo y piensa como quieras. Aquí es donde usted no tiene que enfrentarse a dolor de rodillas, una mente de plátanos, dolor de espalda o energía inquieta en su cuerpo donde no puedes quedarte quieto porque sientes que salta por todas partes. Ya no hay nada de eso. los cuerpo y la mente son completamente flexibles.

flexibilidad mental

La flexibilidad mental es el factor mental que realmente necesitamos desarrollar aquí. Cuando eso está completo y tenemos la concentración en un solo punto, entonces tenemos una verdadera calma mental. A medida que pasa de la novena etapa a la calma mental, se familiariza con la concentración. Los malos estados físicos que se deben a diferentes tipos de energía (la palabra tibetana lung o la palabra china chi) empiezan a atenuarse porque la concentración se hace más fuerte. Entonces, en cierto punto, algunos de estos tipos de energías salen de la cabeza a través de la coronilla y, a veces, puede haber alguna sensación en la coronilla a medida que estos malos vientos, o energías, se están yendo. Tan pronto como eso ha sucedido, entonces uno tiene flexibilidad mental. Entonces, lo primero que obtienes es flexibilidad mental. La mente es realmente flexible ahora, completamente flexible, puedes hacer con tu mente lo que quieras y la mente es totalmente útil. Puedes ponerlo en el objeto virtuoso y se queda allí. Hay una ligereza y claridad de mente y una habilidad para usar la mente de la manera que quieras.

Flexibilidad física

Por el poder de tener esta flexibilidad mental, obtienes un viento, o energía, en tu cuerpo eso se llama flexibilidad física y esto es una capacidad de servicio físico. La capacidad de servicio físico es una cualidad física en la que su cuerpo ahora es completamente útil y deja de ser un problema mientras estás meditando. No se interpone en tu camino y no hay sensación de dificultad cuando estás meditando. Puedes usar tu cuerpo para lo que quieras; no hay ningún tipo de grosería, ni de estar incómodo, ni de malos estados físicos. Entonces el cuerpo, dicen, se siente muy ligero como el algodón y todos los vientos internos son bastante suaves y tenues. los cuerpo es muy ligera y muy flexible y dicen que te sientes como si pudieras montar sobre tus propios hombros.

Felicidad de la flexibilidad física

Esta flexibilidad física ahora conduce a lo que se llama el felicidad de flexibilidad física, que es una sensación física muy dichosa. Tienes la flexibilidad mental que dio la flexibilidad física, que ahora conduce a la felicidad de la flexibilidad física. Mientras permaneces concentrado, tienes la sensación de que tu cuerpo acaba de fundirse en el objeto de meditación y no hay ningún sentido en absoluto de otros objetos. En este punto tienes un felicidad de flexibilidad mental que es el siguiente paso.

Felicidad de la flexibilidad mental

El felicidad de flexibilidad mental es cuando la mente está muy alegre y sientes que puedes concentrarte en cada átomo de la pared. No tienes que hacer ningún esfuerzo. Solo puedes concentrarte. Sientes que tu mente está tan afinada que puedes concentrarte donde quieras. Pero la mente parece tan alegre, casi como si fuera a explotar y ya no puede permanecer en el objeto de meditación. Es casi como si la alegría fuera un poco excesiva, por lo que alcanza su punto máximo, se estabiliza y se vuelve más estable. Así que la intensidad de eso felicidad de la flexibilidad mental se asienta, se calma y se vuelve más estable.

Plena calma permanente

En este punto obtienes lo que se llama una flexibilidad mental inamovible o inmutable. Aquí es donde el felicidad es muy estable, la flexibilidad es muy estable y en este punto has alcanzado la calma total. Sientes que puedes absorberte completamente en el objeto y se llama "calma" porque la mente está totalmente tranquila de las distracciones y totalmente tranquila de cualquier tipo de agitación o distracción a los objetos externos. Es "permanente" porque la mente permanece en este objeto interno, cualquiera que sea su objeto de meditación es decir, esto es permanecer en completa calma.

Esto es lo que se llama una preparación para una concentración del reino de la forma. No voy a entrar en describir eso, pero en el Abhidharma hay descripciones de las cuatro concentraciones del reino de la forma y las cuatro concentraciones del reino sin forma, que son todos diferentes niveles de samadhi que obtienes. Esta es una preparación para la concentración en el reino de la forma, pero también es una mente muy, muy buena para meditación porque a veces, si te subes al reino de concentración realmente alto y sin forma, no es tan bueno para meditar en la vacuidad. Dicen que este tipo de permanencia en calma en el nivel de preparación es mucho más efectivo para meditar en el vacío. Aunque a mucha gente todavía le gusta alcanzar estos niveles más altos de absorción (y puedes escuchar todo sobre ellos y las descripciones son bastante increíbles), creo que tenemos suficiente con lo que trabajar en este momento. [la risa]

Signos de haber alcanzado la calma mental

Algunos signos de haber alcanzado la calma mental son que tiene flexibilidad mental y física para que el cuerpo y la mente son totalmente dóciles, completamente cooperativas. Puedes meditar el tiempo que quieras sin ningún tipo de malestar físico o psíquico.

Además, ya no hay una guerra civil interna para hacer cualquier cosa y durante su meditación, durante el equilibrio meditativo, el sentido de las apariencias se desvanece y la mente se llena de una amplitud increíble. No existe una estrechez estrecha en la mente; es increíblemente espacioso.

Luego, otra cualidad es que puedes permanecer firme y constante sobre el objeto y aunque se haga un sonido cerca, como si se disparara un cañón, o pasara uno de esos chorros que rompen la barrera del sonido, no te desconcierta en absoluto; no interfiere con su concentración en absoluto.

Otra cualidad de permanecer en calma es que hay una gran claridad y sientes que puedes contar todas las partículas en la pared.

La mente está tan finamente afinada...

[Enseñanzas perdidas por cambio de cinta]

…la aflicciones manifiestas² se fueron. los aflicciones manifiestas se han ido, pero las semillas todavía están allí y es por eso que necesitas la sabiduría.

Se vuelve muy fácil mezclar, digamos, tu sueño con la concentración. No tienes tantas cosas que hacen que la mente se vuelva turbia y turbia, así que incluso cuando duermes, puedes estar meditando.

Luego también dicen que cuando te levantas del equilibrio, hay una sensación de obtener un nuevo cuerpo y aunque es posible que algunas de las aflicciones en su tiempo de descanso aumenten de manera manifiesta como un pequeño tinte de enfado, molestia, o algo así, nada realmente se afianza. Simplemente está ahí y luego se ha ido. La mente es bastante suave.

Otras religiones practican la calma mental

Este estado de calma mental es algo que tiene en común con otras prácticas religiosas. Toda esta enseñanza sobre la concentración no es una enseñanza específicamente budista. Las personas de otras tradiciones religiosas también lo practican. Pero a veces la gente actualiza la calma mental y debido a que la mente es tan pacífica y tranquila, la confunden con la liberación. No es liberación. Por eso dicen que permanecer en calma no es una práctica estrictamente budista y por eso es tan increíblemente importante tener la determinación de liberarnos de la existencia cíclica.

Si no tenemos la determinación de liberarnos de la existencia cíclica, es posible que obtengamos la calma mental y nos quedemos allí con la calma mental. Si te quedas con la calma mental, puedes pasar un buen rato por el resto de tu vida y crear muchas cosas buenas. karma de hacer eso. Si actualizas algunas de las absorciones del reino de la forma y sin forma en esta vida, entonces la próxima vez si dejas este humano cuerpo incluso podrías renacer en el reino de la forma y en el reino sin forma. Podrías quedarte allí por algunos eones, pasar el rato, ser dichoso y no tener problemas. Pero debido a que la mente todavía tiene la semilla de la ignorancia en ella, una vez que el bien karma de concentración se ha desvanecido, entonces el único lugar donde puedes renacer es en algún lugar más bajo y eso definitivamente va a ser más doloroso.

Serkong Rinpoche dijo: “Cuando vas a la cima de la Torre Eiffel, la única dirección en la que puedes ir desde allí es hacia abajo”. Él diría que si logras estas absorciones de la forma y del reino sin forma, eso es lo que sucede; cuando eso karma se acaba - plunk! Por eso es tan importante tener la determinación de ser libre unido a nuestra calma mental. Que determinación de ser libre realmente mueve nuestra mente para que obtengamos las enseñanzas de sabiduría y meditar en la sabiduría y actualizar la sabiduría. Es la realización de la vacuidad lo que realmente va a liberar nuestra mente de toda esta confusión en el samsara. Cuando tienes la sabiduría combinada con la concentración, eso es lo que conduce a la liberación real.

En general, la concentración es muy, muy útil para todas las demás meditaciones que hacemos. Por ejemplo, si pudiéramos meditar en los cuatro inconmensurables y tener plena concentración, en realidad podríamos tener algún sentimiento sostenido de amor, compasión, ecuanimidad o alegría en nuestro corazón durante algún período de tiempo. si fuéramos capaces de meditar on bodhicitta con calma permanente, entonces el bodhicitta realmente podría hundirse. Así que es la habilidad de concentrarse lo que hace que los otros entendimientos realmente se integren en la mente porque la concentración mantiene ese entendimiento ahí y esa huella siempre se hace porque la concentración está ahí. Pero la concentración por sí sola no es suficiente.

Preguntas y respuestas

gran emoción

[En respuesta a la audiencia] Su estado de alerta introspectivo es lo que nota que hay gran excitación. Si está sentado allí meditando sobre helados con chocolate caliente, [risas] o está pensando en sus próximas vacaciones en Venezuela, o pensando en la familia, etc., en ese momento el estado de alerta introspectivo es lo que nota que la mente está fuera del objeto de meditación. Luego, dependiendo de qué tan severo esté, cuánto tiempo haya estado desconectado y qué tan intensamente haya estado desconectado, verá qué tipo de antídoto aplicar y algunos de los antídotos que podría aplicar allí mismo en el meditación de preguntas y respuestas.

Entonces, en el caso de la gran emoción, digamos que su mente está muy distraída y se da cuenta de que ha estado soñando despierto durante unos minutos. Entonces tienes que cambiar tu objeto de meditación temporalmente y meditar en algo que realmente va a sobriar la mente y hacer que la energía de la mente disminuya. Así que siéntense y visualicen cadáveres y piensen cómo todos los que vieron en esas hermosas vacaciones se convertirán en cadáveres, todas esas personas se convertirán en cadáveres. Todo va a decaer y desmoronarse. Piensa en la muerte. Piensa en tu propia muerte. Piensa en la impermanencia. Piensa en el sufrimiento de la existencia cíclica y en el renacimiento tras otro. Piensa en cuántas vidas has estado en los mismos lugares con el placer que tuviste y ahora aquí estás y lo estás haciendo de nuevo y todavía no hay felicidad. Una y otra y otra vez todo esto accesorio sólo provoca un renacimiento tras otro renacimiento, tras otro renacimiento.

Entonces, cuando tenga una gran emoción, piense en algo que realmente va a despejar la mente. Despiértala a la realidad de la situación. Hazlo sobrio. Cuando la mente está más sobria, entonces puedes volver a cambiarla a la imagen del Buda, o a la respiración, o a lo que sea el objeto de tu meditación.

Vacío y calma permanente

Público: ¿Qué viene primero, la calma mental o la comprensión del vacío?

Venerable Chodron Thubten (VTC): Con respecto al orden de la calma mental y la vacuidad, puedes comprender la vacuidad antes de actualizar la calma mental, pero no puedes entrar en los caminos. Cuando tienes la visión especial o lo que es vipassana real, la visión especial de la vacuidad, esa visión especial se combina con la calma mental. Luego, cuando tengas una visión especial combinada con la calma que permanece en el vacío y ya hayas generado el bodhicitta, entonces entras en el segundo de los bodhisattva caminos. Ahora, antes de ese momento puedes tener una realización de la vacuidad, porque una realización de la vacuidad no significa necesariamente que tengas una concentración unidireccional en la vacuidad.

Realización es una palabra vaga una vez que te pones manos a la obra. Básicamente significa que puedes tener una comprensión conceptual correcta y, en ese sentido, tener una realización, pero esa es una realización de nivel muy burdo. Puedes tener eso antes de que realmente desarrolles la calma mental, pero eso por sí solo no tiene la fuerza en tu mente porque no está vinculado con la calma mental.

Poderes psíquicos

Público: ¿Puedes explicar por qué las personas obtienen poderes psíquicos cuando tienen la calma mental?

VTC: No puedo hablar desde mi propia experiencia, así que les diré mis conjeturas. Con la clarividencia y la clariaudiencia, debido a que la mente está concentrada, el campo de la conciencia es mucho más amplio. Nuestra mente está tan ocupada con toda nuestra charla interna que a veces ni siquiera podemos ver por dónde caminamos y nos caemos por las escaleras. Me parece que cuando las distracciones en la mente cesan y la mente se vuelve más clara, cuando la claridad de la mente está ahí y la concentración está ahí, entonces el campo de lo que es posible percibir se expande muy naturalmente.

Sin embargo, estos poderes pueden perderse más tarde. Si lo consigues pero luego no lo practicas, entonces estas cosas se pueden perder. Algunas personas tienen poderes psíquicos no por permanecer en calma sino por karma, pero los poderes psíquicos que la gente tiene debido a karma no son tan confiables como los que realmente obtienes meditación. Los poderes obtenidos por karma puede ser mucho más impreciso.

comer menos comida

Público: ¿Puede explicar por qué la gente come menos cuando tiene la calma mental?

VTC: Con respecto a la comida bruta, creo que lo que pasa es que toda la energía en el cuerpo está cambiado. La energía en el cuerpo está tan estrechamente relacionado con la mente. Puedes ver que cuando tu mente está agitada, el cuerpo está agitado. Realmente van muy juntos. Así como la mente comienza a pacificarse, la energía en el cuerpo se pacifica y luego el cuerpo no depende tanto de la comida bruta. No tiene que comer tanto porque no está gastando toda esa energía en muchas de las cosas inútiles en las que normalmente quemamos nuestra energía.

En cuanto a las sensaciones físicas

Oh, debo decir una cosa que sucede comúnmente: la gente escucha estas enseñanzas acerca de cómo sientes un hormigueo en la cabeza cuando el mal aire se está yendo justo antes de que tengas algo de flexibilidad mental. Entonces, los meditadores principiantes a menudo piensan cuando sienten un pequeño hormigueo o diferentes símbolos: “Oh, vaya, voy a lo grande ahora. ¡Debo estar casi para calmarme!”

Dicen que puedes saber quién es un bodhisattva porque a veces su compasión es tan fuerte que los cabellos de sus cuerpo pararse de punta. Entonces, un día tienes un poco de compasión y se te eriza el vello del brazo y piensas: "Tal vez soy casi un bodhisattva.” Es muy natural obtener una parte de un cartelito y pensar que casi lo tenemos todo. No te preocupes por etiquetar en qué nivel estás, lo básico es solo practicar.

Puedes tener experiencias cuando estás meditando. Aunque básicamente estás en las etapas iniciales, puedes tener algunos momentos de flexibilidad. No hay nada que diga que no puedes. A veces tu compasión puede ser realmente fuerte y los pelos de punta. Pero lo que estoy diciendo es que tener un poco de algo no significa que estés cerca de tenerlo todo. Esas experiencias, sin embargo, pueden ser muy alentadoras, porque cuando estás meditando y tienes esos pocos momentos en los que tu mente está realmente en paz y calma, incluso si no dura mucho tiempo, te da una perspectiva completamente nueva sobre cuál es tu potencial y lo que es posible y comienzas a pensar: “Vaya, incluso si tuviera esto por solo cinco segundos, mi mente es capaz de experimentar esto. Entonces, si entreno un poco más, tal vez vuelva y me quede más tiempo”.

Cuando obtenga cualquier tipo de experiencia como esa cuando esté meditando, utilícela de esa manera. Piensa: "Oh, esta es una capacidad que tengo en mi mente", y utilízala para energizarte y entrenar realmente para que puedas hacerla más estable. No cometas el error de pensar: “Tengo esa cualidad ahora. ¡Guau, no es maravilloso! Tengo que ir a decírselo a mucha gente. ¡Debo estar casi allí! No uses estas experiencias para inflar el ego.

Mantener la calma no es un objetivo

[En respuesta a la audiencia] Dicen en las enseñanzas que si tienes todas las circunstancias propicias, dependiendo de tu karma y si practicas bien, entonces es posible alcanzar la calma mental en seis meses. Para algunas personas esto les da entusiasmo para practicar. Pero he hablado con personas que cuando escucharon eso, comenzaron a practicar e incluso se retiraron durante seis meses, luego su mente todavía estaba loca y se desanimaron por completo. Estaban tan totalmente enfocados en la meta que, en realidad, esa enseñanza tuvo un efecto completamente opuesto al que se pretendía tener.

También estaba pensando en otros ejemplos en las enseñanzas de cómo a veces cuentan historias diferentes y dicen cosas diferentes que pretenden ilustrar un punto, pero debido a nuestra cultura occidental obtenemos un punto completamente diferente. Un ejemplo de esto es cuando nos orientamos hacia un objetivo después de escuchar cosas en una enseñanza.

Diferentes enfoques para la práctica.

[En respuesta a la audiencia] Hay diferentes formas de ver las cosas. Si tu mente se está volviendo demasiado apretada, entonces enseñan acerca de no tener una meta y hablan de cómo está todo aquí ahora mismo, que no hay nada más que ver de todos modos. Pero cuando tu motivación es demasiado floja, empiezan a hablar de desarrollar las buenas cualidades y las etapas para hacerlo. Así que es bueno entender que hay diferentes enfoques.

En otras palabras, aquí hay una práctica y hay etapas para hacerlo y tenemos que entrenar para hacer esto, pero no debemos evocar nuestra mente occidental orientada hacia el objetivo al hacerlo. Si estamos haciendo eso y tenemos la motivación de, “Voy a meditar muy duro y mantener la calma para poder decir que lo tengo”, luego lo vamos a conseguir y lo vamos a perder después. Eso sería como si solo quisieras alcanzar la calma mental para decir: “Está bien, lo hice. ¿Qué más sigue?” Es por eso que el determinación de ser libre, bodhicitta y todas estas cosas son realmente importantes, no es como ir por un premio. No quieres permanecer en calma porque permanecer en calma es realmente bueno, lejano y puedes decirle a la gente que lo tienes. Pero más bien, quieres permanecer en calma para beneficiar a los seres sintientes y si tu mente es una banana y no está concentrada, ¿cómo puedes beneficiar a otras personas? Así que permanecer en calma no es como recibir un premio.

Después de alcanzar la calma permanente

Público: Cuando alcanzas la calma mental, ¿qué sucede entonces?

VTC: Tienes que seguir meditando para mantenerlo. Creo que probablemente depende de la persona y de cuánto estés meditando. Me parecería que si vas e haces un retiro y logras permanecer en calma, luego vuelves a tu trabajo y vuelves a meditar cinco minutos al día, lo vas a perder. No me parece que seas capaz de mantener tu completa calma con cinco minutos al día de meditación. Pero me parece que si una persona fuera por la permanencia en la calma y la consiguiera, después seguiría meditando y usaría la permanencia en la calma para meditar sobre el vacío y meditar on bodhicitta. No dirían simplemente: “Ahora lo tengo. Voy a volver al trabajo. Estás tratando de obtener la calma mental para poder usarla en tus otras meditaciones y para mantenerla, tienes que seguir usándola.

Público: Eso suena como si tuvieras que ser un monástico conseguir la calma mental y que un profano no podría lograrlo.

VTC: ¿Por que no? Milarepa era un laico. Marpa era una laica. Pero no debemos pensar: “Bueno, no puedo trabajar y estar tranquilo al mismo tiempo, por lo tanto, ni siquiera intentaré hacer nada”. Es ridículo decir: “Me quedaré en casa y me quejaré porque no puedo tenerlos a los dos al mismo tiempo”. No, debemos comenzar a practicar y poner en nuestra práctica diaria las enseñanzas que hemos escuchado que podrían ponerse en práctica de inmediato, y nuestra práctica diaria realmente puede comenzar a mejorar. Si usamos todas estas instrucciones que hemos escuchado, podemos comenzar a ver algunas mejoras en nuestra práctica diaria. Entonces, aunque no tenga una actitud tranquila durante su descanso para tomar café por la mañana, todavía está mejorando más. Puedes ver un cambio en tu mente y eso también ayudará a los otros aspectos de tu práctica porque puedes concentrarte mejor y cuando vayas y hagas un retiro, también podrás concentrarte mejor allí. Tampoco debemos tener una mente de todo o nada.

Público: Entonces, ¿eso significa que una vez que logras la calma mental, siempre la tendrás, incluso si tienes que volver al trabajo?

VTC: No, siempre puedes recaer. Quiero decir que eso es parte de todo: naces en los reinos superiores, lo pierdes, vuelves a caer. cuando estas en el bodhisattva etapas, entonces tal vez no retroceda, pero entiendo que es básicamente como cualquier otra habilidad: debe seguir practicándola para mantenerla en el nivel superior. Me parece que si tienes la calma mental que es necesaria para entrar en el camino de la acumulación de la bodhisattva, entonces porque tienes bodhicitta, vas a seguir el ritmo meditación. Así que en ese punto vas a mantenerlo, pero siempre es posible perderlo si no practicas.

Sentémonos en silencio durante unos minutos.

1. “Aflicción” es la traducción que el Venerable Thubten Chodron usa ahora en lugar de “actitud perturbadora”. ↩

2. “Aflicciones” es la traducción que el Venerable Thubten Chodron ahora usa en lugar de “delirios”. ↩