Confiar en los maestros en el pensamiento.

Revisar

• Ventajas de confiar en un profesor
• Las dos primeras desventajas de no depender de un maestro

LR 010: Revisión (descargar)

Considerar a nuestros maestros como budas

• Desarrollar confianza en que nuestros maestros son budas
• ¿Por qué es necesario considerar a nuestros maestros como Buda
• ¿Por qué es posible considerar a nuestros maestros como Buda

LR 010: Cómo confiar en un maestro (descargar)

Qué pensar para considerar al maestro como Buda

• Proyectar nuestras motivaciones en los demás.
• Maestro actuando como nuestro espejo
• Diferentes enfoques y motivaciones.
• Qué hacer si el maestro hace algo poco ético
• Dejar que uno mismo sea abusado no es una confianza adecuada

LR 010: Qué pensar 01 (descargar)

Cuestiones a considerar con la llegada del Dharma a Occidente

• Mimando a los maestros
• Lo que significa complacer al maestro.
• Revisar

LR 010: Qué pensar 02 (descargar)

Pregunta y respuesta: Parte 1

• Ver al maestro como realizado
• Sabiendo que las palabras del maestro son Dharma
• La diferencia entre religión y practicantes.

LR 010: Preguntas y respuestas 01 (descargar)

Pregunta y respuesta: Parte 2

• Una mente pura y desarrollada
• Equilibrar la ecuanimidad con considerar al maestro como superior
• Qué significa tener una relación con un maestro
• Qué significa estar inspirado por los budas

LR 010: Preguntas y respuestas 02 (descargar)

Ventajas de cultivar una buena relación con el profesor

Estábamos hablando de cómo cultivar una buena relación con nuestros maestros espirituales, y esto implica reconocer las cualidades de nuestros maestros y apreciar el buen efecto que tienen sobre nosotros. Hablamos de las ventajas de cultivar una buena relación con el profesor. Solo los leeré para recordarles, antes de llegar a las desventajas, para que no se asusten: [risas]

1. Nos acercamos a la iluminación.
2. Complacemos a todos los budas. Recuerda que todas estas ventajas se deben a que tener una buena relación con nuestro maestro significa que ponemos en práctica lo que aprendemos, y nuestra práctica del Dharma a su vez beneficia nuestra mente.
3. Todas las fuerzas dañinas y los amigos engañosos no nos molestan porque nuestra mente está limpia y clara. Sabemos a dónde vamos y por qué.
4. nuestras aflicciones¹ y nuestro comportamiento grosero disminuye. ¿No será eso agradable?
5. Obtenemos experiencias meditativas y realizaciones estables.
6. No nos faltarán maestros espirituales en nuestras vidas futuras. De nuevo, algo muy importante.
7. No tomaremos un renacimiento inferior, especialmente si recordamos a nuestro maestro en el momento de la muerte y si practicamos bien las enseñanzas cuando estemos vivos. Estos eliminarán la causa de los renacimientos más bajos.
8. Para resumir, todos nuestros objetivos temporales y finales se cumplen al confiar adecuadamente en un maestro espiritual.

Por objetivos temporales, nos referimos a todas las ventajas que buscamos mientras todavía estamos atrapados en la existencia cíclica. “Objetivos últimos” significa los objetivos duraderos de liberación e iluminación. Al confiar en un maestro espiritual, podemos actualizar estas aspiraciones. Nuevamente, esto se basa en verificar a las personas antes de aceptarlas como su maestro.

No deberías pensar que tu maestro tiene que ser alguien que se sienta en un trono alto, viste brocados elegantes y grandes sombreros, toca tambores y címbalos, y tiene diez mil personas a su alrededor. Su Santidad siempre dice que hay muchos altos lodo alrededor. Si tienes una buena conexión con ellos, está bien. Pero incluso si un maestro tiene muchas cualidades, si no tienes esa conexión kármica, entonces nada se encenderá. También dice que en realidad es bastante perdido para nosotros si pensamos: "La alta lodo—estos son budas, estos los respeto”, pero descuidamos a los maestros que nos ayudan día a día. Su Santidad anima a las personas a seleccionar bien a sus maestros, de acuerdo con las calificaciones de los maestros y de acuerdo con su sentimiento de cercanía y poder mantener una buena relación con esa persona. Además, debemos practicar esto con los maestros individuales que nos guían día a día, no necesariamente con los que llegan en un jet el viernes y se van el sábado.

Realmente vi esto mucho a través de mi propia experiencia. Vivíamos en el monasterio y Geshe-la (el geshe residente en el monasterio) nos enseñaba día a día, aguantando. Trató de enseñar, pero siempre interrumpíamos con preguntas, especialmente a mí. [Risas] Soportó todas las cosas que salieron mal en el monasterio: esta persona peleándose con otra persona, problemas financieros, etc. A veces siento que realmente dábamos por sentado a Gueshe-la. cuando un alto lama visitado, éramos todos brillantes y brillantes, ¡buenos nuevos discípulos de baile! Pero en realidad fue Gueshe-la quien se ocupó de nosotros día a día en todas las cosas esenciales y nos ayudó. Recuerdo mucho lo que Su Santidad había dicho, solo por mi propia experiencia personal.

Desventajas de confiar indebidamente o abandonar al maestro

Luego comenzamos a hablar sobre las desventajas de confiar o abandonar al maestro de manera inapropiada. Esto significa enojarse con el maestro, renunciar al maestro, como decir: “¡Estoy harto! ¡Lo he tenido! ¡No te soporto! ¡Estoy rompiendo esta relación!” y luego hablar mal y ser bastante hostil. Como expliqué antes, cuando reflexionamos sobre los beneficios que nos da nuestro maestro en cuanto a mostrarnos el Dharma y darnos la posibilidad de darle sentido a nuestra vida, entonces si le damos la espalda y tiramos por completo a esa persona que nos dio el mayor regalo para practicar, es como si estuviéramos negando el regalo del Dharma. Es como si también estuviéramos tirando el regalo. Estamos renunciando por completo a todo lo beneficioso que aprendemos de esa persona al descartarla.

Todas estas desventajas no están enumeradas por el lodo para que seamos buenos buenos discípulos amenazándonos con todos estos horribles resultados. Más bien, es información que nos ayuda a ser conscientes de los resultados de nuestras propias acciones. Podemos usar este conocimiento para verificar nuestras propias actitudes y ver si estamos pensando de una manera que nos beneficie o nos perjudique. Por eso se dicen estas cosas.

Como mostrar desprecio por todos los budas

Es como mostrar desprecio por todos los budas en el sentido de que nuestros maestros son representantes de los budas. Enseñan las mismas cosas que enseñan los budas, enseñan la misma práctica. Si tenemos desprecio por nuestro maestro, es realmente como tener desprecio por el Buda. Nuestro maestro está haciendo exactamente lo que Shakyamuni Buda haría por nosotros.

Renacimiento en los reinos inferiores

Nuevamente, como expliqué en la enseñanza anterior, no se refiere a situaciones en las que te enojas con tu maestro mientras aún tienes la base de una relación estable con él. se refiere a la realidad enfado, realmente tirando por la borda la relación.

Aunque intentemos practicar el tantra, no alcanzaremos la iluminación.

Una vez más, esto se debe a que en la práctica de tantra, es importante que tratemos de ver a todos, todo, como un Buda, y todo el entorno como una tierra pura. Si estamos tratando de ver cada ser como un Buda, entonces seguramente debemos tratar de ver nuestro maestro espiritual como herramienta de edición del Buda ya que ellos son los que nos dieron los poderes en el tantra y abrió la puerta del tantra. Si vemos a esa persona como una manzana podrida, entonces es completamente opuesto a la visión pura que estamos tratando de cultivar en tantra. Esto se aplica realmente a cualquier ser en la práctica tántrica. Se supone que debemos tratar de imaginarnos a todos como un Buda. Aunque puede que no todos seamos grandes practicantes de tantra, te doy esta información porque en algún momento en el futuro podrías tomar inicio. Toda la idea de superar la apariencia ordinaria y aferrarse a la apariencia ordinaria y ver las cosas como puras se explicará con mayor profundidad en ese momento.

El esfuerzo hacia la práctica tántrica resultará en un renacimiento infernal

Aunque podemos poner un gran esfuerzo en la práctica tántrica, equivaldrá a realizar un renacimiento infernal. Si no podemos ver la bondad de la persona que fue amable con nosotros, ¿cómo podemos ver la bondad de los demás? Si no podemos ver la bondad de nadie, ¿dónde vamos a terminar en nuestra próxima vida? Además, si no practicamos las enseñanzas como nos enseñó nuestro maestro, no podemos actualizar el resultado. Sólo realizaremos un mal renacimiento.

No desarrollaremos nuevas cualidades o siddhis y lo que hemos desarrollado declinará.

No desarrollaremos nuevas cualidades o siddhis. “Siddhi” significa las realizaciones o los logros del camino. Las cualidades y realizaciones que tenemos también disminuirán. Esto viene porque no estamos siguiendo correctamente las instrucciones de nuestro maestro. El punto es que cuanto más estimamos a alguien, más vamos a seguir sus instrucciones. Cuanto más menospreciemos a alguien, menos vamos a seguir lo que dice. Si nuestro maestro nos está enseñando el Dharma y menospreciamos al maestro, dejaremos de practicar lo que sea que haya enseñado. Esto es lo que sucede cuando dejamos de practicar. No es un
castigo. Es solo la causa y el efecto. Nadie nos está castigando. Los budas son compasivos. Ciertamente no quieren que tengamos resultados dañinos. Es solo la forma en que funciona nuestra propia mente. Cuando tenemos un estado mental negativo, no hay forma de que experimentemos un resultado feliz de ello. Cuando eres hostil y enojado, no hay forma de que puedas tener un buen renacimiento.

Muchas cosas no deseadas, como enfermedades y calamidades, nos sobrevendrán en esta vida

Esto es porque el karma creamos con nuestros maestros espirituales es muy fuerte. Si tienes una buena relación, creas muchos muy buenos karma. Si tienes una mala relación, creas muchas malas karma. Y tanto lo bueno karma y lo malo karma puede madurar con bastante rapidez porque se crea con un objeto poderoso en nuestra vida: nuestro maestro espiritual. Esa es una de las características de karma. Karma creado con objetos muy fuertes en nuestra vida puede madurar rápidamente.

En vidas futuras vagaremos sin cesar en los reinos inferiores.

Nuevamente, esto se debe a que no hemos creado la causa para encontrar el Dharma. Cuando hemos tenido el Dharma, lo hemos desechado.

Nos faltarán maestros espirituales en vidas futuras

Creo que eso es algo muy aterrador, pensar en vidas futuras sin tener una adecuada maestro espiritual. Incluso si tienes todas las circunstancias propicias para practicar, pero no tienes un buen maestro, ¿qué puedes hacer? Es como tener el mejor sistema informático pero no hay nadie que te enseñe a usarlo.

Estas son las desventajas de romper la relación con nuestro maestro.

Ahora llegamos al tema de cómo cultivar una buena relación con nuestro maestro. Una forma es hacer esto a través de nuestros pensamientos. En otras palabras, lo que hacemos mentalmente, el tipo de actitudes que desarrollamos. La segunda forma es a través de nuestras acciones, nuestro comportamiento verbal y físico externo.

Cómo confiar en nuestros maestros con nuestros pensamientos

Primero hablaremos de cómo confiar en nuestro maestro por medio de nuestros pensamientos. Todo lo que estamos tratando de llegar aquí es cómo ver las cualidades de nuestro maestro y cómo reconocer el efecto beneficioso que tienen en nuestras vidas. Ver las buenas cualidades de nuestro maestro nos inspirará a practicar. Esto está hablando de cómo hacer eso para que recibamos los beneficios.

Desarrollar confianza en que nuestros maestros son budas

El primer punto bajo esto es desarrollar la confianza de que nuestros maestros son budas. Una vez más, se habla de esto principalmente desde un aspecto tántrico. En la tradición Theravada o cuando refugiarse y preceptos, hablas de tu profesor como representante de la Buda. En Mahayana, tratas de ver a tu maestro como una manifestación del Buda. Y luego en Vajrayana, tratas de ver a tu maestro como un Buda. Estas son diferentes gradaciones de cómo tratas de ver a tu maestro. Aquí estamos hablando desde el punto de vista tántrico. pala Tsongkhapa escribió el lamrim con la presunción de que todo el que lo estudie va a entrar en Vajrayana.

Aquí hay material difícil. pala Tsongkhapa está hablando desde el punto de vista de su audiencia, alguien que ya sabe un poco sobre Vajrayana, tiene fe en el Dharma y tiene algo de fe en los maestros. Este tipo de enseñanzas son mucho más fáciles para los oídos tibetanos, pero para nosotros, los occidentales, a veces es bastante difícil. Está hablando de un alto nivel de práctica con el que no estamos familiarizados. Sin embargo, de alguna manera, tal vez entre algo. Al menos puede hacernos empezar a pensar: ¿son correctas nuestras percepciones de las personas? Esta sección es un verdadero desafío a nuestra percepción de las personas. ¿Son correctas nuestras percepciones? ¿Se pueden obtener ventajas al cambiar nuestras percepciones? Trate de escuchar a través de esos oídos aunque es posible que no sepa mucho sobre la práctica tántrica en este momento. No dude en hacer preguntas. Por favor, pregunte, porque este es un tema muy difícil. Lo sé. Mi mente ha batallado con este tema durante años. No voy a pretender que todo es fácil.

Por qué es necesario considerar a nuestros maestros como Buda

Aquí cuando hablamos de tener confianza en alguien, estamos hablando de una actitud positiva hacia alguien que es constructivo y que es digno de nuestro respeto. Es tratar de tener fe o confianza reconociendo las cualidades de alguien. Primero, ¿por qué es necesario considerar a nuestro maestro como Buda? O, otra forma de decirlo, ¿por qué es necesario ver las cualidades positivas de nuestro maestro, ya que al considerarlo como un Buda se reduce al punto de ver sus buenas cualidades? Bueno, como vengo diciendo, si vemos las cualidades positivas de alguien, ellas tendrán una influencia mucho mayor en nosotros, y especialmente en el caso de un maestro calificado. Si vemos sus cualidades y como resultado tienen una mayor influencia sobre nosotros, seguiremos sus enseñanzas con más energía. También seguiremos el ejemplo que ellos nos muestran en cómo viven su vida y cómo manejan las situaciones. Ya ves como al tener una buena vista de ellos nos beneficia.

Además, sin la confianza o la fe en nuestros maestros, la inspiración de los budas y bodhisattvas no puede llegar. Podemos ver que si tenemos mucho duda y mucha molestia, una mente molesta, es muy difícil que la inspiración de los seres santos entre en nosotros porque nuestra mente está muy atrapada en las corrupciones. Podemos verlo muy claramente en nuestra vida, ¿no es así? Si tenemos esta mente dubitativa, incluso si nuestros amigos son amables con nosotros, no podemos apreciarlos. Definitivamente lo mismo sucede con nuestro maestro. Nuevamente, si no tenemos la consideración, no seremos inspirados por su ejemplo, no seguiremos sus instrucciones. Si tenemos la consideración, las enseñanzas tendrán mucho más efecto en nuestra mente porque las tomaremos en serio.

Solo mira. Incluso en nuestra vida general, a menudo prestamos más atención a quién dice algo que a lo que dice, ¿no es así? Podemos verlo muy claramente. Si alguien es profesor, escuchamos lo que dice. Si son Joe Blow de la calle, los ignoramos por completo, aunque pueden decir exactamente las mismas palabras. Esto se debe a que tenemos al profesor en muy alta estima mientras pensamos que Joe Blow de la calle es un idiota, aunque están diciendo lo mismo. A lo que me refiero es a que si tienes una actitud positiva hacia tu maestro, entonces te tomarás en serio lo que diga porque realmente lo considerarás.

Por qué es posible considerar a nuestros maestros como Buda

¿Por qué es posible considerar a nuestros maestros como budas? ¿O por qué es posible ver sus buenas cualidades?

En primer lugar, no tenemos la karma para percibir el Buda directamente. ¿Recuerdas la historia que conté sobre Asanga y Maitreya? Maitreya siempre estaba cerca, pero Asanga no lo vio porque Asanga no tenía la karma; su mente estaba demasiado confundida, demasiado oscurecida por toda su propia basura. Incluso cuando vio a Maitreya por primera vez, vio a Maitreya como un perro, ¿recuerda? Es lo mismo con nosotros. Incluso si Shakyamuni entrara en esta habitación, no lo veríamos. Algunos de mis maestros dicen que si Shakyamuni entra aquí, ¡probablemente veríamos un burro! Esto es más un reflejo de nuestra mente que cualquier otra cosa. Debido a que nuestras mentes están oscurecidas, no podemos ver el Buda en un parche de cuerpo de luz con los 32 signos y las 80 marcas, por lo que el Buda aparece en cambio en un aspecto ordinario como nuestro maestro, alguien con quien realmente podemos comunicarnos. Es muy afortunado que al menos veamos a nuestro maestro como un ser ordinario con quien podemos relacionarnos y comunicarnos.

También tienen este gran razonamiento en las enseñanzas: cuando estamos muy apegados a alguien, incluso si esa persona no tiene ninguna buena cualidad, vemos buenas cualidades en ellos, los vemos como completamente puros. Ahora tenemos aquí ante nosotros un maestro calificado que tiene buenas cualidades. Por supuesto, es posible ver sus buenas cualidades. Definitivamente es posible que reconozcamos estas cualidades en ellos.

Que pensar para hacer esto

Vajradhara afirmó que nuestro maestro es un Buda. Este punto es difícil para los occidentales.
Vajradhara es la forma Shakyamuni Buda apareció cuando impartía las enseñanzas tántricas. En la raíz Hevajra tantra, el Sutra del Loto Blanco del Dharma, y ​​otros sutras, Vajradhara dijo que en el tiempo de la degeneración (que es nuestro tiempo), los budas aparecerán en forma de seres ordinarios como maestros espirituales para guiarnos. En otras palabras, debido a que los tiempos son tan degenerados, si los budas aparecieran en sus aspectos gloriosos, no podríamos percibirlos. En cambio, aparecen en aspectos ordinarios como seres humanos, como nuestros maestros.

Lo difícil de esto es que nosotros, los occidentales, diremos: “¿Quién en el mundo es Vajradhara? ¿Por qué debería creer en Vajradhara de todos modos? ¿Quién es este chico? ¡¿Él es azul?!” [risas] Este punto es más difícil para nosotros porque no tenemos este tipo de fe espontánea en Vajradhara. Este punto está citando una referencia bíblica para probar que el Buda dio alguna indicación en el momento en que estaba vivo de que él y otros budas aparecerían en aspectos ordinarios como nuestros maestros. A eso se reduce todo esto. los Buda de hecho habló de ello y quedó registrado en las escrituras. Tenemos que determinar por nosotros mismos cuánta fe ponemos en lo que está escrito en las Escrituras. Cada uno de nosotros va a variar en eso. Además, a medida que practiquemos, nuestra creencia en las Escrituras cambiará. Si este punto te golpea fuerte, que el Buda dio algunos indicios mientras estaba vivo de que volvería de esta manera, eso es genial. Si no es así, no se preocupe, porque hay algunas otras razones. [la risa]

Nuestros maestros son los medios para transmitir la Buda's influencia esclarecedora para nosotros. los BudaSu influencia esclarecedora es su capacidad para generar realizaciones dentro de nosotros. En otras palabras, la capacidad de conectar y despertar algo en nuestra mente. El punto que esto está tratando de hacer es decir que nuestros maestros son los medios para transmitir el BudaLa influencia esclarecedora.

El Budagrandes realizaciones (o la mente dharmakaya del Buda, o la mente de sabiduría y compasión del Buda) es algo intangible. No podemos verlo. No podemos tocarlo. No podemos hablarle. Existe la necesidad de un medio de comunicación entre los BudaLas grandes realizaciones y nosotros los seres ordinarios que estamos tan atascados en la materialidad. Nuestros maestros son ese medio de comunicación.

Las escrituras usan el ejemplo de una lupa que podríamos usar para enfocar los rayos del sol para iniciar un fuego. Los rayos del sol son como el BudaLa influencia esclarecedora. Para encender el fuego, que es como las realizaciones en nuestra mente, necesitamos la lupa, que son nuestros maestros. El maestro es el vehículo que transporta el BudaLa influencia iluminadora de encender las realizaciones en nuestra mente. Los profesores realizan el trabajo del Buda. ¿Cómo podemos respetar la Tres joyas y del Buda pero no respetar a las personas que realizan el trabajo por ellos? Nuestros maestros nos inspiran a tener un estado mental receptivo. Nos inspiran a través de sus acciones, a través de la buena influencia que tienen sobre nosotros, a través de las enseñanzas, a través del ejemplo que dan, etc. No sería lógico respetar a los budas y despreciar las cualidades de esta persona que nos lo trae todo.

En esta era degenerada, los budas y bodhisattvas aún trabajan en beneficio de los seres. Cuando escuché los primeros dos puntos, dije: “Sí, bueno, está bien, eso tiene sentido”, pero recuerdo que cuando Serkong Rinpoche explicó este tercer punto, dije: “Está bien, está bien, estoy convencido”. Fue, personalmente hablando, el punto que me convenció.

Los budas alguna vez fueron personas ordinarias, regulares y confundidas como nosotros. La única razón por la que practicaron el camino para convertirse en budas fue para que pudieran beneficiarnos al resto de nosotros. Ahora, cuando finalmente se convierten en Buda con el único propósito de beneficiar a los demás, pero no beneficien a nadie, no se comuniquen con los seres comunes, entonces ¿cuál es el propósito de lo que hicieron? Si alguien se convierte en un Buda, es solo con el propósito de comunicarse y ayudar a otros seres. No hay otra razón. Los budas están totalmente comprometidos a ayudar a otros seres. ¿Cómo lo van a hacer? ¿Cuál es la forma más efectiva? La forma más efectiva es aparecer en el aspecto de maestros espirituales para enseñarnos y guiarnos. Los budas pueden aparecer en cualquier forma que sea beneficiosa para nosotros de acuerdo con nuestra karma. Incluso pueden aparecer como objetos físicos o como perros y gatos si tenemos la karma ser beneficiado de esa manera. Entonces seguramente pueden aparecer como maestros espirituales porque es muy clara la buena influencia que los maestros espirituales pueden tener sobre nosotros. Si las personas se vuelven budas pero no ayudan a los seres sintientes enseñándoles, entonces se están contradiciendo a sí mismos.

Nuestras opiniones no siempre son confiables

Nuestras opiniones no siempre son fiables. Nos gusta pensar que nuestras propias opiniones son sumamente confiables. Sin embargo, solo mirando de una manera ordinaria, tenemos a las personas en alta estima si están de acuerdo con nosotros. Si no están de acuerdo con nuestras opiniones, entonces no les tenemos mucho respeto. Mire hacia atrás en su vida y vea cuánto ha cambiado sus opiniones y cuánto ha cambiado a las personas que tiene en consideración. Cada vez que tienes a alguien en alta estima, piensas: “¡Esto es todo! ¡Esta persona es fantástica!” Entonces cambias de opinión, "Bueno, tal vez mis opiniones no sean tan confiables". [la risa]

En las enseñanzas destacan particularmente este ejemplo de cómo nos gustan las personas que están de acuerdo con nosotros. Si al estudiante le gusta acostarse temprano y al maestro le gusta acostarse tarde, entonces al estudiante no le gusta el maestro y critica: "Oh, este maestro es tan malo...". Pero lo que realmente está pasando es: "¡Este tipo me mantiene despierto y quiero irme a la cama!" Tendemos a criticar cualquier cosa que no esté de acuerdo con aquello a lo que estamos apegados. Cuando nuestro maestro hace las cosas de manera diferente a nosotros, lo criticamos. Cuando nos dicen cosas que no entendemos, en lugar de comprobar lo que dicen y tratar de entenderlo, criticamos.

Proyectar nuestra motivación en los demás.

Este punto tiene que ver con ayudarnos a darnos cuenta de cuán críticas y volubles son nuestras propias mentes, cuán poco confiables son. Cuando seamos capaces de ver esto, comenzaremos a comprender cuánto proyectamos en otras personas. Cuando vemos cosas que parecen negativas a nuestros ojos, cuando vemos acciones que nuestro maestro hace que nos parecen negativas, en lugar de creer esa apariencia, recordamos el hecho de que nuestras propias opiniones no siempre son confiables. En general, proyectamos mucho en otras personas. Alguien está actuando de cierta manera, no tenemos idea de por qué actúa de esa manera, pero proyectamos en ellos la motivación que tendríamos si actuáramos así. Y solemos proyectar una motivación negativa sobre ellos, ¿no? "Oh, mira, esa persona está presumiendo porque bla, bla, bla". Bueno, tal vez su motivación no sea presumir en absoluto. Si actuáramos así, estaríamos presumiendo. Proyectamos nuestra basura en otras personas. Si hacemos esto con la gente común en nuestras vidas, también lo hacemos con nuestros maestros espirituales.

Si eres consciente, cada vez que veas algo en tu maestro que parezca negativo, en lugar de hacer nuestro viaje habitual de juzgar y condenar, comenzamos a decir: "¿Qué dice esto sobre mi mente?" En otras palabras, la forma en que veo a otras personas no dice mucho sobre lo que son. Está diciendo algo sobre mí y mi mente. A maestro espiritual es alguien en quien tengo una confianza increíble, cuyas cualidades he visto, a quien he elegido porque tengo la confianza de que pueden guiarme hacia la iluminación. Pero si los miro ahora y todo lo que veo es basura, ¿qué dice esto sobre mi mente y dónde estoy? Creo que esta es una técnica muy buena para usar cuando empezamos a ver cualidades negativas. Trate de verlo como una forma de explorar lo que está pasando dentro de nosotros.

Maestro actuando como nuestro espejo

Como también dije la semana pasada, si vemos a nuestro propio maestro personal haciendo algo que no nos gusta mucho, decimos que así nos vemos cuando actuamos así. Nuestro maestro nos está mostrando eso. Si nuestro maestro se nos acerca y simplemente nos dice a la cara nuestras cualidades negativas: "Siempre te estás enojando y eres tan desagradable, y bla, bla, bla", es probable que nos volvamos muy, muy decepcionado. Entonces, ¿qué hace nuestro maestro? Debido a que estamos cerrados a escuchar esa retroalimentación sobre nosotros mismos, nuestro maestro nos muestra en su propio comportamiento cómo son nuestras acciones. Cuando están haciendo eso, pensamos, “Así es como me veo cuando estoy haciendo eso. Esta es una forma de aprender algo sobre mí mismo”. Esta forma de pensar en relación con tu propio maestro personal es muy, muy valiosa.

Diferentes enfoques y motivaciones.

Encuentro por mi propia experiencia, que constantemente me enfrento a mis propias ideas preconcebidas. A veces mis maestros actúan de formas con las que no estoy de acuerdo. No es que no sean éticos, es solo que su forma de hacer las cosas es muy diferente a la forma en que yo las hago. Mi reacción inmediata a esto sería: “¡Bueno, todos deberían hacer las cosas como yo las hago! Mi plan es claramente la forma más eficiente. ¿Por qué esta persona no puede ver eso? Era tan fácil ser crítico.

Pero si me detengo y pienso: "Bueno, tal vez hay otras formas de hacer las cosas además de mi manera" y empiezo a ampliar mi mente y tratar de ver cómo mi maestro está viendo esto, entonces me doy cuenta de que tal vez la eficiencia no es t la más alta calidad para sostener en esta situación. Quizás ser eficiente no es lo más importante a la hora de organizar algo. Tal vez lo más importante sea el beneficio que otras personas reciben por la forma en que está organizado o por trabajar con todas las molestias que conlleva. Mi mente está tan orientada a objetivos. Quiero ver el gol. Mi maestra, por el contrario, está más interesada en el proceso y lo aborda de una manera diferente. ¿Por qué debería ser tan crítico y discriminatorio? Así que relájese, siéntese, observe y observe cómo se desarrollan las cosas, e intente aprender del ejemplo de esta persona.

Qué hacer si el maestro hace algo que parece poco ético

Ahora bien, si sucede que tu maestro está haciendo algo que contradice el budismo preceptos, o si tu maestro está haciendo algo que a tus ojos parece extremadamente poco ético, como la historia que te conté la última vez de mi amigo cuyo maestro era alcohólico, no necesitas encubrir este comportamiento y decir que esta persona es un Buda y todo lo que están haciendo es puro.

Su Santidad dice que si tratamos de encubrir todo diciendo que esta persona es un Buda y todas sus acciones son perfectas, esto en realidad puede ser veneno. En estas situaciones en las que se trata de algo que definitivamente no te parece ético, puedes ir y hablar con el maestro y decirle: “¿Qué está pasando? No entiendo por qué estás haciendo esto. Esto es muy confuso para mí. ¿Puedes explicar el comportamiento? Vas y pides más información, pero lo haces con una mente respetuosa, no con una mente dura y crítica. Si no estás satisfecho con lo que estás escuchando, y no parece ser una buena razón, simplemente mantén la distancia, de nuevo, sin criticar, porque esta persona te ha enseñado el Dharma antes y siempre puedes ten respeto y consideración por esa amabilidad que recibiste….

[Enseñanza perdida por cambio de cinta]

…Pensamos: “Bueno, mi maestro me dijo que me tirara de un precipicio, ¿voy a tirarme de un precipicio?”. [risas] Realmente nos atrapan, “Bueno, si no salto de este acantilado, entonces seré un discípulo horrible. Me iré a los reinos infernales para siempre porque no estoy siguiendo el gurúLas instrucciones de Naropa. ¡Debería ser como Naropa, así que voy a saltar!”

Lo que tenemos que entender cuando estamos escuchando estas historias del linaje lodo es que eran seres increíblemente altamente realizados. Naropa podía saltar de un precipicio, y ni siquiera le parecía un precipicio. Su mente está en medio de la realización del vacío, y probablemente tenga todo tipo de poderes psíquicos para no suicidarse cuando salta del acantilado. Está viendo todo en su visión pura como un mandala. No deberíamos estar pensando porque Naropa hizo eso, podemos hacer eso.

De la misma manera, algunas personas pueden tener maestros que beben. Si un maestro no es ordenado como monje o una monja y no tienen la lay precepto no beber, está bien que beban. No están rompiendo ninguna preceptos. Nuevamente, ese maestro puede ser un ser altamente realizado. Cuando beben, es una cosa, pero no debemos pensar: "Bueno, mi maestro bebe, por lo tanto, yo también puedo". ¿Qué pasa si no podemos manejar el alcohol?

Aquí es donde mucha gente en Estados Unidos pierde el equilibrio al tratar de tener una visión pura del maestro. Piensan: “Mi maestro hace eso y yo estoy siguiendo el ejemplo de mi maestro. Mi profesor se acuesta con mucha gente. Bueno, yo también lo haré”. ¡Ese no es el punto! Lo que hace tu maestro es asunto de tu maestro. Usted evalúa a ese maestro de antemano y conoce este comportamiento, y si eso es aceptable para usted, puede aceptar a esa persona como maestro. Si no es aceptable, vaya a otro lugar donde el maestro actúe de manera diferente. Pero si aceptas a esa persona como tu maestro, no creas que necesariamente puedes hacer todo lo que ellos hacen. Puede que se den cuenta, pero nosotros somos como Joe Blow. ¿OK? Éste es un punto importante.

Dejar que uno mismo sea abusado no es una confianza adecuada

Aquí hay un punto extremadamente interesante. En Newport Beach hace un par de años, asistí a una conferencia en la que Su Santidad tuvo una mesa redonda con algunos psicólogos, algunos de los cuales eran budistas. Uno de ellos planteó un punto muy bueno a Su Santidad. Dijo que muchas de las historias que se cuentan en las Escrituras dan la impresión de que, para ser un buen estudiante, tienes que dejar que abusen de ti. Por ejemplo, Naropa saltando del acantilado porque Tilopa se lo ordenó, Milarepa construyó todas las torres de piedra y las derribó porque Marpa se lo ordenó.

También está la historia de esto. bodhisattva a través de bodhisattva que siempre está llorando. Tenía mucho respeto por su maestro y un anhelo increíble de escuchar el Dharma. Iba a limpiar la habitación porque su maestra venía a enseñar. En la India antigua, el piso estaba hecho de tierra. Para limpiar un suelo de tierra hay que echarle agua para que la suciedad no se vuele por todos lados, y luego se recoge la suciedad. No pudo encontrar agua para rociar el piso, por lo que se cortó la muñeca y usó su propia sangre para rociar el piso y limpiar la habitación antes de que su maestro entrara a dar las enseñanzas.

Cuando escuchamos estas historias, nos preguntamos si tenemos que hacer todas estas cosas. Lo que planteó esta persona es que estas historias parecen indicar que, superficialmente, a todas luces, hay que estar dispuesto a dejarse abusar para ser un buen discípulo. Así es como se ven las historias en nuestra opinión, en nuestros ojos. Este hombre le preguntó a Su Santidad al respecto, y Su Santidad dijo que esa no es la idea. Tener una buena relación con tu profesor y tener confianza en tu profesor no significa que te dejes abusar. No significa que renuncies a tu propia responsabilidad en la vida para tomar decisiones. No significa que renuncies a tu propia sabiduría y simplemente sigas sin investigar.

Todo el propósito de tener un maestro espiritual es aumentar nuestra sabiduría, no disminuirla. Si estos seres altamente realizados pueden comportarse de esa manera, está bien, porque su mente está en un nivel completamente diferente. Pero si a nuestro nivel mental nos parece que es una cosa de abuso (ya sea que el maestro de su lado esté tratando de abusar de nosotros o no), entonces como un símbolo de nuestra propia dignidad, nuestro propio ejercicio de responsabilidad y sabiduría, tenemos que ir al maestro y decirle, “Lo siento. No puedo hacer esto. Y te explicas con respeto.

Su Santidad también dice que en el tantra, se supone que debes seguir las instrucciones de tu maestro. Sin embargo, si tu maestro te dice que vayas al este pero te señala el oeste, no tienes más remedio que ir y decir: “No entiendo. No puedo seguir eso. Esto es algo para recordar.

Cuestiones a considerar con la llegada del Dharma a Occidente

Su Santidad también hizo el comentario en esa conferencia de que siente que a veces mimamos demasiado a los maestros. Esto es algo en lo que tenemos que pensar como occidentales, especialmente con la llegada de maestros asiáticos. Muy a menudo con la lodo, no les dejamos hacer nada por sí mismos. Simplemente los mimamos por completo y hacemos ruido alrededor de ellos. Su Santidad dijo que no debemos mimarlos. Por supuesto, eso no significa que descuides a tu maestro porque, obviamente, si no ayudas a tu maestro y si no tienen lo que necesitan para vivir, no te beneficiarás mucho. Es una cosa de beneficio mutuo. Tienes que ayudar a tu maestro como una forma de devolver la amabilidad y como una forma de seguir recibiendo esa amabilidad, pero no significa este tipo de mimos excesivos.

Bajo esta luz (sé que me estoy desviando un poco del lamrim esquema), solo quiero mencionar algo que es mi opinión personal: a veces me pregunto qué significa realmente complacer a nuestros maestros. Un ejemplo sería cómo gastamos el dinero. Cuando Su Santidad o algunos de los otros grandes maestros visitan, la gente a veces construye una casa para Su Santidad. O Su Santidad tendría una habitación especial en el centro. Nadie más se queda allí. Su Santidad viene una vez cada cuatro o cinco años y se queda dos o tres noches cada vez. Lo pintarían y redecorarían cada vez que venga Su Santidad. En el Tíbet, esta era una forma de mostrar respeto a tu maestro. Cuanto más puedas darles materialmente, mayor será el mérito. Cuanto mayor sea el potencial positivo que crea al hacer que ofrece, mayor respeto le estás mostrando a tu maestro. También existe ese elemento en nuestra cultura, ser lujoso con las personas que respetamos.

My duda es, y esta es mi opinión personal, si Su Santidad querría que el dinero se gastara de esta manera. Cuando pienso en Su Santidad, pienso que si la habitación fuera muy bonita y agradable, no creo que a Su Santidad le importara la antigüedad de la pintura o si era la misma pintura que hace cinco años. Creo que Su Santidad preferiría que todo ese dinero se usara, digamos, para ayudar a los monasterios para que las personas que aún no son budas puedan practicar más y liberarse del sufrimiento. Mi opinión personal es que muy a menudo en el sistema tibetano hay mucha pompa y ceremonia.

Otro ejemplo es muy a menudo antes de que los monjes de los monasterios del sur (sur de la India) tomen sus exámenes de geshe, tienen que ofrecer grandes cantidades de dinero al monasterio y hacer que se pinten las pinturas y se construyan las estatuas. Tienen que comprar un kata (pañuelo de seda) para cada monje y hacer que ofrece a cada. Es cierto que los candidatos a geshe crearían muchas buenas karma haciendo esto, pero Su Santidad no cree que sea necesario que todo el mundo haga eso, porque se supone que los monjes no tienen mucho dinero. Entonces, ¿cómo consiguen todo este dinero para hacer estos ofertas? Se convierte en una enorme carga económica para estos monjes. Tienen que pedir dinero prestado a sus familias, o tienen que escribir a sus patrocinadores en Occidente, o tienen que hacer quién sabe qué para conseguir el dinero, porque se espera de ellos que den todas estas lujosas ofertas. Su Santidad no cree que sea un buen sistema para perpetuar. Estoy de acuerdo con eso. [la risa]

Me parece que es más importante, si hay dinero disponible, por ejemplo, para construir baños en los monasterios, ya que el saneamiento es muy malo en los monasterios y muchos monjes se enferman. Creo que les vendría bien un baño más que un pañuelo de seda. Además, las personas aún pueden convertirse en geshes incluso si no tienen dinero. Pero de alguna manera el sistema está arraigado en esta idea de lujo ofertas. Hay tanta presión social en los monasterios para hacerlo. Esto es similar al tipo de presión que sentimos cuando el lodo vengan aquí, que tenemos que rentar limusinas, que se queden en el mejor lugar y coman la mejor comida—cantidades exorbitantes de dinero gastadas. Creo que las personas que son verdaderos practicantes budistas estarían felices de tener algo simple y sencillo, siempre y cuando se satisfagan sus necesidades básicas. Si necesitan muchos teléfonos y una máquina de fax, como hace Su Santidad cuando viaja, genial, tiene que proporcionar eso como anfitrión, pero creo que Su Santidad estaría mucho más feliz si la gente no estuviera presionada para hacer ofertas. Si hubiera dinero extra, podría dárselo a aquellos que realmente lo necesitaran, de una manera que les permitiera practicar el Dharma.

Nuevamente, estas son solo algunas de mis preocupaciones sobre la llegada del Dharma a Occidente y cómo nosotros, como occidentales, nos relacionaremos con la costumbre tibetana de ser muy generosos en todo lo que hacemos. Su Santidad visitó San Francisco el año pasado. Llegó al hotel y yo estaba con la persona que estaba organizando la visita. El organizador me estaba dejando en algún lugar y estaba nervioso porque había arreglado una limusina para llevar a Su Santidad a un evento por la noche, pero Su Santidad dijo: "No quiero ir en una limusina, yo quiero un auto ordinario”, ¡y este tipo no tenía un auto ordinario! Para mí esto es decir algo acerca de Su Santidad. Esto también es algo a tener en cuenta sobre cómo estar con nuestros maestros. Pero, de nuevo, estos son solo algunos de mis vistas. Eres libre de evaluar y pensar como quieras, pero es algo en lo que pienso con la llegada del Dharma a Occidente.

Además, ya que estamos en este tema, a veces veo en algunos centros de Dharma, en sus materiales publicitarios, se afirma que si te conviertes en un benefactor de un determinado evento, entonces, como muestra de agradecimiento, puedes sentarte al frente. fila, o tener un almuerzo privado con el lama, o algo como esto. Hablando personalmente, eso no se siente muy cómodo. Si la gente quiere ser benefactora, es maravilloso. Si tenemos el dinero y podemos darlo para ayudar a la gente a venir y enseñar el Dharma y ayudar a la gente a escucharlo, es bueno para ellos y también es muy meritorio. Crea mucho bien karma De nuestra parte. Pero presentarlo como un premio, que si haces una donación especial, obtienes este premio, bueno, algo sobre esto me resulta incómodo. Es como si tienes mucho dinero, puedes sentarte en la primera fila, pero si eres pobre... y verás, generalmente soy una persona pobre, y soy un don nadie. No puedo sacar estatus, y no puedo sacar dinero para meterme en cosas. Así que he experimentado este tipo de situación yo mismo. Si traemos el Dharma aquí y depende de tu estatus, de a quién conoces y de cuánto dinero tienes para meterte en las cosas, no creo que sea correcto.

Cuando organizamos eventos budistas, es importante ser justos y abiertos a todos. Ahora es cierto, si alguien es un benefactor, como si alguien de repente le da una casa a DFF, la gente va a estar agradecida, y definitivamente debemos mostrar nuestra gratitud a las personas que nos benefician. Las personas que nos ayudan en nuestra práctica son increíblemente amables y definitivamente deberíamos mostrarles nuestra gratitud. Tal vez podrías hacer algo especial por ellos, pero deberíamos hacerlo por un sentimiento de gratitud en lugar de “Si nos das esto, te daremos aquello”. ¿Ves lo que quiero decir? Esto es solo algo en lo que pensar.

Revisar

Tal vez lo revisaré ahora mismo y luego lo abriré para preguntas.

Al reconocer que tenemos mucho que ganar personalmente al tener una buena relación con nuestro maestro, que hay muchas ventajas en ello, queremos intentar entrenarnos para ver las cualidades positivas de esa persona. Esta es la actitud que debemos tener cuando practicamos con nuestro maestro. También queremos evitar proyectar, volvernos quisquillosos y negativos sobre cualquier cosa que hagan que no coincida con nuestra imagen fija de cómo queremos que actúen. Queremos evitar hacer esto porque nuestra opinión podría ser muy poco realista. Proyectamos cosas en otras personas, nos gusta la gente que está de acuerdo con nosotros, etc. Deberíamos usar estas situaciones como un espejo que nos ayude a abrir nuestra mente a diferentes formas de hacer las cosas. Recibimos muchos beneficios al considerar a nuestros maestros de una manera positiva.

Es posible hacer esto porque vemos buenas cualidades en las personas a las que estamos apegados aunque no las tengan. Definitivamente debería ser posible para nosotros ver las buenas cualidades de nuestros maestros porque las tienen. También para recordar que no tenemos el karma ser capaz de ver a los budas como un cuerpo irradiando luz y demás, pero debemos tratar de reconocer que pueden aparecer en formas ordinarias y ver sus buenas cualidades de esa manera.

También hablamos sobre qué pensar para desarrollar mentalmente una buena actitud hacia nuestro maestro:

1. Recordar que en las escrituras hay muchas citas de los Buda diciendo que aparecerá en tiempos degenerados en forma de maestros espirituales.
2. Recordar que nuestros maestros son los medios para transmitir la Budaes inspiración para nosotros. En otras palabras, canalizan la inspiración y las enseñanzas para despertar la comprensión en nuestra mente. Nuestros maestros están haciendo el mismo trabajo que los Buda. Recuerdo que Geshe Dhargyey me dijo eso una vez, y realmente me impactó. Si el Buda vino aquí, no diría nada diferente de lo que dicen nuestros maestros. Creo que esto es algo esencial en lo que pensar. los Buda ya enseñaste el Dharma antes; nuestros maestros nos están enseñando exactamente lo que Buda dijo. Si el Buda vino, si apareció aquí, no va a decir nada diferente a lo que nuestros maestros ya nos están enseñando. Recuerda que de esta manera debemos tener un sentimiento de confianza en nuestros maestros y en lo que nos están instruyendo a hacer.
3. Recordar que la única razón por la que las personas se convierten en budas es para ayudarnos a beneficiarnos. Ciertamente no nos abandonarán ni se negarán a beneficiarnos. La mejor forma en que pueden beneficiarse es claramente viniendo y enseñándonos el Dharma. Es muy posible que nuestros maestros sean budas que aparecen en esa forma.
4. Nuestras propias opiniones no siempre son tan confiables. Con cosas menores que hizo nuestro maestro que no entendemos, no estoy hablando de un comportamiento poco ético grave, intentamos y decimos: "Bueno, así es como me veo cuando estoy haciendo esto" o "¿Qué otra cosa?" ¿Qué razón podría tener mi maestro para actuar así?

Ejemplos

Solo para darte un ejemplo. Recuerdo una vez que estaba en Kopan, un monasterio en Nepal. Acababan de construir una pared de ladrillos a su alrededor. Estaban en el proceso de poner vidrio encima de la pared de ladrillos. pala Yeshe estaba ahí afuera con ellos poniendo vidrio encima de la pared de ladrillos. Y al principio mi mente fue, “pala Sí, él habla de la compasión por todos los seres, ¡¿qué está haciendo poniendo vidrio encima de las paredes de ladrillo?!” Mi mente decía: “Esto es como decir: 'Esta es nuestra propiedad. No queremos a nadie aquí. ¡Si intentas entrar, te vamos a cortar en pedazos!'” Así es como mi mente percibía lo que pala estaba haciendo.

Y luego pensé: “Espera un minuto. Quizás pala también está reconociendo que como abad, es su responsabilidad proteger el bienestar de todos los jóvenes monjes en Kopan, y si los ladrones vinieran y robaran del Sangha comunidad, crearán increíbles negativos karma. Si dañas a las personas que están involucradas en la práctica del Dharma, te dañas mucho más a ti mismo que a ellos. Al poner el vaso allí, pala está impidiendo que estas personas creen tanto karma robando.” Intenta ver las cosas de otra manera.

Además, es importante no desarrollar estados de ánimo negativos cuando tus profesores te critiquen o cuando tus profesores te digan cosas que no quieres escuchar. Solemos pensar: “Esta persona es un Buda, y si esta persona es tan altamente realizada, siempre debe ser amable conmigo”. Creo que si tu maestro ve que tienes una mente fuerte y que tienes una base sólida, entonces el maestro en realidad tiene mucha más libertad para señalarte tus fallas. Con un estudiante que es muy inseguro en su compromiso con el Dharma, que no tiene mucha confianza en sí mismo, entonces el maestro tiene que ser muy, muy amable con ese estudiante. Si el maestro dice algo que a esa persona no le gusta escuchar, se va a ir corriendo. Pero con alguien que, de alguna manera, está mucho más cerca del maestro porque tiene una práctica más estable y tiene la capacidad de escuchar las críticas, entonces el maestro podrá ser más duro con ellos y realmente señalar sus fallas. ellos y decir cosas que no les gustará escuchar.

Recuerdo una vez que fui a ver a Geshe Ngawang Dhargyey. Estaba a punto de iniciar un retiro. Fui a despedirme de Geshe-la y hacerle algunas preguntas sobre la sadhana que iba a hacer. Le hice algunas preguntas, me miró y me dijo: “De todos modos, no entiendes lo que estás haciendo. ¿Por qué estás haciendo este retiro para empezar? ¡Simplemente no entiendes la cosa más simple sobre la sadhana!” Y me quede como…. Porque yo solo quería que me diera palmaditas en la espalda y me dijera lo bueno que era y me deseara un buen retiro, y aquí me dice que no entiendo nada. Salí de la habitación sintiéndome completamente patas arriba. Caminé colina arriba desde la biblioteca hasta Tushita (porque estaba haciendo mi retiro colina arriba en Tushita), y durante todo el camino estuve pensando: “Bueno, no entiendo. ¿Por qué estoy haciendo este retiro? Ciertamente hay algo de verdad en lo que dijo Geshe-la…”.

Cuando llegué a Tushita, pala Yeshe estaba en el jardín, esto parece demasiada coincidencia, es como pala estaba allí esperándome, y comencé a hacerle estas preguntas, y él comenzó a responderlas. Más tarde, cuando pensé en ello, era casi como si estuvieran organizando esto y que de alguna manera Geshe-la fue muy duro conmigo de esa manera, me hizo hacer estas preguntas, que pala luego respondió y me permitió tener un retiro mejor.

Y en otra ocasión, Geshe Ngawang Dhargyey estaba enseñando en la biblioteca y Su Santidad estaba enseñando en Manali. Quería ir a Manali para escuchar las enseñanzas de Su Santidad. Alex Berzin iba a traducir. Cuando fui a decirle a Geshe-la que iría a Manali, él es tan escandaloso [risas], dijo: “¿Por qué vas allí? ¿Quieres escuchar a Alex Berzin enseñar Dharma? No entiende a Su Santidad, siempre está escuchando a Alex. ¡¿Qué estás haciendo?!" [risas] Fue bueno porque al principio me hizo pensar: "Espera...". Tuve que volver a evaluarlo, pero luego, cuando lo pensé más a fondo, realmente llegué a pensar: “Bueno, sé muy bien por qué voy. Quiero estas enseñanzas. Siento una conexión muy fuerte con Su Santidad, y sé que esto será de gran ayuda para mi mente”, y así fui. Pero creo que Geshe-la realmente me estaba haciendo pensar muy profundamente por qué estaba haciendo esto. Muchas veces nuestros maestros pueden hacernos esto.

Preguntas y respuestas

Audiencia: Si consideras a las personas como Buda, ¿eso significa necesariamente que crees que se han realizado?

Venerable Chodron Thubten (VTC): Sí. En otras palabras, si los considera como los Buda, entonces piensas: "Esta persona se da cuenta de lo que me está enseñando".

[En respuesta a la audiencia] Ahora dicen que desde el lado del maestro, el maestro puede o no ser un Buda. No todos los maestros son budas. Por su parte, pueden o no serlo. Pero por nuestra parte, dicen que es beneficioso si pensamos que nuestro maestro es un Buda. ¿Por qué? Porque si creemos que esta persona se ha dado cuenta de lo que me está explicando, entonces vamos a escuchar más atentamente, lo vamos a tomar más a pecho. Nuestro intento de ver a esta persona como un Buda no es algo que beneficie al maestro. Es algo que nos beneficia a medida que escuchamos con una mente más abierta. Desde el lado del maestro, pueden o no serlo.

Audiencia: Como estudiante, encuentro irrelevante si son o no un Buda siempre y cuando estén enseñando las mismas cosas y sean consistentes.

VTC: Sí. Si pensamos, “Bueno, si el Buda se manifestara en este mundo, dada nuestra percepcin ordinaria, sera el Buda ¿Actuar de manera diferente a como actúa nuestro maestro? ¿Dirán algo diferente de lo que dice nuestro maestro?

[En respuesta a la audiencia] Sí, y ayuda a nuestra mente. Si lo son o no, no importa. A nuestra mente le ayuda mucho mirarlos de esa manera. Están practicando lo que están predicando.

Audiencia: ¿Cómo sabes que el profesor no está diciendo nada diferente de lo que dice el Buda ¿dijo?

VTC: Por eso tenemos que aprender muy bien el Dharma, y ​​tenemos que leer los textos nosotros mismos. Tenemos que estudiar con una amplia variedad de maestros para que podamos aprender el Dharma desde perspectivas ligeramente diferentes. También tenemos que pensar muy profundamente en las enseñanzas que escuchamos para ver si son lógicas. No es solo una cuestión de creer indiscriminadamente lo que dice el maestro, sino que tienes que aprender las escrituras y todo por ti mismo.

Alex me contó una muy buena historia. Una vez, Serkong Rinpoche estaba enseñando y dijo algo que Alex pensó: "Vaya, esto no es lo que dice en las enseñanzas". Pero estaba traduciendo lo que dijo Rinpoche, así que tradujo eso. Más tarde, le dijo a Rinpoche: "No entendí por qué dijiste eso porque escuché lo contrario". Rinpoche lo miró y dijo: “¿Por qué lo tradujiste entonces? ¡Si sabías que estaba diciendo algo malo, deberías haberme detenido!” [Risas] Aprenda las enseñanzas usted mismo, y si el maestro comete un desliz o si dice algo fuera de lugar, entonces regrese y diga algo.

Audiencia: Parece contradictorio decir que no encubran su comportamiento; por otro lado, tampoco lo critiques necesariamente.

VTC: Digamos que tu maestro está malversando dinero del centro de Dharma, inventemos algo muy escandaloso, están tomando todo tipo de dinero del grupo y se van de vacaciones lujosas. Si dices: “Mi maestro es el Buda, y él obviamente sabe lo que está haciendo con las finanzas, y debe tener alguna razón kármica muy profunda para gastar todo el dinero para que todos estemos arruinados…” [risas] e inventa excusas que le permiten a alguien hacer algo que en realidad podría ser bastante dañino, entonces no estamos cumpliendo con nuestra responsabilidad como adultos maduros. Aquí es donde entra el comportamiento abusivo y codependiente. Simplemente encubres todo porque esta persona es el líder de la organización y de alguna manera se vuelve muy amenazador desafiar al líder de la organización. La gente simplemente se calla. Este es el peligro del blanqueo.

Lo que puede hacer es decir: “Está bien, se está quedando con todo este dinero. El centro de Dharma está en quiebra. No podemos pagar nuestras facturas de agua. El profesor está teniendo unas vacaciones de cinco estrellas. (Por cierto, no he oído hablar de nadie que haya hecho esto, solo lo estoy inventando). “No entiendo por qué sucede esto. Sin embargo, algo no se siente cómodo para mí acerca de lo que están haciendo. pueden ser un Buda, pero esta acción es algo que no entiendo” (entonces estás diferenciando entre la persona y la acción). pueden ser un Buda, pueden estar haciéndolo por alguna razón increíble, pero esta acción no es algo que creo que sea beneficioso para el centro de Dharma, y ​​no es algo que entienda”. Y entonces vas y preguntas muy cortésmente. No vas a publicar un artículo difamándolos en el periódico, sino que pasas por los canales apropiados y tratas de entender lo que está pasando. ¿Eso tiene más sentido?

[En respuesta a la audiencia] Sí, es muy, muy difícil. Por un lado, queremos mucho respetarlos. Tenemos que reconocer que es posible que no veamos las cosas de manera realista. Por otro lado, no podemos simplemente encubrir e ignorar las cosas. Tenemos que encontrar alguna manera de aclarar nuestras dudas.

[En respuesta a la audiencia] Entonces tal vez tengas que preguntarle a algunos de sus estudiantes. O pregunte a otras personas mientras trata de llegar a un acuerdo al respecto. Una vez más, Su Santidad dice que debemos tener un espíritu de investigación sincera y tratar de comprender. Podemos hacer esto sin criticar a la otra persona. Y creo que esto, en general, es un muy buen consejo para nosotros con cualquier persona con la que tratamos. Por lo general, cuando alguien hace algo, nos apresuramos a juzgar, condenar y criticar. Si en cambio podemos entrenarnos para pensar: “Bueno, están haciendo algo y no entiendo qué diablos están haciendo. Pero no voy a juzgar y condenar. No voy a blanquear. Voy a ir y averiguar qué está pasando”.

A veces solo tienes que estar contento con tu nivel actual de comprensión de lo que está pasando. He visto conmigo mismo en algunos casos que inicialmente solo puedo entender esto. Pero más tarde, a medida que mi mente se amplía o hago más Purificación, soy capaz de entender más. Pero es difícil.

Audiencia: Queremos evitar el blanqueo cuando se trata de cosas éticas, pero en otras cosas como, solo cosas de comportamiento que no parecen estar dañando realmente a nadie, ¿entonces esas cosas hacia las que deberíamos tener una mente más abierta?

VTC: Sí. Una vez más, no sabemos por qué lo están haciendo. Y definitivamente está desafiando nuestras ideas preconcebidas, ¿no es así? Si no es una acción que es dañina, y la tomas en forma de, "Vaya, mira todas mis ideas preconcebidas", entonces te beneficiarás sin importar por qué lo están haciendo por la forma en que miras la situación.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Me parece que hay dos cosas: está la religión como doctrina, y luego está la persona que practica una religión. Hay una diferencia entre una persona que practica una religión y una doctrina. La doctrina puede decir: "Hay un dios creador", y toda la gente pequeña de la religión puede decir: "Sí, hay un dios creador, y tengo que ser amable, de lo contrario me castigará". Pero si le preguntas a una persona que practica esa religión, "¿Existe un dios creador?" podría decir: "No, no hay un dios creador". Y si preguntas cuál es la realidad última, tal vez te expliquen la realización de la vacuidad. En cierto modo, su mente no coincide con los principios literales que predica su propia religión. Esto es lo que quiero decir, que tienes que mirar más allá de las palabras hacia la concepción para saber lo que esa persona realmente quiere decir.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Lo que estamos diciendo es que si me miro a mí mismo, no entiendo nada. Para que mi mente pase de donde estoy a la budeidad, necesito una religión que pueda comunicarme esas realizaciones en un marco que pueda entender. Ahora bien, si un sistema (ni siquiera la religión) describe esas realizaciones de una manera con la que puedo comunicarme de una manera que me permite generar estas realizaciones, está bien. Excelente.

Luego está otra religión, y la forma en que me parecen sus enseñanzas es que tengo que creer en un dios creador. Si tengo que creer en esto, aquello y lo otro, entonces diré que no me está enseñando las realizaciones que necesito. Tal vez los grandes practicantes de esta religión crean algo diferente, no lo sé. La línea estándar del partido que estoy recibiendo a medida que me la interpretan no está haciendo clic.

[En respuesta a la audiencia] Mucho de esto tiene que ver con karma. Por eso el budismo dice que tenemos que pensar muy profundamente y usar el razonamiento. Usa la lógica. Somos muy fácilmente atraídos aquí o allá. Creo que no es muy útil para nosotros ir por la vida con esta pequeña lista de lo que es una buena religión y lo que es una mala religión. Cuál tiene mi bendición y cuáles voy a condenar. Creo que no es una manera muy útil de abordar las cosas. Creo que es más útil para nuestro propio crecimiento si tenemos alguna idea del tipo de realizaciones que tienen sentido para nosotros, que sentimos que necesitamos obtener para iluminarnos. Nuestro trabajo es buscar la tradición que nos explica esas cosas para que las entendamos. No te preocupes por lo que hacen los demás y lo que dicen los demás. Nuestro propósito como practicantes no es andar juzgando a otras religiones. Ha habido tantas guerras religiosas libradas porque la gente pasa su tiempo juzgando las religiones en lugar de practicarlas. Ese no es nuestro trabajo. Nuestro trabajo es conocer el tipo de cosas que necesitamos desarrollar y luego buscar el sistema que nos enseñe cómo desarrollarlas. Deja que todos los demás hagan lo que quieran hacer. Lo más que podemos decir es que este sistema resuena en mí y ese sistema no.

Tienes que hacer una distinción entre el dogma o la línea del partido de una religión y las realizaciones que tienen los practicantes muy profundos de esa religión, porque pueden ser dos cosas muy diferentes. Puedes debatir "¿Existe un dios creador?" pero hay que darle a la palabra “dios” una cierta definición—si dios creador significa alguien sentado ahí arriba que agita su varita mágica—ambos entienden que tienen la misma concepción de lo que significa esa palabra. Entonces es perfectamente legítimo debatir si Dios existe o no. ¿Tiene eso sentido o no?

Pero, lo que es la comprensión particular de Dios de una persona puede no ser lo que esa palabra es como comúnmente estamos definiendo en el campo de debate. Para aumentar nuestra propia inteligencia y nuestra propia comprensión del camino, tenemos que dar definiciones específicas a las palabras para que podamos descubrir en qué creemos y en qué no. Pero eso no significa que todos los que practican esa religión le den la misma definición. Pueden tener una comprensión completamente diferente de tal manera que tengan realizaciones espirituales muy profundas. Por eso sigo diciendo que no mires las palabras, mira el significado.

Por ejemplo, la línea del partido de una religión, si miras en los libros teóricos, podría ser muy literal: "Está bien sacrificar animales", pero algún meditador religioso profundo de esa tradición podría decir: "Está bien sacrificar animales, pero 'animales' aquí significa nuestro instinto bárbaro animal, y está perfectamente bien sacrificar esa mente egoísta y animal que ignora a otros seres humanos. Ese es el significado de lo que esta religión dice cuando dice 'Está bien sacrificar animales'”. Verá, hay una diferencia entre lo que esa persona, como un ser realizado, interpreta que significan esas palabras y cuál es el significado literal que está transmitiendo. El sistema en los libros. Tengo que averiguar lo que voy a seguir. Si sigo a ese gran meditador, eso es genial, pero si sigo esa declaración literalmente, y yo, Joe Blow, empiezo a matar animales, eso no va a ser útil.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: No creo que haya ninguna evidencia científica. Solo tienes que seguir lo que dicen las escrituras en cuanto al tipo de cualidades y capacidades que tendrás cuando purifiques completamente tu mente y desarrolles totalmente todas tus buenas cualidades. Somos seres muy, muy limitados, y lo que somos capaces de hacer es muy limitado. Si miras nuestra mente, nuestra mente también está muy contaminada y nuestras buenas cualidades no están desarrolladas. Si pudiéramos imaginar cómo sería, qué tipo de cualidades mentales sería posible tener si llevas tu mente al estado en el que nunca más te enojes, te molestes, te apegues o te pongas celoso: tu mente va a tienen algunas cualidades y capacidades especiales. En las escrituras dice que a medida que avanzas en el camino, desarrollas algunos de estos, supongo que podrías llamarlos poderes mágicos o sobrenaturales. En otras palabras, estas personas no tienen estados mentales normales como nosotros. Lo que pueden hacer física y verbalmente no se limita a lo que nosotros, los seres ordinarios, somos capaces de hacer.

En términos de evidencia científica, eso es difícil. Pero creo que si podemos tratar de pensar en cómo debe ser tener una mente pura y desarrollada, por ejemplo, si pensamos en una persona que tiene alguna habilidad en meditación, quien es capaz de meditar en el momento de la muerte para guiar su renacimiento, esa es una habilidad increíble. No podemos hacer eso ahora, pero podemos ver cómo podría ser posible. Es posible eliminar el anhelo en nuestra mente para que cuando muramos, podamos de alguna manera guiar nuestro propio renacimiento. Luego lo llevas desde allí a los tipos de cualidades que son posibles de desarrollar con una mente pura. Estas cualidades se mencionan en las escrituras. Puedes aceptarlo provisionalmente y pensar en ello de la manera que acabo de describir, probar el camino por ti mismo y ver si puedes hacerlo cuando obtengas esas realizaciones.

Audiencia: Si de alguna manera estás elevando al maestro, ¿cómo tienes ecuanimidad para todos en el grupo?

VTC:Esta es una muy buena pregunta. De nuevo, este es un punto que muchas personas en Occidente pasan por alto. El maestro se vuelve muy especial y todos los demás son simplemente escamosos. Creo que aquí tienes que preguntar, para alguien que tiene altas realizaciones, ¿qué es lo que más aprecia? Ellos aprecian a otros seres. Los bodhisattvas, los budas, aprecian a otros seres más que a sí mismos. Si vamos a respetar a los budas y bodhisattvas, y si vamos a ver a nuestro maestro como un ser realizado, definitivamente debemos tratar de valorar lo que es más importante para ellos, que son otros seres, todos los demás. Ser amable y azucarado, dulce, placentero, maravilloso, cortés y servicial con nuestro maestro, pero completamente detestable, irrespetuoso y codicioso con respecto a otros seres sintientes es completamente contradictorio con lo que deberíamos tratar de desarrollar en nuestra práctica.

[En respuesta a la audiencia] No sé si es un error tan grave, porque aun así, al mantener una buena relación con tu maestro, estás abriendo tu mente para llegar al punto de que respetar a tu maestro significa respetar a los demás. seres Mientras que si desechas la relación con tu maestro, estás desechando gran parte de esa posibilidad de llegar eventualmente a esa conclusión.

Aquí hay otro error muy común. Recuerdo que en las escrituras hay una historia que explica cómo todo lo relacionado con tu maestro es muy valioso. Debes tratar al perro de tu maestro con un respeto increíble porque este es el perro de tu maestro y la familia de tu maestro; todo lo relacionado con tu profesor debes tratarlo con sumo respeto. Mucha gente se mete en todo esto de “La gurú¡El perro de es tan precioso!” y palmeándolo y acariciándolo y alabando el gurúel perro Pero se olvidan de que todas las demás personas a su alrededor son los gurúLos demás discípulos son desagradables, mezquinos y competitivos con todos sus amigos del Dharma. Se olvidan que estas personas también son quienes son tus maestro espiritual se preocupa por. Una vez más, esto proviene a veces de la forma en que se presentan las enseñanzas. Nos enseñan que cualquier cosa relacionada con su maestro espiritual es como tan alto. En realidad, el objetivo de esa enseñanza es simplemente ayudarnos a ver las cualidades de alguien para que podamos seguir mejor las enseñanzas, pero lo malinterpretamos para entrar en todo este viaje de devoción. [la risa]

Audiencia: En Occidente estamos expuestos a una gran variedad de maestros y enseñanzas. Nos parece fácil pasar de uno a otro. Sin embargo, aquí en las enseñanzas parece estar realmente enfatizando tener una relación estable con un maestro o maestros en particular, algo estable y concentrado. Pero aquí en Occidente es una cosa muy diferente. Estás con tu profesor durante cuatro días cada dos años, y luego estás con otro profesor durante otros cuatro días, y otro profesor durante otros cuatro días. ¿Qué significa tener una relación con un maestro?

VTC: Podemos ir a las enseñanzas de la gente, podemos aprender de ellos, pero aceptar a esa persona como nuestro maestro es otra cosa. Puedes ir y aprender de muchas tradiciones y mucha gente. Cuando alguna tradición realmente encaja contigo o alguna persona realmente te inspira, después de haber revisado las cosas, tomas tu decisión: “Esa persona es mi maestro”. Es posible que hayas tomado esa decisión sobre varias personas. Está bien. Pero eso no significa que todas las personas a las que vas y escuchas enseñanzas se conviertan en tus maestros. Si usted refugiarse, si lo tomas preceptos, si lo tomas inicio de alguien, entonces se convierte en tu maestro. Es por eso que debe verificar antes de hacer estas cosas. Pero por lo demás, eres libre de ir y aprender de una amplia variedad de personas. Luego, cuando algo realmente te impacte en una nota más profunda, ya sea que esa persona esté presente todo el tiempo o no, si sientes una conexión sincera con ellos y su forma de enseñar y esa tradición en particular, entonces trata de mantenerte firme en eso.

Es cierto que en Occidente estamos expuestos a muchas, muchas tradiciones diferentes. Creo que es bueno que tal vez encuentres un enfoque particular que se adapte bien a ti y lo uses como tu línea principal. Puedes ir a otros maestros y otras cosas, y eso se convierte en adornos o decoraciones para tu práctica básica. Es mucho mejor tener un enfoque principal y agregarle otras cosas. Eso es muy, muy bueno. Mientras que alguien que el lunes por la noche respira meditación, y el martes por la noche lo hace Dzogchen, y el miércoles por la noche hace Mahamudra, y el jueves por la noche hace Tonglen, y el viernes por la noche va a un médium, no van a llegar a ninguna parte. Mientras que si haces alguna conexión con un maestro en particular, tienes una práctica estable, eso será muy beneficioso. Y siempre puedes escribirle a esa persona si no está cerca. Pero es algo en lo que puede tomarse su tiempo para formar.

[En respuesta a la audiencia] Eso tiene mucho que ver con nuestra propia disposición y nuestra karma. Tenemos que seleccionar lo que es apropiado para nosotros. Eso no significa que sea lo mejor o el mejor maestro para todos. Es como en una cena buffet. Me gusta el arroz. Te gustan las papas. No puedo decir: "¡El arroz es mejor porque me gusta!" Si te alimentas de patatas, bien. Pero si las papas no se llevan bien con mi sistema digestivo, entonces tengo que comer arroz. Pero eso esta bien.

Audiencia: ¿Qué significa realmente estar inspirado por los budas? ¿Significa algo conceptual o significa algo no conceptual? ¿Qué está pasando realmente?

VTC: Que sea algo conceptual o que haya algo más depende mucho de nuestra mente, la habilidad del maestro y nuestra relación kármica con esa persona. Si vas a una enseñanza, puede haber 1,000 personas en la enseñanza, y una persona saldrá y dirá: “¡Guau! Qué enseñanza tan increíble. ¡Eso me abrió la mente por completo!”. Y alguien más va a salir y decir: "¡Oh, es tan aburrido, no obtuve nada!" Ahora que es un reflejo de la gente karma y disposición de las personas. Mucho depende de nosotros.

[En respuesta a la audiencia] Dicen que recibir las bendiciones o la inspiración del Buda significa que nuestra mente se está transformando, y eso significa que de alguna manera estamos en el punto de hacer algo Purificación, o de lo que sea, donde nuestra mente es receptiva a la transformación. Podrían ser las enseñanzas conceptuales provenientes del Buda, podría ser solo toda la energía de esa persona que viene, pero de alguna manera nuestra mente está lista y madura en ese momento. Algo hace clic. Nuestro recibir esto tiene mucho que ver con cómo vemos a esa persona. Si ves a esa persona como un idiota, estás cerrando por completo toda tu capacidad para sintonizarte con lo que sea que esté tratando de transmitir, conceptual o no conceptualmente. Mientras que si tratas de tener una visión positiva de esa persona, viéndola con cualidades, entonces tu propia mente será más receptiva a la comunicación, verbal y no verbal.

Vamos meditar.

1. “Aflicciones” es la traducción que el Venerable Thubten Chodron ahora usa en lugar de “actitudes perturbadoras”. ↩