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Las seis actitudes de largo alcance

Como se complementan

Parte de una serie de enseñanzas basadas en la El camino gradual hacia la iluminación (Lamrim) dado en Fundación Amistad Dharma en Seattle, Washington, de 1991 a 1994.

Resumen de las seis actitudes de largo alcance

  • ¿Qué hace que estas actitudes sean de “gran alcance”?
  • disposición mahayana
  • El seis actitudes de largo alcance
  • Necesidad y función de las seis actitudes
  • Cómo las seis actitudes cumplen nuestros propios propósitos y los de los demás

LR 091: Seis perfecciones 01 (descargar)

Creando la causa del precioso renacimiento humano

  • La motivación para querer una preciosa vida humana
  • La diferencia entre una preciosa vida humana y una vida humana
  • Cómo las seis actitudes nos ayudan a alcanzar la preciosa vida humana

LR 091: Seis perfecciones 02 (descargar)

El seis actitudes de largo alcance son las seis prácticas en las que nos involucramos porque queremos alcanzar la iluminación en beneficio de los demás. Primero, generamos esta intención altruista de alcanzar la iluminación. Entonces, para poder realizarlo, para poder purificar nuestra mente y desarrollar nuestras buenas cualidades, de acuerdo con el camino del sutra, estas son las seis cosas que debemos hacer.

En sánscrito, el término es el seis paramitas—a veces se traduce como las seis perfecciones. No creo que "perfección" sea una traducción tan buena, porque en inglés, "perfección" es una palabra pegajosa. De todos modos, tenemos tantos complejos de perfección que creo que es mejor decir solo seis "actitudes de largo alcance."

¿Qué hace que estas actitudes sean de “gran alcance”?

Estas actitudes son de gran alcance porque:

  • Abarcan a todos los seres sintientes en el ámbito de para quién los estamos haciendo.
  • Tenemos una motivación de gran alcance para alcanzar la iluminación en beneficio de todos esos seres, sin importar cómo actúen, si te muerden los dedos de los pies o no. [La risa]

Todos estos seis actitudes de largo alcance son necesarios para alcanzar la iluminación. Si nos perdemos uno de ellos, nos perdemos una gran parte. Hay varias maneras en las que podemos discutir estos seis. Antes de comenzar a discutirlos individualmente, hablaré un poco sobre ellos en general y cómo encajan entre sí.

El camino a la iluminación consiste en el aspecto del método del camino y el aspecto de la sabiduría del camino. El aspecto del método del camino son todas las acciones realizadas con la intención altruista de alcanzar la iluminación en beneficio de todos los seres sintientes, donde esta intención es verdaderamente consciente, presente en la mente. El aspecto de sabiduría del camino es la sabiduría que realiza la vacuidad.

Los primeros cinco de los seis actitudes de largo alcance se consideran parte del aspecto del método:

  1. Generosidad
  2. Ética
  3. Paciencia
  4. Perseverancia entusiasta
  5. Concentración

El aspecto de sabiduría del camino es el sexto. actitud de largo alcance, la actitud de largo alcance de sabiduría.

Hay otras formas de ver el actitudes de largo alcance también. Una forma es decir que practicamos las primeras tres —generosidad, ética y paciencia— para el propósito de los demás, para lograr su propósito. Practicamos los siguientes tres: perseverancia entusiasta, concentración y sabiduría, para lograr nuestro propio propósito.

Lograr el propósito de los demás se refiere a poder beneficiar directamente a los demás. Para hacer eso, necesitamos tener lo que se llama rupakaya o la forma cuerpo de las Buda. Lograr el propósito propio es alcanzar la iluminación y alcanzar el dharmakaya. El dharmakaya es análogo a la mente del Buda. Cuando nos convertimos en budas, necesitamos tanto un Budala mente y un Budala forma física de , un BudaLa forma física de 's no es como nuestra forma física, sino más bien, un cuerpo hecho de luz y la capacidad de manifestarse en muchas formas diferentes.

disposición mahayana

Cuando hablamos de los seis actitudes de largo alcance, la base sobre la que se practican es alguien cuya disposición Mahayana se ha despertado. ¿Cuál es la disposición Mahayana? “Mahayana” se refiere al vasto vehículo de la práctica, el que es vasto en términos de nuestra motivación, en términos del número de seres sintientes que abarca, en términos de la meta que estamos buscando. Entonces, la base es alguien que tiene la intención altruista de alcanzar la iluminación en beneficio de los demás, donde eso se ha despertado.

Puede que no tengamos espontáneo bodhicitta, pero hay al menos alguna chispa, algún interés. En las escrituras, hay muchas menciones sobre el despertar de la disposición mahayana. Es bastante importante, porque cuando piensas en nuestras vidas, la diferencia entre escuchar enseñanzas sobre bodhicitta y tener un poco aspiración hacia eso, en comparación con el tiempo antes de escuchar las enseñanzas sobre bodhicitta donde ni siquiera lo sabías, puedes ver que hay una gran diferencia.

Aunque no nos hayamos actualizado bodhicitta sin embargo, saber que existe, saber que es una posibilidad, tener admiración, despertar en nuestros corazones que queremos volvernos tan altruistas y tener esa bondad amorosa, eso es un gran cambio en la mente. Entonces, decimos que la disposición Mahayana se ha despertado.

Y luego, a través de confiar en los maestros y recibir extensas enseñanzas sobre los textos del Mahayana, junto con el bodhicitta y del sabiduría dándose cuenta del vacío, tratamos de practicar estos seis actitudes de largo alcance para alcanzar la iluminación. Entonces, la base para hacer estos seis es alguien que tiene la apreciación o la actualización de bodhicitta.

Las seis actitudes de largo alcance

  1. Generosidad
  2. Hay una diferencia entre el actitud de largo alcance de generosidad y generosidad antigua regular. La generosidad habitual, todo el mundo la tiene, casi. Le das algo a alguien. Esa es la generosidad de siempre. es virtuoso Pero es diferente de la actitud de largo alcance de generosidad que se emprende sobre la base de la bodhicitta. Hay una gran diferencia en la acción y una gran diferencia en el resultado que obtienes, debido a la base de la motivación. Así que tenemos que recordar la importancia de la motivación aquí. Seguimos volviendo a él una y otra vez.

    El Primer actitud de largo alcance, la generosidad, son acciones físicas o verbales basadas en la voluntad de dar y en el pensamiento bondadoso que se quiere dar. La generosidad no es dar todo lo que tienes. La generosidad no es satisfacer los deseos de los demás, porque eso es imposible. La generosidad son las acciones físicas y verbales que emprendemos en base al deseo de dar.

  3. Ética
  4. La ética es la restricción de las siete acciones destructivas de cuerpo y el habla y las tres acciones destructivas de la mente. Es el deseo de no hacer daño a los demás y así conseguir nuestro acto ético juntos.

  5. Paciencia
  6. La paciencia es la capacidad de permanecer imperturbable cuando nos enfrentamos a dificultades, sufrimiento o daño de los demás. La paciencia no es solo suprimir tu enfado y poniendo una sonrisa plástica en tu cara. Más bien, la paciencia es la mente que no está perturbada, ya sea que el infierno se desate a tu alrededor o no. Es esa actitud mental.

  7. Perseverancia entusiasta (esfuerzo gozoso)
  8. La perseverancia entusiasta a veces se traduce como un esfuerzo gozoso. No sé qué traducción prefieres. Vacilo entre los dos. Es deleite en lograr los propósitos de uno mismo y de los demás. En otras palabras, deleitarse en hacer lo que es constructivo, lo que es virtuoso.

    Es una mente que está feliz de estar al servicio de sí mismo y de los demás. No es la mente la que está al servicio de uno mismo y de los demás porque nos sentimos culpables y obligados, etc. Pero es la mente la que se deleita en el servicio.

  9. Concentración
  10. La concentración es la capacidad de permanecer fijo en un objeto focal positivo sin distracciones. La capacidad de dirigir nuestra mente hacia un objeto constructivo o virtuoso y poder mantener nuestra mente allí a voluntad, sin que la mente se distraiga con algo, se duerma o se vuelva loca de una forma u otra. Una mente que está muy apagada. En lugar de que nuestra mente nos controle, la mente es bastante flexible.

  11. Sabiduría
  12. El actitud de largo alcance de la sabiduría es la capacidad de distinguir con precisión las verdades convencionales y las verdades últimas: la forma convencional en que existen los objetos y las naturalezas más profundas o últimas de su existencia.

    La sabiduría es también la capacidad de distinguir qué practicar en el camino y qué abandonar, en otras palabras, qué es constructivo para la iluminación y qué es destructivo.

    Esa es la naturaleza de cada uno de los actitudes de largo alcance. He repasado una definición rápida de todos ellos para darle una breve descripción.

Necesidad y función de las seis actitudes

También podemos hablar de la necesidad y función de cada una de las seis actitudes.

Generosidad

Para lograr el bienestar de los demás, en otras palabras, para guiarlos por el camino de la iluminación, necesitamos generosidad. Necesitamos poder proveerles las necesidades físicas básicas, enseñanzas y protección. De lo contrario, sería difícil llevar a los seres sintientes a la iluminación. Entonces, la generosidad es necesaria para cumplir su propósito, para lograr su bienestar.

Ética

También para lograr su bienestar, debemos dejar de dañarlos. Eso es bastante sencillo, ¿no? La primera forma de empezar a ayudar a alguien es dejar de hacerle daño.

Paciencia

La forma en que necesitamos paciencia para lograr el bienestar de los demás, es que necesitamos ser pacientes cuando otros seres sintientes no actúan tan bien. Si estamos tratando de trabajar para el beneficio de otras personas, pero en vez de eso nos enojamos y molestamos cuando no hacen lo que queremos, entonces se vuelve muy difícil trabajar para su beneficio y estar a su servicio.

Necesitamos una paciencia increíble para poder soltar y no aferrarnos a todas las estupideces que hace la gente. Y si observamos nuestro propio comportamiento, sabemos que hay muchas cosas estúpidas que hacemos. Así como queremos que los demás sean pacientes con nosotros, nos damos la vuelta y les brindamos esa paciencia.

Perseverancia entusiasta (esfuerzo gozoso)

También necesitamos un esfuerzo gozoso para poder ayudarlos continuamente. Para trabajar por el bienestar de los demás, para servirlos, necesitamos tener esta alegría que puede hacerlo continuamente. Porque realmente hacer cambios, ayudar realmente a las personas, no es una oportunidad única.

Es un compromiso real mantenerse firme y estar al servicio continuamente. Podemos ver esto incluso en las profesiones habituales de ayuda, ya sea en trabajo social, medicina o terapia, etc. Es un proceso continuo. Necesitamos ese esfuerzo gozoso para realmente hacer un cambio.

Concentración

También necesitamos concentración porque necesitamos desarrollar diferentes poderes psíquicos para poder servir mejor a los demás. En otras palabras, si tenemos poderes psíquicos que pueden conocer el pasado de las personas, donde podemos contar conexiones kármicas pasadas, entonces se vuelve más fácil saber cómo guiar a las personas. Sabremos quiénes son los maestros con los que las personas tienen conexiones kármicas y cómo guiarlos allí.

Si tenemos habilidades psíquicas que pueden comprender los pensamientos de las personas y sus disposiciones, entonces nuevamente se vuelve mucho más fácil guiarlas. Cuando sabemos cuáles son sus intereses, cuáles son sus personalidades, es más fácil dar una práctica adecuada para ellos.

En el budismo, tenemos la práctica de desarrollar poderes psíquicos, pero siempre en el contexto de usarlos en beneficio de los seres sintientes. No es para hacer un gran escándalo de uno mismo o para ganar mucho dinero mostrándolos.

Sabiduría

Necesitamos el actitud de largo alcance de sabiduría para lograr el bienestar de los demás porque necesitamos ser sabios para poder enseñarles. Necesitamos saber qué enseñarles. Necesitamos saber qué es la realidad convencional, qué es la realidad última, porque es esa enseñanza la que va a ayudar a otros a eliminar sus corrupciones.

Antes de enseñarlo, tenemos que entenderlo nosotros mismos. Tenemos que ser capaces de enseñarles qué practicar en el camino, qué tipo de acciones cultivar, qué tipo de acciones abandonar, qué actitudes y acciones son contradictorias con la felicidad. Para enseñar eso a otros, tenemos que ser sabios en esas cosas nosotros mismos.

Cómo las seis actitudes cumplen nuestro propio propósito y el de los demás

También podemos hablar sobre el uso de los seis actitudes de largo alcance para cumplir el propósito de otros y para cumplir nuestro propio propósito. Como decía antes, los tres primeros cumplen el propósito de los demás mientras que los tres últimos cumplen nuestro propio propósito. Cuando hablamos de “nuestro” propósito y el propósito de “otros”, no es que los primeros tres solo beneficien a otros y no a mí mismo. Y no es que los tres últimos solo me beneficien a mí y no beneficien a los demás. Es solo una cuestión de énfasis.

Los tres primeros actitudes de largo alcance de generosidad, ética y paciencia todos trabajan para cumplir el propósito de los demás. Hay una relación interesante entre ellos.

Generosidad

A través de la generosidad, tratamos de hacer felices a otras personas. Tratamos de darles lo que quieren. Satisfacemos sus necesidades, por eso los hacemos felices. Además, se convierte en un método hábil para interesar a otros en el Dharma porque si le damos cosas a la gente, tendemos a agradarles. Entonces podrían interesarse en cosas que nos interesan a nosotros, como el Dharma. Por lo tanto, se convierte en una forma hábil de hacer pensar a la gente. Y así, la generosidad es una forma en la que tratamos de cumplir el propósito de los demás.

Ética

Ahora, mientras practicamos la generosidad, también tenemos que dejar de hacerles daño. Si seguimos dando cosas a la gente y somos bastante generosos, pero al día siguiente nos damos la vuelta y los calumniamos o criticamos o golpeamos, entonces toda la buena energía que sacamos siendo generosos se contradice por completo. No cumple su propósito. Les hace sufrir más y no les interesa en absoluto lo que estamos haciendo.

Ser poco ético no es la forma de atraer a otros seres sintientes para que se interesen en el Dharma, porque tienden a decir: “Oh, esa persona realmente actúa horrible. Lo que sea que les interese, quiero alejarme 180 grados”.

Encuentro esto bastante interesante para pensar porque a menudo pensamos en la ética como algo que hacemos para evitar los renacimientos inferiores y crear una causa para los renacimientos superiores. O lo consideramos como no hacer daño a los demás, o algo así.

Pero, en realidad, si empezamos a pensar en ello en términos de cómo guiar a otros seres sintientes, si queremos influir en los demás de manera positiva, ser éticos es muy, muy esencial, para que no lo deshagamos todo.

Además, si nos portamos bien, los demás quedan impresionados y, de nuevo, se interesan bastante. Si nos ven en el trabajo y todos los demás están involucrados en algún tipo de asunto turbio en el trabajo, o todos los demás en la oficina están chismeando, pero nos mantenemos alejados, entonces pueden desarrollar cierta confianza en nosotros y pueden interesarse. en lo que estamos haciendo.

Paciencia

Cuando practicamos tanto la generosidad como la ética, también debemos ser pacientes. Este es especialmente el caso si hemos sido generosos con otras personas pero se dan la vuelta y nos hacen daño. Si nos falta paciencia, entonces, ¿qué vamos a hacer? Vamos a hacerles daño a cambio. La paciencia es una cualidad esencial para cumplir el propósito de los demás porque es lo que sustenta nuestra práctica de la generosidad para que no nos arrepintamos de ser generosos.

Una cosa que sucede muy a menudo es que somos muy generosos, pero la otra persona se da la vuelta y actúa como un idiota con nosotros, y entonces, ¿qué hacemos? Lamentamos lo que hicimos. “¿Por qué fui tan generoso con esa persona? ¿Por qué los protegí? Se dieron la vuelta. Traicionaron mi confianza”. Y así nos enfadamos y nos resentimos a cambio. Y eso destruye la práctica de la generosidad que hicimos porque desarrollamos mucho arrepentimiento por nuestras acciones positivas. Y, por supuesto, tomamos la firme determinación de no volver a ayudar a esa persona en el futuro y de no ser generosos pase lo que pase.

Si nos falta paciencia, entonces realmente socava la práctica de la generosidad. Necesitamos cultivar la paciencia porque muy a menudo, las personas no devuelven amabilidad con amabilidad. Lo pagan de otra manera. Por supuesto, cuando eso nos sucede, sentimos que somos las únicas personas a las que les ha sucedido. Pero si lees las escrituras, verás que esto ha estado sucediendo desde tiempos inmemoriales.

Si miramos nuestras propias vidas, probablemente veremos que nosotros también nos hemos comportado de esa manera con otras personas que han sido amables con nosotros. Esta es la realidad, y si podemos desarrollar un poco de paciencia para ello, entonces nos ayudará a lograr el propósito de los demás. Además, si podemos ser pacientes, no actuaremos de manera poco ética con ellos cuando actúen mal con nosotros después de que hayamos sido generosos.

Así es como encajan estas tres primeras actitudes: generosidad, ética y paciencia. Hay una interacción interesante entre ellos. Creo que es muy importante contemplar este tipo de cosas, porque tendemos a ver las cosas como unidades individuales y aisladas: hay generosidad aquí, ética aquí y paciencia aquí; éste de aquí y aquél de allá.

Pero cuando escuchas este tipo de enseñanza, ves que, bueno, la generosidad y la ética se mezclan y encajan y se complementan. La paciencia también está ahí y es necesaria. Y luego necesitas el esfuerzo, el gozoso esfuerzo para poder hacerlo también. Entonces empiezas a ver interrelaciones entre las prácticas. Creo que eso es muy importante, para que nuestras mentes no se bloqueen demasiado y se cuadren.

Es interesante pensar en esto en relación con tu vida y con las diferentes cosas que sucedieron.

Audiencia: ¿Cómo dedicamos el potencial positivo acumulado de un acto generoso?

Venerable Chodron Thubten (VTC): Es el mismo tipo de dedicación que hacemos al final de las enseñanzas de Dharma. Al final de cualquier tipo de acto virtuoso, ya sea generosidad u otras acciones, toma ese potencial positivo y dedícalo principalmente para la iluminación de nosotros mismos y de los demás. Y también dedicarnos por la larga vida de nuestros maestros y también por la existencia del Dharma de manera pura en el mundo y en nuestras mentes. Te tomas un tiempo e imaginas enviar energía positiva a otros seres para que madure de esa manera.

La dedicación es muy importante. Si hemos sido generosos o éticos o pacientes, pero no dedicamos el potencial positivo acumulado, luego si generamos vistas incorrectas o nos enfadamos, quemamos la energía positiva que acumulamos. Pero, si lo dedicamos, es como meterlo en el banco. Todos somos muy sabios “económicamente” aquí, [Risas] no queremos desperdiciar nada, entonces la dedicación es muy importante.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: También puedes regocijarte con el potencial positivo de otras personas, además del potencial positivo que has acumulado, luego tómalo todo e imagínalo como una luz que se apaga y toca a todos los seres sintientes. Así que no solo estamos dedicando nuestro propio potencial positivo. Es bueno dedicar también la de los demás, porque entonces eso se convierte en una práctica de regocijo. En lugar de ponernos celosos de otras personas que actúan mejor que nosotros y estar en competencia con ellos, nos enfocamos en lo maravilloso que es que haya todas estas personas haciendo cosas amables, y dedicamos todo eso.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Por eso prefiero la traducción “potencial positivo” a “mérito”. Cuando traducimos la palabra tibetana Sonam as Mérito, ¿en qué pensamos? Pensamos en pequeñas estrellas doradas, “¡Tengo ochenta y cuatro estrellas doradas!” Siempre me gusta contar la historia en este sentido. Una vez, cuando estaba en Singapur, vino un hombre y quería cantar un poco. Pasé una hora enseñándole om mani padme hum y cómo hacer el canto y la visualización.

Al final de la sesión dije: “Ahora dediquemos nuestro potencial positivo a la iluminación de los demás”. Me miró y me dijo: “No quiero dedicarlo porque no tengo mucho”. [Risas] Fue muy dulce porque estaba realmente preocupado y preocupado de que si regalaba su potencial positivo, ¿qué le sucedería? Él era tan dulce. Nunca olvidaré eso. Tuve que recordarle que no es como si lo regalaras y luego ya no experimentaras el resultado. No pierdes nada con dedicarte. Más bien, estamos ganando con eso.

Sabiduría

Luego, para cumplir con nuestro propio propósito (alcanzar la mente de un Buda, para eliminar todos nuestros defectos y desarrollar todas nuestras cualidades, para alcanzar la iluminación y la liberación) definitivamente necesitamos sabiduría. La sabiduría es como una espada que corta la raíz de la ignorancia. Dado que la ignorancia es la fuente de todos los problemas, definitivamente se necesita sabiduría para transformar nuestra mente en un Budamente.

Concentración

Pero para desarrollar el tipo correcto de sabiduría, necesitamos concentración. Necesitamos ser capaces de controlar nuestra mente. Necesitamos poder concentrarnos en el objeto de esta sabiduría en lugar de tener nuestra mente recorriendo toda la existencia cíclica con sus fantasías. Si necesitamos sabiduría para alcanzar la iluminación, entonces necesitamos la concentración que sustenta la sabiduría.

Perseverancia entusiasta

Para desarrollar la concentración, necesitamos vencer la pereza, por lo que necesitamos una perseverancia entusiasta. Es el antídoto específico para todos los diferentes tipos de pereza, que abordaremos en sesiones posteriores.

Así que esa es otra forma de pensar acerca de estos seis actitudes de largo alcance, cómo los tres primeros logran el propósito de los demás y los tres últimos logran nuestro propio propósito.

Creando la causa del precioso renacimiento humano con las seis actitudes

La motivación para querer una preciosa vida humana

Entonces, otra forma más de pensar en estas actitudes: si queremos iluminarnos, debemos asegurarnos de tener toda una serie de preciosas vidas humanas, porque se necesitará mucha práctica para convertirse en un Buda. Puede que lo hagamos en esta vida, pero puede que no. Si no lo hacemos en esta vida, entonces debemos preocuparnos por crear las causas para tener preciosas vidas humanas en vidas futuras para que podamos continuar con nuestra práctica.

Esto es bastante importante. Tratamos de crear la causa de la preciosa vida humana no solo porque la queremos y no queremos un renacimiento inferior, sino porque sabemos que para ayudar a los demás, necesitamos tener este tipo de vida para poder practicar.

La motivación en este nivel del camino es diferente a la del nivel del ser inicial. El ser inicial solo quiere un buen renacimiento para no tener que ir a uno horrible. Pero aquí queremos un buen renacimiento porque sabemos que sin él va a ser muy difícil ayudar a alguien.

Creo que esto es algo importante en lo que pensar. Dicen que intenta alcanzar la iluminación en esta única vida, pero no cuentes con ello. No lo espere, porque requiere esta enorme acumulación tanto de potencial positivo como de sabiduría. Aunque algunas personas lo logran en una vida, muchas personas no lo logran. Dado que renaceremos si no somos budas, entonces es útil asegurarnos de tener una buena vida en el futuro para que podamos continuar practicando.

Podría ser que, en vidas anteriores, tuvimos preciosas vidas humanas. Escuchamos esta enseñanza. Hicimos este tipo de práctica, así que esta vida, tenemos otra preciosa vida humana. No deberíamos ver que nuestra vida actual es algo que sucedió por accidente o que cayó del espacio exterior, o en la parte de atrás de la tienda. Es algo por lo que acumulamos la causa, bastante deliberadamente en vidas anteriores.

Practicando los seis actitudes de largo alcance y dedicando el potencial positivo para que podamos volver a tener una vida humana preciosa, esto nos da la base excelente para continuar nuestra práctica. Con suerte, podemos continuar creando la causa para obtener vidas humanas más valiosas para que podamos continuar practicando todo el camino hasta convertirnos en Budas. Proporciona un ángulo ligeramente diferente sobre cómo ver nuestra vida, cómo ver cómo somos.

Necesitamos los seis actitudes de largo alcance alcanzar este tipo de preciosa vida humana en nuestra próxima vida. Si uno de ellos falta, no podremos alcanzar la preciosa vida humana y esto obstruirá nuestra práctica del Dharma.

La diferencia entre una preciosa vida humana y una vida humana

Como estaba explicando antes, una preciosa vida humana es muy diferente de una vida humana. En una vida humana, tienes un ser humano. cuerpo, pero no necesariamente tienes algún tipo de inclinación espiritual o vives en un lugar donde las enseñanzas están disponibles y puedes practicarlas, o tienes otros favorables condiciones para practicar.

En una preciosa vida humana, no solo tienes un ser humano cuerpo, pero tienes sentidos sanos y un sano cuerpo para que puedas practicar. Estás libre de ciertos oscurecimientos. Tienes una curiosidad e interés innatos por la práctica espiritual. Naciste en un país donde hay libertad religiosa para que puedas practicar. Tienes la capacidad de conocer enseñanzas y maestros y existe un linaje de enseñanzas puras. Hay una comunidad de personas que te apoyan en tu práctica. Hay suficientes cosas financieras para que puedas practicar.

Entonces, para practicar, hay muchas otras condiciones necesitamos además del ser humano cuerpo. En este planeta, hay más de cinco mil millones de personas que tienen cuerpos humanos, pero en realidad son muy pocas las que tienen vidas humanas preciosas.

Cómo las seis actitudes nos ayudan a alcanzar la preciosa vida humana

Generosidad

En primer lugar, para alcanzar la iluminación, necesitamos poder practicar el Dharma en nuestras vidas futuras. Para poder practicar, necesitamos recursos. Necesitamos tener ropa, comida, abrigo y medicinas. La causa de conseguir estos recursos es ser generoso. Kármicamente, la causa de recibir cosas es dar.

Esto es contrario a la filosofía estadounidense según la cual la causa de tener es aferrarse a uno mismo. En el budismo, la causa de tener es ser generoso y dar a los demás. Si queremos practicar en vidas futuras, necesitamos ropa, comida, medicina y refugio. Para tenerlos, necesitamos crear kármicamente la causa, necesitamos ser generosos esta vida.

Ética

Pero solo tener recursos en una vida futura no es suficiente. También necesitamos un ser humano. cuerpo. Aquí es donde entra la ética. Al abandonar las diez acciones negativas y practicar la ética, podemos alcanzar un ser humano. cuerpo. Pero no es necesariamente una vida humana preciosa, es solo que tenemos la fortuna de tener una vida humana cuerpo.

A través de la generosidad, tenemos algún tipo de riqueza y recursos. A través de la ética, tenemos el ser humano cuerpo. Pero estos no son suficientes.

Paciencia

Cuando practicamos, también necesitamos tener buenos compañeros con quienes practicar. También necesitamos tener una buena personalidad porque se vuelve extremadamente difícil practicar si estamos malhumorados, enojados y de mal genio. Es extremadamente difícil practicar si nadie quiere practicar con nosotros porque apagamos a todos con nuestro mal genio. Entonces, para evitar eso, debemos practicar la paciencia.

Recuerda que la paciencia es el antídoto para enfado. Entonces, kármicamente, si practicamos la paciencia en esta vida, entonces los resultados en vidas futuras son que tenemos una personalidad amable y que tenemos muchos compañeros y personas con quienes practicar. Podemos ver el valor en eso.

Esfuerzo alegre

Y en vidas futuras, si queremos continuar practicando, tenemos que ser capaces de completar nuestros proyectos. Si queremos emprender algún estudio o queremos hacer un retiro o algo, necesitamos tener la karma para poder terminar lo que empezamos. Si seguimos empezando cosas pero nunca terminamos nada, es muy difícil llegar a ser un Buda, porque empiezas el camino y luego te detienes. Y luego empiezas y te detienes. Para tener la capacidad de completar nuestras prácticas en vidas futuras, necesitamos practicar el esfuerzo gozoso esta vida, la mente que se deleita y actúa continuamente para practicar en esta vida.

Entonces, ¿ves cómo el karma ¿obras? Al ser capaz de practicar continuamente y pasar por los altibajos de esta vida, se crea la karma para que en vidas futuras, cuando emprendamos algún tipo de práctica espiritual, podamos terminarla sin que las cosas se interrumpan.

Y, muy a menudo, podemos ver que las cosas se interrumpen. Digamos que vives en el Tíbet. Tu práctica se interrumpió cuando tuviste que huir por las montañas. O empiezas a estudiar un texto pero no lo puedes terminar porque se te acaba la visa o tu profesor se va y viaja a otro lado. O comienzas un retiro pero no puedes terminarlo porque se acaba el suministro de alimentos o el clima empeora o tu mente se vuelve loca. [Risas] "Nueces" significa que hubo alguna distracción.

Para completar las cosas, necesitamos perseverancia entusiasta, por lo que también debe cultivarse esta vida.

Concentración

Además, en vidas futuras, para que nuestra práctica sea exitosa, necesitamos tener una mente en paz, una mente que no esté completamente distraída e irascible. Una mente que tiene algún tipo de control y puede concentrarse.

Además, necesitamos tener las habilidades psíquicas para ser capaces de ver las cosas de otras personas. karma y sus disposiciones y tendencias. Para tener este tipo de capacidades en vidas futuras, entonces esta vida, kármicamente, necesitamos practicar la concentración. Practicar la concentración esta vida lleva a tener ese tipo de habilidades en vidas futuras. Y luego, con esas habilidades, se vuelve bastante fácil alcanzar la iluminación.

Sabiduría

De manera similar, en vidas futuras, debemos ser capaces de discriminar entre lo que es una enseñanza correcta y lo que es una enseñanza incorrecta. Entre lo que es el camino y lo que no es el camino. Entre quién es un maestro calificado y quién no es un maestro calificado. Para hacer esto, necesitamos sabiduría y, por lo tanto, debemos cultivar esa sabiduría en esta vida.

Puedes verlo. Algunas personas encuentran bastante difícil discriminar quién es un buen maestro y quién es un charlatán. O se vuelve bastante difícil discriminar entre lo que es una acción constructiva y lo que es destructivo. O se vuelve difícil entender lo que significa el vacío. Tener esos obstáculos en esta vida proviene de no haber practicado el actitud de largo alcance de sabiduría en vidas anteriores. Si lo practicamos en esta vida, entonces en la vida futura, tendremos estas habilidades y luego todas trabajarán juntas para que podamos alcanzar la iluminación mucho más rápido.

Lo que estoy haciendo esencialmente es, estoy haciendo un gran lanzamiento para los seis actitudes de largo alcance. [Risas] Estoy haciendo esto para que desarrollen algún tipo de entusiasmo para practicarlos. Porque ves las ventajas para vidas futuras, porque ves las ventajas para ti y para los demás, entonces quieres practicarlas y quieres escuchar las enseñanzas.

Audiencia: ¿Cómo practicas la sabiduría que aún no has alcanzado?

VTC: En primer lugar, escuchamos las enseñanzas. Hay un proceso de tres pasos: escuchar, contemplar o pensar, y meditación. No somos sabios. Estamos completamente confundidos. Nuestras mentes no pueden discernir una cosa de otra. No tenemos sabiduría discriminatoria. Es como si nuestra mente estuviera totalmente nublada y constantemente estuviéramos tomando decisiones imprudentes. Si estamos experimentando esto, entonces, lo que tenemos que hacer es escuchar las enseñanzas porque el Buda describió con bastante claridad qué es una acción constructiva, qué es una acción destructiva, qué es una motivación constructiva, qué es una motivación destructiva, qué son los factores mentales positivos, qué son los factores mentales negativos.

Al escuchar las enseñanzas, obtienes una cierta cantidad de sabiduría de inmediato. Obtienes esta información externa y, aunque no la has integrado en tu personaje, tienes algunas herramientas para comenzar a evaluar tu vida.

Cuando hablamos de escuchar, también incluye leer libros y cosas por el estilo. Es el proceso de recopilación de información y aprendizaje. Esto es muy importante para la práctica espiritual. Algunas personas dicen: “Oh, las enseñanzas, eso no es más que basura intelectual. Creo que me voy a sentar y meditar.” Pero, ¿qué terminan haciendo? Ellos hacen lo suyo meditación. Bueno, hemos estado haciendo nuestro propio camino hacia la liberación desde tiempos sin comienzo y todavía estamos en una existencia cíclica.

En cierto punto, decidimos: “Bueno, en lugar de hacer mi propio camino, en lugar de hacer mis propias enseñanzas, tal vez necesito escuchar las enseñanzas de un ser completamente iluminado, el Buda, quien supo describir desde su propia experiencia, lo que es constructivo y lo que es destructivo.”

Entonces, hay un poco de humildad ahí dentro que quiere aprender, porque reconocemos que no podemos hacerlo nosotros mismos. Hemos estado tratando de hacer todo nosotros mismos desde que nacimos. Mira dónde estamos. Llegamos a algún lado. Podemos cuidarnos más o menos. Pero no estamos iluminados. Así que necesitamos algunas enseñanzas. Necesitamos aprender.

El segundo paso es que necesitamos pensar en lo que aprendimos. No solo recopilar información y aprenderla, sino que debemos pensar en ello. Necesitamos entenderlo. Aquí está el papel del debate y la discusión y hablar y discutir cosas. Les estaba diciendo cuando estaba en China, estaba con estos jóvenes que se quedaban despiertos hasta muy tarde solo hablando, debatiendo este punto. Al principio, me traducían. Al final, estaban tan metidos que, ¡olvídate de la traducción! [Risas] Era este tipo de discusión. Estaban discutiendo lo que habían escuchado en las enseñanzas: "¿Es esto realmente cierto?" "¿Como funciona esto?" "¿Cómo sabemos esto?" "¿Qué pasa con esto?" "¿Cómo es que dice esto aquí?" "¿Cómo es que dice eso allí?" "¿Qué es lo que realmente haces?"

Tratar de tomar las enseñanzas y comprenderlas es algo muy esencial en el budismo. El budismo no es una cosa de: “Bueno, solo escucharé. Ahí está el dogma. Ahí está el catecismo. Si voy a ser un buen budista, simplemente estampo mi sello y digo: '¡Yo creo!' ¡y eso es!" Eso no es. Tenemos que pensarlo y hacerlo nuestro.

El Buda él mismo dijo: “No aceptes nada solo porque alguien más lo dijo. O simplemente porque está escrito en alguna escritura. O porque todos los demás lo creen. Pero piénsalo por tu cuenta. Pruébelo usted mismo. Aplicar la lógica y el razonamiento. Aplicarlo a su propia vida. Aplica a lo que ves a tu alrededor. Y si funciona, créelo”.

Entonces, este proceso de pensamiento es muy importante porque desarrolla convicción y también asegura que tengamos la comprensión correcta de algo. Porque, a menudo, cuando escuchamos enseñanzas, creemos que las entendemos correctamente, pero tan pronto como entramos en una discusión con alguien más, no podemos explicarnos en absoluto. Es como: "Pensé que entendía esto, pero este tipo en el trabajo me acaba de preguntar qué es la bondad amorosa y no puedo pensar en cómo responderle". Y luego nos damos cuenta: "Bueno, en realidad, realmente no entiendo qué es".

[El resto de la enseñanza no fue grabada]

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.