Cómo deben estudiarse y enseñarse las enseñanzas

Revisar

• Las cualidades del linaje.
• Las cualidades de las enseñanzas.
• Las cualidades de un maestro
• Las cualidades de un estudiante.

LR 002: Revisión (descargar)

Cómo estudiar Darma

• Actitudes a evitar
• Los beneficios de escuchar enseñanzas

LR 002: Beneficios de escuchar el Dharma (descargar)

Cortesía del Dharma y del maestro.

• Etiqueta durante las enseñanzas
• Cuidado de los textos de Dharma

LR 002: Respeto (descargar)

La forma real de estudiar las enseñanzas.

• Evitar las tres faltas
• Apoyándose en los seis reconocimientos

LR 002: Escuchar y estudiar (descargar)

Explicando el Dharma

• Considerando los beneficios de explicar el Dharma
• Mejorar la cortesía mostrada a los Buda y Dharma
• Pensamientos y acciones con los que enseñar
• a quien enseñar

LR 002: Enseñanza del Dharma (descargar)

Revisar

• Las formas de estudiar y explicar el Dharma
• Los beneficios de enseñar el Dharma
• Presuposiciones para comprender las enseñanzas

LR 002: Revisión (descargar)

Preguntas y respuestas

• Hacer preguntas a los profesores.
• Relación entre profesor y alumno
• Orando para que el Dharma exista y florezca

LR 002: Preguntas y respuestas (descargar)

Es bueno apreciar la actitud de querer alcanzar la iluminación plena en beneficio de los demás, aunque la estemos cultivando artificialmente. Incluso si es artificial, aún así, es algo increíble lo que estamos haciendo, ¡considerando que nunca lo hemos hecho en todas nuestras vidas anteriores! Desde el tiempo sin comienzo, hemos hecho todo y hemos sido todo en el samsara, pero nunca hemos seguido el camino correctamente. Nunca hemos cultivado bodhicitta. Solo el hecho de que ahora estamos poniendo un poco de esfuerzo, aunque parezca artificial, solo el hecho de que estamos haciendo que el pensamiento surja en nuestra mente esta vez, puedes ver que es completamente opuesto a lo que hemos estado haciendo por eones y eones. Es muy, muy especial.

Revisar

Hemos estado hablando de la lamrim-El camino gradual hacia la iluminación. Hemos hablado de dos de los cuatro puntos básicos. Los dos primeros son las cualidades del linaje: los compiladores del Buda hasta Atisha y pala Tsongkhapa—y las cualidades de las enseñanzas, donde hablamos sobre los beneficios que recibimos al estudiar el lamrim, especialmente en el sentido de que nos brinda una forma realmente completa de ver todos los Budaenseñanzas de manera progresiva. Es de esta manera que las enseñanzas cobran sentido para nosotros en términos de nuestra práctica personal. Además, no nos confundiremos cuando nos encontremos con diferentes tradiciones y diferentes enseñanzas. Sabremos cómo encajan todos juntos como un todo que puede llevarnos a la iluminación.

La última sesión comenzamos con el tercer punto básico, que es la forma en que lamrim debe ser estudiado y enseñado. Hablamos de las cualidades de un maestro. En primer lugar, las cualidades a buscar en un Vinaya profesor. En otras palabras, el nivel del maestro que nos da refugio, preceptosy las instrucciones básicas. Luego, aún más importante, las cualidades que debemos buscar en un maestro Mahayana, alguien que nos enseñe sobre la intención altruista y la bodhisattvaprácticas de . Hablamos de lo importante que es realmente examinar bien a un maestro antes de tomar la decisión mental de que él o ella es nuestro maestro espiritual. Deberíamos tratar de conseguir a alguien con las 10 cualidades. Si no podemos conseguir a alguien con 10 cualidades, entonces conseguiremos a alguien con cinco cualidades. Si no podemos, entonces busca a alguien que tenga más buenas cualidades que malas cualidades, alguien que valore más las vidas futuras que esta vida o, finalmente, alguien que valore a los demás más que a sí mismo.

También hablamos sobre las cualidades de un discípulo o estudiante. Esto no es para hacernos sentir inferiores si no tenemos todas estas cualidades nosotros mismos, sino que es una forma de hacernos ver en qué dirección queremos intentar e ir con nuestra práctica y qué cualidades debemos probar y desarrollar, porque estas cualidades ayudarán a nuestro progreso en el camino.

La primera cualidad es tener la mente abierta, no sentirse abrumado con todas nuestras propias ideas sobre cómo deberían ser las cosas. El segundo es ser inteligente, tener algún tipo de sabiduría discernidora. Aquí inteligencia no significa sacar buenas notas en la escuela. La inteligencia del Dharma y la inteligencia mundana son muy diferentes. Conoces a algunas personas que son doctores o abogados, pero si tratas de enseñarles el hecho de que nuestra vida es transitoria y que vamos a morir, es posible que digan: “Estás diciendo tonterías. ¡No entiendo eso en absoluto!” [risas] Las personas con mucha inteligencia mundana pueden no entender las cosas simples del Dharma. Esto se debe a acciones negativas anteriores que oscurecen la mente y presentan ideas preconcebidas y aflicciones.¹ Inteligencia aquí no significa inteligencia mundana, significa inteligencia del Dharma, que es algo muy diferente. Depende mucho de nuestro mérito, nuestra apertura mental y nuestra capacidad para comprender los principios.

Además, la inteligencia del Dharma no es algo que obtenemos al nacer y eso es todo lo que tenemos. Traemos algo de inteligencia del Dharma con nosotros de vidas anteriores, pero también podemos generar más inteligencia del Dharma. Esto se puede hacer de tres maneras. En primer lugar escuchando las enseñanzas, luego reflexionando sobre ellas y luego meditando sobre ellas. El budismo dice: “Sí, nuestra inteligencia puede aumentar”. No tenemos un Dharma IQ fijo. Se puede aumentar en esta misma vida.

La tercera cualidad de un buen estudiante es alguien que está sinceramente interesado en las enseñanzas y tiene compromiso con la práctica. Alguien que realmente quiera progresar en el camino. En otras palabras, alguien que es serio y no solo jugando y perdiendo el tiempo.

Hoy vamos a pasar a los temas “Cómo escuchar el Dharma” y “Cómo explicar el Dharma”.

La forma de estudiar (escuchar) el Dharma

Cómo escuchar el Dharma se refiere a cuando estamos del lado de la audiencia o de los estudiantes. Pero debo decir que, a veces, cuando estoy enseñando, escucho lo que digo y digo: “Vaya, será mejor que piense en esto, ¡esto es realmente interesante!”. [risas] ¡Así que también te escuchas a ti mismo!

Actitudes a evitar

Algunas de las actitudes que queremos evitar cuando estamos escuchando el Dharma es, en primer lugar, tener una actitud de recopilar enseñanzas. Ves esto a menudo. La gente colecciona enseñanzas o iniciaciones como si estuvieran coleccionando sellos postales. Solo quieren acumular más. Pero lo que pasa con Dharma es que no se trata de obtener mucho, se trata realmente de tener la intención correcta. Llegamos a las enseñanzas no sólo para obtenerlas, sino con la idea de ponerlas en práctica. Queremos evitar simplemente recopilar enseñanzas sin tener ningún interés real en la práctica.

Otra cosa que queremos evitar es que, aunque tenemos la intención de venir y escuchar, en realidad no comprendemos los beneficios de escuchar las enseñanzas. Cuando vienen algunos obstáculos, nuestra mente se desalienta y perdemos energía. Esto sucede porque no hemos entendido realmente los beneficios de escuchar las enseñanzas. A veces vienes a las enseñanzas y te duelen las piernas, o tu mente está distraída, o estás cansado. Dices: “Debería haberme quedado en casa; esto es una pérdida de tiempo”, entonces simplemente renuncias. O tal vez llegas a las enseñanzas y el maestro está diciendo todo tipo de cosas que están presionando los botones. Preferirías no escuchar. [risas] Una vez más, la mente se desanima o quiere irse. Esto sucede muy fácilmente. Hasta cierto punto, escuchar enseñanzas puede ser una dificultad, pero cuanto más entendamos los beneficios de escuchar, más valor tendremos para superar nuestras dificultades. Es como cuando vas a trabajar. Si comprende los beneficios de recibir su cheque de pago, tendrá mucha perseverancia para superar las dificultades de su trabajo. [risas] Escuchar enseñanzas es similar en este sentido. Por eso tenemos que hablar de los beneficios de escuchar enseñanzas.

Los beneficios de escuchar enseñanzas

En primer lugar, al escuchar las enseñanzas, nuestra propia sabiduría aumenta. Entramos en contacto con la sabiduría y la compasión. Entramos en contacto con actitudes virtuosas. Estas cualidades entonces surgirán automáticamente dentro de nosotros mucho más fácilmente. Por el poder de escuchar las enseñanzas, cualquier compasión y sabiduría que ya haya en nosotros comienza a salir más y más.

En segundo lugar, el Dharma es nuestro mejor amigo. Siempre que nos encontremos con dificultades, nuestro único amigo duradero será el Dharma. No siempre podemos estar con nuestros amigos mundanos, pero siempre tendremos el Dharma. Cualquier enseñanza que hayamos escuchado permanece en nuestra mente. Cualquiera que sea la situación en la que nos encontremos, podemos recordar esas enseñanzas. Las enseñanzas se convierten en nuestro verdadero amigo. Siempre que tengamos problemas, si no podemos llamar a un verdadero amigo, podemos llamar a una enseñanza del Dharma. Aplicamos las enseñanzas del Dharma a nuestros problemas.

Alguien me escribió una carta. Esto es muy lindo. Esta persona vino a un curso en Tushita [un centro de Dharma en Dharamsala, India]. Tuvimos muchas discusiones interesantes allí. Esta persona era alguien que estaba realmente cautivado por las enseñanzas. Tenía 24 años y pasó una cuarta parte de su vida en el ejército israelí. Pasar de eso a escuchar las enseñanzas del Dharma fue un cambio radical para él. Más tarde estaba de viaje y me escribió una carta. Dijo que en sus viajes se encontraría con diferentes circunstancias y pensaría: "¿Qué estaría diciendo el Dharma sobre esto?" “¿Qué diría Chodron sobre esto?” Dijo que realmente lo ayudó a entender lo que estaba pasando. Este es un beneficio que recibes al escuchar las enseñanzas. Tienes al amigo interno del Dharma contigo todo el tiempo.

Otro beneficio es que cualquier comprensión y comprensión del Dharma que tengas nunca te la podrán robar. La gente puede tomar tu dinero, tomar tus tarjetas de crédito, tomar tus posesiones, pero nunca pueden robar tu comprensión del Dharma.

Esto es algo realmente precioso. Nuestra comprensión del Dharma es nuestra. Nadie puede llevárselo. Miras el ejemplo de los tibetanos después de que su país fuera invadido. Después de haber estado en Dharamsala muchos años, he hablado con personas que han estado en las situaciones más increíbles y he escuchado cómo les ha ayudado su comprensión del Dharma, su audición de las enseñanzas y su propia integración interna de las enseñanzas.

hablé con uno lama quien fue encarcelado. El lugar donde lo encarcelaron fue la casa de su familia. Tomaron la casa de su familia y la convirtieron en una prisión. Fue encarcelado allí y en otros lugares del Tíbet durante 16 años. Me dijo que hacía retiros mientras estaba en prisión. Por haber escuchado todas las enseñanzas, sabía cómo hacer las meditaciones. Solo los dejaban salir de sus habitaciones dos veces al día, para ir al baño y dar un paseo. El resto de su tiempo se sentaba en su propia habitación y hacía todas sus prácticas y hacía uso de su encarcelamiento como si estuviera en un retiro. Fue increíble conocerlo porque después de 16 años en prisión, su mente todavía estaba muy optimista y era una persona feliz y tranquila. No era nada neurótico.

En una conferencia científica con Su Santidad, Su Santidad se sorprendió al saber que muchos occidentales tenían baja autoestima. También hablamos sobre el síndrome de estrés postraumático (SPT). Su Santidad dijo que la mayoría de los tibetanos no sufren mucho por esto. Algunos de ellos pueden tener algunos problemas, pero no en la medida de otras personas en situaciones similares que han sido sometidas a torturas y encarcelamiento. Los científicos estaban completamente conmocionados por esto. Había un tipo allí cuya profesión entera era lidiar con PTS. No podía creerlo cuando escuchó estas historias sobre cómo los tibetanos sobrevivieron a estas horribles atrocidades en la prisión: fueron golpeados, les pusieron varas eléctricas para ganado en las cuerpo. Algunos de ellos podrían tener algunos problemas, pero no eran casos perdidos completos. Creo que esto realmente viene a través de la fuerza de su práctica del Dharma. Sabiendo poner todas estas cosas horribles en perspectiva y siendo capaz de generar una actitud positiva a pesar de lo que sucede a tu alrededor.

¿Cómo ponemos en perspectiva las cosas horribles que nos suceden? Cuando tenemos malas situaciones, pensamos que estas suceden debido a nuestra propia negativa. karma en el pasado. Es bueno que esté madurando ahora y terminando en lugar de madurar en el futuro en un renacimiento realmente horrendo. Una pala Fui a visitarlo, le pregunté cómo practicaba en la prisión y esto fue lo que me dijo. Esta misma técnica exacta. Así fue como practicó y alegró su mente mientras estuvo en prisión. También dijo que practicaba las enseñanzas sobre el amor y la compasión. Trató de ver bondad en las personas que lo encarcelaban y recordar que eran seres sintientes que querían la felicidad y que no querían problemas como él. Así fue como pudo sobrevivir a toda la horrenda experiencia.

Podemos ver los beneficios de escuchar las enseñanzas de Dharma a través de estos ejemplos. Cualquier cosa que escuches la puedes llevar contigo sin importar la situación que encuentres, sin importar lo que suceda a tu alrededor. Si practicamos bien las enseñanzas del Dharma ahora, entonces cuando muramos, todos tendremos que morir, las enseñanzas pueden ser nuestro gran amigo en el pasaje a la vida futura. Morir se convierte en algo alegre en lugar de ser algo temido. Tenemos las técnicas y enseñanzas del Dharma para alegrar nuestra mente en el momento de la muerte. Estos son solo algunos de los beneficios que se obtienen al escuchar las enseñanzas.

Además, si la gente quiere meditar, tenemos que escuchar las enseñanzas primero. Algunos occidentales no entienden esto. ellos solo quieren meditar, pero que vas a meditar ¿en? [risas] Necesitas enseñanzas para entender qué meditar en. Meditación no es solo sentarse ahí dejando tu mente en blanco. Meditación es una técnica muy específica—saber cuál es el tema de la meditación es, saber cómo desarrollarlo en tu mente, saber a dónde quieres llegar con él, y saber cómo hacerlo. Las enseñanzas son herramientas que benefician tu meditación.

Además, al escuchar las enseñanzas, aumenta nuestra capacidad de ayudar a los demás. Encontrarás que habiendo escuchado las enseñanzas del Dharma, cuando otras personas acudan a ti con sus problemas, tendrás herramientas adicionales a tu alcance para ayudarlos. Vas a tener una mente mucho más equilibrada y amorosa mientras los ayudas. Los beneficios son dobles. Primero, aumenta tu capacidad de ayudar a otras personas porque tus propias cualidades aumentan, y también tus relaciones con otras personas se vuelven mejores y más honestas. En segundo lugar, al conocer todas las diferentes técnicas y enseñanzas, sabes que vas a tener algo que dar a otras personas cuando vengan a ti con diferentes problemas.

El truco es aprender a ser muy hábil cuando tus amigos acuden a ti con sus problemas. No necesitas usar muchas palabras budistas: “Está bien, tienes que sentarte, refugiarse in Budadharma, Sangha!” No tienes que hablar de nada religioso. Al entender accesorio y cómo librarse de él, enfado y como librarse de ella, puedes dar pautas a tus amigos que les ayuden sin hablar de ninguna doctrina. Esto es posible porque el budismo es básicamente una forma sabia de vivir. Es una psicología viable. Así que a medida que escuches las enseñanzas y aprendas estas cosas, también tendrás más para dar a otras personas.

Es importante pensar en los beneficios que podemos obtener al escuchar las enseñanzas. ¡Esto aumenta nuestro entusiasmo por practicar y también aumenta nuestra capacidad para soportar el dolor de rodillas! [la risa]

Mostrando cortesía al Dharma y al maestro.

El segundo punto es mostrar cortesía al Dharma y al maestro. La gente ha preguntado sobre la etiqueta en las enseñanzas y un poco de eso viene en esta sección. Hablando tradicionalmente, debe tener una habitación limpia y debe preparar un asiento para el maestro. Es bueno si el maestro se sienta más alto que los demás. En primer lugar, es mostrar respeto por el Dharma. Estás poniendo el Dharma, no a la persona. En segundo lugar, para que el profesor pueda tener contacto visual con las personas. Hablando personalmente, cuando he tenido que dar enseñanzas en las que estoy al mismo nivel que todos y solo puedo ver a las personas en la primera fila, eso es un gran obstáculo para ser realmente efectivo al hablar con el grupo. Tener al maestro sentado en un nivel superior tiene aquí un doble propósito.

La audiencia debe estar de pie cuando entra el maestro. Después de que el maestro hace las postraciones y se sienta, generalmente los estudiantes hacen sus postraciones y se sientan. Esto es algo que tiene que llegar poco a poco y de forma cómoda en Occidente. Te he dicho antes que cuando vi a la gente postrarse por primera vez, pensé que era impío: "¡Esto es realmente extraño!" [Risas] No creo que los recién llegados deban ser presionados a la postración. Debe ser algo que viene naturalmente. Primero debe comprender lo que significa y cómo pensar al hacerlo, así como el beneficio de hacerlo. Postrarte e inclinarte debe ser algo que te resulte cómodo.

Hay una diferencia en las formas asiáticas y occidentales con respecto a esto. En realidad, en términos de la etiqueta del Dharma, se supone que debes postrarte después de que el maestro se siente (antes de que comience la enseñanza), y también al final de la enseñanza. Los estudiantes se inclinan tres veces más, ya sea después de la dedicación mientras el maestro todavía está sentado allí, oa veces después de que el maestro se va. Es otra forma de mostrar respeto a la Budadharma, Sangha. Una vez estaba enseñando en Kirkland, en un templo chino. Después de las enseñanzas, la monja china me dijo: "¡Oh, la gente no se inclinó después de la enseñanza!" Y les dije: “¡Miren, me alegré de que lo hicieran antes! [risas] No presionemos aquí”. [la risa]

Cuando estés escuchando las enseñanzas, no dejes tus materiales de Dharma en el suelo. Así como no pondrías tus deliciosas galletas en el suelo porque el suelo está sucio, tampoco pones tu alimento espiritual en un lugar sucio. Por cierto, justo mientras hablo de esto, es mejor no poner cifras de la Buda, Buda's textos, y artículos sagrados o materiales en el baño. Alguien podría decir: “¿Por qué? los Buda debería estar en cualquier lugar. Deberíamos poder llevar estas cosas al baño. Estamos siendo demasiado formales”. Bueno, por un lado se puede decir que es cierto. BudaLa mente omnisciente está en todas partes. los Buda está en el baño, está bien. Pero, por otro lado, no ponemos nuestra libreta de ahorros en el baño, no ponemos nuestros viejos tesoros familiares en el baño. [risas] Nuestra mente hace alguna diferencia entre lo que ponemos en el baño y lo que no. Así que es mejor poner su Buda estatuas y tus cosas de Dharma en un lugar más alto. (Por supuesto, puedes recitar mantra principal en el baño, eso está bien). Esto es solo una guía. Puede comprobarlo y ver qué se siente cómodo para usted; vea si este razonamiento tiene sentido para usted.

También en cuanto a la etiqueta, cuando te empiezan a doler las piernas y tienes que estirarlas, es mejor no apuntar los pies directamente hacia el profesor o hacia la figura del Buda. En las culturas asiáticas, tus pies son realmente algo sucio porque caminas descalzo y estás caminando sobre todo tipo de cosas en Asia. Como cuando vas a Dharamsala y vas al templo, no te quitas los zapatos y trepas a la gente con los zapatos sobre la cabeza, se asustan por completo. Eso es parte de la cultura asiática. Entonces empezamos a pensar: ¿Qué pasa con la cultura americana? Cuando nos sentamos, ¿ponemos nuestros pies en la cara de alguien? Normalmente no lo hacemos, ¿verdad? [risas] El lugar donde ponemos los pies tiene algún significado en nuestra cultura, aunque puede que no sea tan fuerte como en la cultura asiática. Es bueno tener algún tipo de conciencia sobre nuestro cuerpo idioma.

De manera similar, cuando escuchas enseñanzas, tenemos un escenario aquí donde las personas están sentadas en sillas y tú estás recostado. Esto está perfectamente bien porque será difícil sentarse en la silla sin inclinarse hacia atrás. [risas] Pero, en términos generales, cuando estés escuchando enseñanzas, trata de mantener tu cuerpo erguido. Esto es útil para usted porque cuando tiene una erección cuerpo, escuchas con más atención. No significa erguido como un soldado sino en oposición a acostado. También hace que sea mucho más fácil para el maestro enseñar cuando todos tienen la cabeza hacia arriba. Es más fácil para el profesor si estás sentado de forma respetuosa y es más fácil para tu propia capacidad de escuchar. Debemos estar relajados y cómodos cuando escuchamos enseñanzas, pero no tan relajados y cómodos como para quedarnos dormidos en medio de ellas. Si te vas a quedar dormido, puedes hacerlo sin inclinarte también; yo lo he hecho. Tengo una amiga, una monja; siempre se sienta a escuchar la enseñanza con calma y perfección. Le dije: “Siempre te ves tan hermosa cuando escuchas las enseñanzas. Realmente te estás concentrando. Ella dijo: “A veces estoy durmiendo”. [la risa]

Cuando estás escuchando enseñanzas, no tienes que cerrar los ojos y sentarte en un meditación posición. Mis maestros han dicho, cuando estás escuchando, debes estar completamente despierto y escuchando. Este tampoco es el momento de estar diciendo mantras con tu maleta o rosario. Si estás diciendo mantras y tratando de escuchar la enseñanza al mismo tiempo, no estás tan concentrado. Es bueno decir mantras, pero no en el momento de la enseñanza.

Además, no parloteas durante las enseñanzas. Cuando estás enseñando y hay personas en la audiencia hablando entre sí, es realmente una distracción. O si están sentados al lado de su novio y novia, ese no es el momento en el que deberían estar tomados de la mano y mirarse a los ojos. Por cierto, en las enseñanzas, el Sangha deben sentarse al frente y los laicos atrás, pero muchos occidentales no saben esto y se sientan al frente del Sangha. A veces me he quedado atascado detrás de alguna pareja. ¡Están mirándose con ojos desorbitados y yo estoy tratando de escuchar la enseñanza! Ese no es el momento para estar haciendo eso. [la risa]

Estas son solo algunas de las cosas a tener en cuenta.

¿Tienes alguna pregunta hasta ahora sobre esto?

Audiencia: ¿Está bien escribir sobre textos de Dharma?

Venerable Chodron Thubten (VTC): Creo que mucho de eso depende de nuestra mente y nuestra actitud. Nunca deberíamos usar textos de Dharma como papel borrador, como papel de garabatos, para escribir los números de teléfono de las personas en ellos, cosas así. Tomar notas es una cosa si lo haces con una buena motivación. Si estamos escribiendo en nuestros textos de Dharma con la idea de que esta es una forma que nos ayudará a estudiar y aprender el Dharma, entonces no estamos usando los textos de Dharma como papel borrador. Mi maestro hizo un comentario una vez. Dijo que imagine que eres que ofrece color. Dijo que cuando escribes en un texto de Dharma, subrayas o tomas una nota, piensa en ello como si estuvieras que ofrece color al texto de Dharma. Creo que de esa manera se convierte en un que ofrece en lugar de desfigurarlo.

Audiencia: ¿Cómo nos deshacemos de los textos de Dharma?

VTC: No los pongan en el fondo del basurero con sus cáscaras de plátano o cáscaras de naranja encima, [risas], sino que los mantengan separados y los quemen. Hay una oración específica que puedes decir, o incluso si no tienes la oración, no es gran cosa. Pero es esencialmente imaginar que estás enviando el Dharma y pidiéndole que regrese. Guarde los papeles y luego quémelos en algún lugar que esté limpio.

[En respuesta a la audiencia] En realidad, estrictamente hablando, dice en las escrituras que cualquier palabra escrita que pueda usarse para expresar el significado del Dharma debe ser quemada. Recuerdo que una vez que escuchamos esto (entonces vivía en un centro de Dharma), comenzamos a arrancar todas las etiquetas de las latas. Simplemente se convirtió en algo imposible. No hay manera de que puedas quemar todo lo que tiene palabras escritas. Tenemos palabras escritas en nuestra acera, en nuestra calle, en nuestros zapatos, ¿no? La idea básica es ser consciente y pensar mentalmente: “No estoy pisoteando la palabra escrita”. La idea aquí no es que esto sea sagrado (donde dice “Alto” ​​en la calle), sino que es la idea de apreciar el valor del lenguaje escrito y lo que puede hacer por nosotros. Las enseñanzas se transmitieron oralmente durante muchos siglos antes de que se escribieran. La capacidad de utilizar el lenguaje escrito es preciosa. Sin él, tendríamos dificultades para aprender, ¿no es así? No podíamos tener todo en nuestras mentes. Si estás conduciendo sobre “Alto” ​​o estás caminando sobre palabras escritas, es bueno ser consciente y pensar mentalmente: “Aún atesoro la palabra escrita en mi corazón, incluso si no son específicamente palabras de Dharma. Aprecio la habilidad del lenguaje que se puede usar para expresar el significado del Dharma”.

Audiencia: ¿Está bien reciclar los materiales de Dharma?

VTC: Sí, lo es. La tinta se elimina del papel y solo se recicla el papel. Es importante para nosotros, los budistas, ser conscientes de nuestro entorno y ayudar al medio ambiente. Esto es parte de la práctica de la bondad amorosa.

La forma real de estudiar

Evitar las tres faltas

Estudiar significa escuchar y también leer todas las diferentes enseñanzas. Usando la analogía de una olla, tenemos que evitar las tres fallas. Esta es una muy buena técnica. Es como un espejo para nuestra mente que nos ayuda a verificar cómo estamos escuchando o cómo estamos estudiando.

Olla al revés

Hay una manera de estudiar que es como una olla al revés. Cuando la olla está al revés, es posible que tengas este increíble néctar, pero no puede entrar en la olla porque la olla está al revés. Eso es análogo a cuando llegamos a las enseñanzas pero nuestra mente está completamente distraída y desatendida. Su cuerpo está aquí, pero no entra nada. Tu mente está trabajando, o está de vacaciones, o está pensando en tu amigo. aunque tu cuerpo está aquí, nada va dentro de la mente. Es como una olla al revés. Podemos ver las desventajas de eso. Tan pronto como dejas la enseñanza y alguien que no está en la enseñanza pregunta: “¿De qué habló ella?” dices, "Urrr... hmm... algo sobre el Dharma", [risas] porque de alguna manera, no entró nada.

Esa es la olla al revés. El punto es que cuando llegamos a las enseñanzas, debemos tratar de estar atentos, tan atentos como podamos. Bebe una taza de café antes de venir, o échate agua en la cara, o genera una fuerte motivación. Cuando note que su mente se distrae, dígase a sí mismo: “Oye, espera un minuto. Estoy aquí. Debo recordar los beneficios de escuchar”. Luego vuelve a concentrarte en el tema.

Olla con fugas

El segundo defecto es ser como una olla agujereada. Una olla que gotea tiene el lado derecho hacia arriba y las cosas entran, pero se filtran. Al final te quedas con cero. Nuevamente, estás aquí y estás prestando atención, pero tan pronto como regresas a casa, no puedes recordar de qué se habló. No se queda en la mente. Para combatir eso, tienes que escuchar con atención y ahí es donde tomar notas es muy útil. Lo que me parece muy bueno es cuando sales de una enseñanza, en vez de hablar de bla, bla, bla, tratas de recordar y recordar los puntos que se trataron en la enseñanza. Por eso tengo un poco de digestión meditación al final. Para ayudarnos a tratar de recordar al menos los puntos principales para que podamos recordarlos y pensar en ellos en profundidad más adelante.

Para evitar ser una olla agujereada, necesitamos algún tipo de consistencia en nuestra mente, alguna habilidad para retener el material no solo durante la enseñanza, sino también para llevarlo con nosotros después. Lo que es realmente muy útil es que, independientemente de lo que hayas escuchado, intente usarlo en su vida diaria inmediatamente después. Trate de pensar en la enseñanza cuando esté fresca en su mente. Trate de relacionar las diferentes cosas que suceden en su vida con la enseñanza que acaba de escuchar. Intenta pensar en ciertas cosas que te llamaron la atención de la enseñanza mientras caminas.

Vasija sucia

El tercer tipo de olla es una olla que está en posición vertical, no tiene un agujero, pero está llena de basura. Si viertes tu néctar, "¡Yaks!" [risas] Simplemente estará contaminado. Esto es como cuando estamos atentos y podemos recordar las enseñanzas después, pero nuestra mente está tan llena de ideas preconcebidas y motivaciones erróneas que contaminamos todo lo que escuchamos.

Por ejemplo, esto sería como llegar a las enseñanzas con la idea de “Voy a aprender mucho para que pueda convertirme en un gran maestro y todos me respeten”, o “Voy a aprender mucho para que pueda señalar los errores de todos mis compañeros de estudios”. [Risas] Cuando el profesor habla de enfado, en lugar de mirar a su enfado, le das un codazo al chico que está a tu lado y le dices: "Oye, el profesor está hablando de enfado, mira tu enfado.” Esa es una motivación equivocada: estás usando el Dharma para engañar a otra persona. El Dharma debe ser un espejo para nuestra propia mente.

Queremos evitar estos tres defectos del ser:

1. Una olla al revés, donde llegamos a las enseñanzas pero no entra nada
2. Una olla agujereada, donde llegamos a las enseñanzas, escuchamos, pero las olvidamos enseguida.
3. Una olla sucia, donde venimos, entra la enseñanza, la recordamos, pero nuestra motivación está completamente contaminada, por lo que no tiene sentido real que vengamos por las enseñanzas.

Repase estos ejemplos cuando esté haciendo su análisis. meditación. Piense: "¿Cuáles son los ejemplos cuando soy como una olla que gotea y qué voy a hacer al respecto?" Piensa, ¿soy una olla sucia y qué puedo hacer al respecto? Piensa en estos ejemplos.

Apoyándose en los seis reconocimientos

Ahora pasaremos a cómo escuchar las enseñanzas apoyándonos en los seis reconocimientos. Estas son seis cosas que debemos tratar de reconocer. En realidad son muy, muy fructíferos para la contemplación. Piense en ellos en términos de su propia vida.

Uno mismo como enfermo

El primer reconocimiento es reconocerse como enfermo. Dicen que si consigues este, los otros cinco vienen muy fácilmente. Este es el básico. ¿Qué significa reconocerse como una persona enferma? Significa ser perfectamente honestos con nosotros mismos sobre el hecho de que no todo va sobre ruedas en nuestras vidas. Es divertido, porque de alguna manera en nuestro país, siempre ponemos una gran fachada de que todo está bien, ¿no? "¿Cómo estás?" "¡Oh, estoy bien!" Es casi como si algo estuviera mal contigo si tienes un problema. Aquí lo que estamos tratando de entender es admitir que, “Espera, no tengo que hacer un gran espectáculo de que todo es fantástico en mi vida, y que soy una persona súper junta. Voy a ser honesto y admitir que no soy una persona completamente ordenada. Y no todo es maravilloso en mi vida”. No en el sentido de admitir estas cosas y “¡Pobre de mí! ¡Todos mis problemas!” pero sólo en el sentido de reconocerlos con una mente sabia, “soy una persona enferma. Sufro de ignorancia, accesorioy enfado. Sufro por los resultados de mis propias acciones dañinas. Sufro por ser egoísta, pero como cualquier persona enferma, quiero estar bien y tengo el potencial para estar bien”.

Reconocernos como una persona enferma, de lo que se trata es de ser honestos sobre el hecho de que estamos en el samsara. Samsara está lleno de problemas, pero somos capaces de tener un estado superior y una mayor felicidad. También se reduce al punto de abordar las enseñanzas de una manera muy humilde. Cuando estás enfermo y vas al médico, vas con una mente muy abierta y receptiva. Quieres saber qué te pasa. No vas al médico muy arrogante, "¡Lo sé todo!" Es similar aquí. Si llegamos a las enseñanzas con la actitud de “He oído todo esto antes. Lo sé. ¿Por qué no me cuentas algo nuevo? o "¿Qué sabes de todos modos?" Una actitud arrogante y orgullosa cierra completamente nuestra mente y nos impide aprender algo de la enseñanza. Pero reconociendo que estamos enfermos de ignorancia, enfadoy accesorio nos hace humildes, nos hace abiertos, y luego podemos beneficiarnos de asistir a las enseñanzas, leer libros de Dharma y discutir el Dharma con nuestros amigos. Una actitud de humildad es importante.

El maestro como médico experto

No solo somos una persona enferma, sino que vemos a quien enseña como un médico hábil. La persona que enseña es como un médico que puede diagnosticar nuestra enfermedad y luego recetar la medicina.

Dharma como medicina

El Dharma es medicina. Cuando vienes a las enseñanzas, es como ir al consultorio del médico. Está recibiendo medicamentos con los que tratar su problema. Es muy importante escuchar el Dharma con esta actitud: “Esto es medicina. Toda mi agitación emocional, toda mi confusión, toda mi situación de estar en esta vida en la que envejezco, me enfermo y muero sin elección, todo esto podría curarse con lo que estoy escuchando”. Cuando tienes esta actitud, entonces lo que escuchas, incluso una frase, es muy valioso y realmente entra en tu mente. Se vuelve muy poderoso. Si contemplas esto bien y puedes tratar de llegar a las enseñanzas con esa actitud, entonces incluso una oración puede tener un impacto increíble en tu mente. El Dharma se convierte en un remedio para cualquier problema que tengas.

Practicar el Dharma como forma de curarse

Somos una persona enferma, el maestro es el médico, el Dharma es la medicina, y practicar el Dharma es la forma de curarse. Después de que el médico nos da el medicamento, no lo llevamos a casa y lo ponemos en el estante. Tenemos que tomar la medicina y ponerla en nuestra boca. De manera similar, cuando volvemos a casa después de una enseñanza, o cuando hemos leído libros de Dharma o asistido a discusiones, tenemos que volver a casa y poner en práctica en nuestra vida lo que aprendimos. Uno de mis maestros, Geshe Ngawang Dhargyey, solía decirnos:

¡Escribes tantas notas en clase, cuaderno tras cuaderno tras cuaderno, y luego todas van al estante superior y acumulan polvo!

Dijo que ese no debería ser el camino. Debemos tomar lo que hemos escuchado y practicarlo. Cuando tomas la medicina, entonces puede curarte. Cuando practicas el Dharma, tu mente se transforma.

Buda como ser sagrado cuya medicina del Dharma no es engañosa

Trate también de reconocer el Buda como un ser sagrado cuya medicina del Dharma no es engañosa. En otras palabras, estamos recibiendo el medicamento adecuado. Estamos obteniendo medicina real y sólida que es realmente efectiva para curar nuestra enfermedad. los Buda es un ser santo que es capaz de enseñarnos eso. ¿Por qué? Sus grandes realizaciones lo hicieron posible.

Los métodos que aprendemos son cosas por las que debemos rezar para que existan y florezcan

[Enseñanzas perdidas por cambio de cinta. Consulte las Preguntas y respuestas a continuación para obtener una breve explicación.]

Cómo explicar el Dharma

Considerando los beneficios de explicar el Dharma

[Enseñanzas perdidas por cambio de cinta.]

…También tus amigos tienden a ser más firmes. Nuevamente, creo que esto sucede porque si estás enseñando, entonces tratas de practicar lo que predicas. Automáticamente tus relaciones con las personas mejoran. Tus amistades son más firmes. Tus palabras son respetadas. Lo que tienes que decir vale la pena. Cuando estás hablando sobre el Dharma, no eres solo bla, bla, bla, chisme, chisme. Tiene un efecto purificador real en su discurso. Puedes sentirlo. Cuando pasas toda la tarde cotilleando sobre los errores de los demás, ¿cómo te sientes después? Si pasas toda la noche en una discusión de Dharma, te sentirás diferente contigo mismo. Su discurso será diferente. Hay un efecto purificador en tu discurso cuando hablas del Dharma con otras personas.

Tu felicidad mental aumenta. Puede que también te duelan las piernas [risas], pero mentalmente la mente se vuelve muy feliz. Puedo decir esto desde mi experiencia personal. De alguna manera, después de enseñar, siempre me siento muy feliz. Me ha pasado muchas veces. Puede que no me haya sentido bien antes de la enseñanza, pero mientras enseño, olvido que estaba enfermo. Lo mismo con ir a un grupo. meditación sesión. Hay momentos en los que no me he sentido bien, pero como que me arrastré para puja, y de alguna manera salí sintiéndome genial. También me ha pasado yendo a asistir a una enseñanza. No me sentía bien, físicamente ya veces mentalmente, pero ese sentimiento se desvanece en el proceso de acercarme al Dharma.

Estos son algunos de los beneficios de que ofrece el dharma

Mejorar la cortesía mostrada al Buda y al Dharma

Por parte del profesor, potenciando la cortesía mostrada a los Buda y el Dharma. En la tradición tibetana, al comienzo de una enseñanza, el maestro entra y se inclina tres veces. Cuando usted, como maestro, se inclina, está imaginando ante usted todo el linaje de maestros, desde el Buda a través de todos los sabios indios, a través de los sabios tibetanos, todo el linaje de maestros, e inclinándonos ante ellos. Te conectas con ese linaje y muestras sinceramente tus respetos a todos los maestros y maestros de maestros que tan amablemente te han transmitido el Dharma desde la época del Buda. Cuando te postras, te postras ante todo ese linaje. Cuando te sientas imaginas que todos ellos se disuelven en ti.

Es posible que haya notado que los maestros a veces chasquean los dedos cuando se sientan. Esto es para recordar la impermanencia. Como un chasquido de dedos, las cosas no duran mucho. Esto también es para contrarrestar el orgullo para que no te enorgullezcas como maestro. No piensas, “Estoy sentado en un lugar más alto que todos los demás, les estoy enseñando todas estas cosas, ¡y me están respetando!” Para evitar que tu mente entre en ese tipo de basura, chasqueas los dedos y recuerdas que cada situación es impermanente. No hay nada a lo que apegarse, nada a lo que aferrarse. Entonces la gente suele recitar algunos homenajes a los Buda y el Sutra del corazón. La idea de recitar el Sutra del corazón es disipar las interferencias mediante la limpieza kármica y la disipación mental de cualquier tipo de interferencia. Nosotros también refugiarse y generar bodhicitta. oración de siete ramas también se suele hacer, así como el mandala que ofrece.

Ofrecimiento el mandala es en realidad parte de los estudiantes, la idea es que los estudiantes ofrezcan todo en todo el universo al maestro para solicitar las enseñanzas del Dharma, que son incluso más valiosas que el universo entero. Verás esto en la tradición tibetana. A menudo, al comienzo de las enseñanzas, los estudiantes harán el mandala que ofrece. El primer día de las enseñanzas, alguien (generalmente las personas que solicitaron las enseñanzas) se pondrá de pie y hará tres postraciones ante el maestro. Tienen una bandeja con una estatua del Buda, un texto de Dharma y un columna. La estatua representa el cuerpo de las Buda, el texto representa la Budael discurso de , y el columna las Budala mente de Luego, usando un khata (una tela blanca), primero ofrecen el mandala (que representa el universo). El profesor lo acepta y lo deja a un lado. Luego ofrecen la Buda's estatua (que representa el Buda, cuerpo), y el profesor lo acepta, se lo toca en la cabeza y lo deja a un lado. Luego el texto, y luego el columna se ofrecen, seguidos a veces por un adicional que ofrece. La idea de hacer ofertas es mostrar respeto por las enseñanzas del Dharma. También es una forma de crear mucho potencial positivo antes de escuchar las enseñanzas. Si creas potencial positivo y purificas tu mente, entonces el Dharma entra a un nivel mucho más profundo.

Ahora, aquí en Occidente, en sesiones de enseñanza como esta, suelo hacer el Sutra del corazón en silencio. Este es un hábito que tengo porque la mayoría de las personas en Occidente no conocen el Sutra del Corazón. Si me siento y canto en voz alta antes de enseñar, la gente pensará: “¡Esto es algo tibetano extraño!”. Por lo general, solo tengo personas meditar, y luego recito mentalmente el Sutra del corazón y hago otras prácticas preparatorias para la enseñanza. Además, para la gente de occidente es muy bueno meditar antes de las enseñanzas porque hemos estado muy ocupados todo el día. Realmente necesitamos ese tiempo para sentarnos.

Es interesante. Una vez alguien le pidió consejo a uno de mis maestros sobre cómo hacer un centro en Occidente. Geshe-la aconsejó que cuando las personas se reúnan como un grupo de Dharma, debe ser para enseñanzas y discusiones, no para meditación. la gente puede hacer meditación en su propia. La traductora de Geshe-la, que era una mujer occidental, y yo le dijimos a Geshe-la, con el debido respeto, que sentimos que la situación es diferente para los occidentales. En primer lugar, la gente necesita meditar, pero llevan vidas tan ocupadas que para muchos de ellos, el momento en que se reúnen es el único momento que tienen para sentarse. Cuando van a casa, hay niños, televisión y muchas otras distracciones. Incluso si la gente tiene tiempo para meditar en casa, necesitan calmar su mente después de un día ajetreado antes de escuchar una enseñanza. De esta manera, cuando escuchan las enseñanzas, las enseñanzas entran.

Meditación es algo realmente valioso para hacer juntos como grupo antes de las enseñanzas. Realmente lo creo, y es por eso que cambio el protocolo habitual cuando enseño y tengo gente meditar antemano. Además, si estoy enseñando a un grupo antiguo de estudiantes, es una cosa (a ustedes les gusta decir las oraciones), pero si voy a enseñar en una librería, no voy a llevar hojas de oración y hacer que estas personas lean oraciones antes. una charla. Simplemente no encaja. Cuando hablo con diferentes grupos, cambio el protocolo en consecuencia para adaptarme a las diferentes audiencias, pero para los occidentales, meditación es definitivamente muy importante. A los tibetanos les gusta hacer muchos rituales y cantar. A algunos de nosotros también nos gusta hacer eso, pero creo que nuestras vidas están tan llenas de palabras que es agradable poder sentarse en silencio. Es por eso que hice que hiciéramos el silencio. meditación, precedido por las oraciones, las oraciones para ayudarnos a generar una motivación adecuada, el silencio meditación para calmar nuestra mente.

También tratamos de generar bodhicitta. Aunque ya lo hemos generado cuando decimos las oraciones ante el meditación, lo hacemos de nuevo con fuerza después de la meditación antes que las enseñanzas porque la motivación es la parte más importante de cualquier acción. Es muy importante cultivar constantemente una buena motivación por lo que estamos haciendo.

Estos vienen bajo la responsabilidad del maestro en mostrar cortesía a los Buda y el Dharma cuando uno está enseñando.

Pensamiento y acciones con las que enseñar

Como profesor, no enseñas por la fama. No enseñas porque quieres que todos anden diciendo: "Oh, estas fueron tan buenas enseñanzas, deberías invitar a esta persona a que venga a enseñar en tu centro". Tampoco piensas, “Sí, soy tan buen maestro. Mira cuántas personas me están invitando”. Como profesor, no te metes en ningún tipo de egoísmo por la fama o la reputación. Esto es completamente contraproducente. Es muy perjudicial para usted y los estudiantes. Además, no quieres entrar en una mente que está pensando en ofertas: “Si voy a enseñar, ¿cuánto me van a dar?” Enseñar por el deseo de recibir ofertas es una muy mala motivación. Contamina completamente el proceso. Debes enseñar con una buena motivación, con un interés genuino y sincero por los estudiantes.

Debes dar enseñanzas inequívocas. En otras palabras, enseñas como te ha enseñado tu maestro en el linaje de las enseñanzas. No te inventes lo tuyo. No mezclas el Dharma con todas las demás cosas que lees en el boletín New Age. O si trae otros puntos que se relacionan con otros campos, dice (como me escuchará decir a veces), "Esto es algo que aprendí cuando estudié comunicación" o "Esto es algo que aprendí de la mediación". teoría que estoy aplicando aquí a las enseñanzas.” Si traes cualquier otro material, entonces lo presentas así. Como maestro, siempre debes dar enseñanzas puras, algo que es el BudaLa palabra de viniendo de esa manera.

También dicen que debes enseñar de una manera inteligible para que la gente pueda entender tus palabras. No deberías estar murmurando. Debes enseñar con ejemplos de la vida diaria para que las personas puedan aplicar el Dharma a su vida, para que puedan entenderlo. Este es un gran desafío que encuentro como profesor occidental. He escuchado las enseñanzas con todas las historias y ejemplos tibetanos. Como la historia del tipo que bailaba y golpeó la bolsa de tsampa en el techo y la bolsa de tsampa se estrelló contra su cabeza y lo mató, eso fue para ilustrar la muerte y la impermanencia. [risas] Tienen ciertas historias escritas en el lamrim, pero creo que nuestro desafío como occidentales es traer historias que se relacionen con nuestra vida.

Cuando enseñe, debe enseñar con entusiasmo y no pensar que es un trabajo duro: "Tengo una enseñanza otra vez esta noche, ¡qué cosa tan horrible!" En lugar de tener esa actitud, deberías disfrutarla. Ves la enseñanza como un placer.

Debes enseñar sólo lo que es útil. En otras palabras, no enseñas todo lo que sabes simplemente porque lo sabes. La idea no es deletrear todo lo que sabes para que otras personas queden impresionadas. La idea es enseñar lo que es útil a la otra persona. Creo que esto es algo que es muy útil para nosotros, incluso en nuestra vida en general. Enseñar Dharma es hablar lo que es útil para la otra persona, no todo lo que sabemos sobre el tema.

Tampoco debemos ser tacaños en la enseñanza, no sentir “Las enseñanzas del Dharma son mías y no quiero enseñártelas porque entonces podrías saber más que yo”. En otras palabras, debemos enseñar con un corazón realmente generoso, con un corazón realmente abierto y una actitud de compartir, no “Me guardo las enseñanzas para mí, no quiero que tengas estas enseñanzas porque tal vez las aprendas y ser más famoso que yo.” Nuestras mentes pueden meterse en cosas raras. Esto es llegar al punto de tener siempre una buena motivación.

La diferencia entre a quién enseñar y a quién no enseñar

En términos generales, no enseñas a menos que te lo soliciten. Una vez más, en Occidente algunas cosas son un poco diferentes porque la gente no sabe que se supone que debe solicitar enseñanzas. [Risas] Piensan que tú, como profesor, debes venir y decir: "Esto es lo que vamos a estudiar". Pero en realidad, la forma en que generalmente se hace es que se supone que debe solicitar, y se supone que debe solicitar tres veces. Esa es la forma más tradicional. Esto es para hacerle saber que no debe tener vergüenza de pedir enseñanzas. Si hay un texto en particular o lo que sea que quieras enseñar, está perfectamente bien ir y solicitar las enseñanzas. En términos generales, al estilo antiguo, solo enseñas cuando te lo piden. Pero en cierto modo también encaja ahora porque los maestros solo vienen cuando los estudiantes de Dharma les piden que vengan. Hay excepciones, pero básicamente depende de las personas. Por el interés de la gente, dibujas un maestro y pides enseñanzas.

El profesor también debe ser capaz de discriminar qué estudiantes están preparados para qué materias. El maestro no debe enseñar cualquier cosa a cualquiera. Realmente deberían conocer el nivel mental de las diferentes personas y enseñarles en consecuencia. Si alguien tiene una disposición para las enseñanzas de Theravada, dale eso. Si tienen una disposición para Mahayana, dales eso. Le das algo que es adecuado para la persona. Necesitas conocer a los estudiantes tanto como puedas antes de dar la enseñanza. Obviamente eso es imposible si tienes una gran multitud. Cuando Su Santidad enseña, hay miles y miles de personas. Él no evalúa a todos por adelantado, pero notará que cuando enseña, en el curso de una enseñanza, dará algo para todos. Su Santidad es muy hábil. Comenzará una charla de Dharma hablando de algo tan simple que mamá y papá, que acaban de llegar del Tíbet y son analfabetos, realmente pueden entender. Luego entrará en esta filosofía increíblemente profunda que solo las personas en la primera fila entenderán. Y luego saldrá y hará una broma para despertar a todos y decir algo de nuevo que todos puedan entender. Aunque no puede filtrar a la audiencia, da algo en la enseñanza para todos. A veces él proyecta una audiencia. Ha habido momentos en los que dice: "Está bien, estoy dando un cierto toque tántrico". inicio. Todos los que llegan a esto deberían haber sido budistas durante al menos cinco años”. Hay veces que dará condiciones Me gusta esto.

Revisar

Hablamos sobre la forma de estudiar y la forma de explicar el Dharma. En términos de estudio, debemos pensar en los beneficios de escuchar el Dharma. Esto aumentará nuestro entusiasmo y perseverancia. Los beneficios incluyen aumentar nuestra sabiduría, el hecho de que nuestra comprensión del Dharma es nuestro mejor amigo, nuestras realizaciones del Dharma no pueden ser robadas de nosotros, y aprender las enseñanzas nos da la base completa para meditación.

También hablamos de mostrar cortesía al Dharma y al maestro en el sentido de arreglar el asiento, hacer postraciones, que ofrece el mandala, sentado en una posición respetuosa.

La forma real de estudiar es evitando las tres fallas: una olla al revés donde no entra nada (estamos desatentos durante las enseñanzas), la olla con un agujero (las cosas entran pero luego olvidamos las enseñanzas) y la olla sucia. olla (las enseñanzas entran, lo recordamos, pero como nuestra motivación es criticar las faltas de los demás o hacernos famosos, contaminamos completamente lo que hemos escuchado).

Hablamos de la importancia de confiar en los seis reconocimientos. Sobre todo la primera, reconocernos como una persona que sufre de accesorio, enfado, y la ignorancia, que está bajo el control de nuestro anterior karma. Es como ir a un médico (nuestro maestro) para recibir tratamiento. Vemos las enseñanzas como medicina. Vemos llevar las enseñanzas del Dharma a casa y practicarlas como la forma de tomar medicina y curarse. Consideramos a los budas como seres sagrados que nos han dado una medicina infalible. También consideramos las enseñanzas como algo muy preciado por lo que rezamos para que exista y florezca en el mundo.

Luego, hablamos sobre cómo explicar el Dharma y los beneficios de enseñar el Dharma. El regalo del Dharma es el regalo más elevado. Dar libros de Dharma a amigos es un regalo muy bonito. En Navidad, tus amigos ya han recibido 10 pasteles de frutas. ¡No necesitan otro pastel de frutas! Es bueno considerar los libros de Dharma como regalos para la gente. En un retiro se me acercó una mujer. Su ahijada se estaba graduando de la universidad. Quería darle un libro de Dharma y me pidió que escribiera algo en él. Ella dijo que su ahijada no sabe nada sobre el Dharma, pero debido a que tienen una buena relación, la niña al menos leerá esto y asimilará algo. Pensé que esto era realmente agradable. Me hizo muy feliz.

El regalo del Dharma es el más alto de todos los regalos. Nos beneficia a nosotros también cuando enseñamos. El Dharma nos ayuda a aclarar el material en nuestra propia mente, desarrolla nuestra inteligencia y desarrolla nuestra atención plena para practicar. Hace que nuestro discurso sea más poderoso, más claro y más confiable. Hace que nuestras relaciones con otras personas sean mejores. Hace feliz a nuestra propia mente. A veces también te duele la garganta, pero no le prestamos mucha atención a eso. [risas] Es cierto. Cuando puedes hablar sobre el Dharma con la gente, sientes que realmente les estás dando a los demás algo que vale la pena. Estás dando algo desde el corazón y algo que puede ser beneficioso para ellos. Es una sensación agradable hacer eso.

También hablamos de mostrar cortesía a los Buda y el Dharma desde el lado del maestro. Haces postraciones al linaje de lodo, se absorben en ti cuando dices el Sutra del corazón. Diriges a todos a hacer las diversas oraciones. Luego está el mandala que ofrece y luego diriges a todos a cultivar la motivación. Y luego, el estilo tibetano es desenvolver el texto y tocarlo con la cabeza antes de comenzar las enseñanzas. Verás que los tibetanos hacen esto mucho, tocándose las cosas en la cabeza. Es una forma de mostrar respeto.

Luego repasamos los pensamientos y acciones con los cuales enseñar. Lo más importante es la motivación. En otras palabras, no por fama y ofertas, ganancias financieras, pero por un interés real y sincero por las personas a las que está enseñando. Debes enseñar inteligentemente. Dicen que no se debe enseñar como un anciano comiendo algo, mastica las partes blandas y escupe las duras. [risas] No deberías enseñar solo las cosas bonitas, sino tratar de ser capaz de enseñar incluso las cosas difíciles. Dé ejemplos que estén relacionados con la vida de las personas. Dar enseñanzas puras e inequívocas. No pienses que es un trabajo duro, sino acércate a él con alegría. Enseñar sólo lo que es útil para otras personas. No seas avaro cuando estés enseñando, queriendo guardar las enseñanzas para ti mismo o siendo perezoso.

Y luego hablamos de la diferencia entre a quién enseñar ya quién no enseñar. En términos generales, enseñas cuando te lo piden. No vas por ahí invitándote a ti mismo, “Aquí estoy. El gran gurú está aquí para enseñar”. Enseñas porque otras personas te lo piden. Como he dicho, por lo general hay que pedir tres veces. Cuando alguien te diga que no la primera vez, no te desesperes. También debe conocer a la audiencia, saber en qué nivel se encuentra la audiencia y enseñar de acuerdo con su nivel de comprensión. Si está realizando algún tipo de enseñanza superior, debe evaluar a la audiencia de antemano o asegurarse de que tenga la preparación adecuada.

Aquí hemos hablado de los primeros tres de los puntos principales en el lamrim— las cualidades de los compiladores, las cualidades de las enseñanzas y cómo se deben estudiar y practicar las enseñanzas.

A continuación, entraremos en el cuarto punto, que es la soja básica del material: ¿hay vegetarianos por aquí? [risas]—cómo guiar a alguien en el Camino Gradual. Ahora bien, como dije en la primera charla, el Camino Gradual tal como lo escribió pala Tsongkhapa presupone muchos otros materiales. Este es un buen punto para hablar sobre algunas de las cosas que se presuponen; por ejemplo, renacimiento. El renacimiento es un tema que puede ser muy difícil para nosotros. Usaré la próxima sesión para explicar el renacimiento y las formas de abordarlo para ganar algo de convicción. Mucho de lo que vamos a aprender es más fácil de entender si tienes una comprensión del renacimiento. También hablaré un poco sobre karma. Karma en realidad se discute más adelante en el lamrim. Pero de nuevo, cierta comprensión de karma le ayudará a comprender muchas de las cosas que aparecen al principio del texto. También hablaré un poco sobre los diferentes reinos de la existencia porque se mencionaron anteriormente en el texto. Si no sabe nada acerca de ellos, puede crear obstáculos en su mente.

Además, siéntase libre de mencionar en la próxima sesión cualquier otra cosa que crea que son condiciones previas para aprender budismo, que no se haya explicado completamente. Por ejemplo, la existencia de la Buda, el Dharma y el Sangha. Asumen al principio que crees Buda existe Pero nosotros, los occidentales, cuando llegamos a la enseñanza, no asumimos Buda existe Hablaremos sobre algunas de estas cosas para que a medida que avancemos en el resto del texto se vuelvan mucho más fáciles.

Preguntas y respuestas

Audiencia: ¿Deberíamos hacer preguntas a los maestros o deberíamos ser considerados con su tiempo?

VTC: Creo que tenemos que hacer ambas cosas. Creo que es muy importante hacer preguntas. Si no hace sus preguntas, entonces los mismos problemas permanecerán dentro de usted y pueden volverse difíciles. Es bueno hacer nuestras preguntas y ser muy franco y honesto acerca de nuestras preguntas. Hice todas las preguntas que se supone que los buenos budistas no deben hacer. Una lama Me advirtió, y ya lo sabía, que tenga cuidado a quién le hace qué preguntas. Si es un verdadero maestro tradicional, no entres con esas preguntas sobre cosas que no entenderían, pero es importante que hagas tus preguntas. Elija a las personas con las que sienta una buena relación, que estén abiertas al tipo de preguntas que tenga, y pregúnteles. Así es como aprendemos.

Al mismo tiempo, es bueno ser considerado. Digamos que asistes a un curso. El tiempo de descanso es importante para el maestro. Tienen que descansar la voz. Tienen otras prácticas que hacer. Pero aún puede acercarse a ellos y decirles: "¿Puedo reunirme con usted por unos minutos?" Elija un momento en el que sea conveniente durante el curso para reunirse con ellos durante unos minutos, o si desea reunirse con ellos después de que termine el curso, cuando haya más tiempo, haga una cita para más adelante. Del mismo modo con el otro Sangha miembros del curso. A veces puedes tener una idea de quiénes son los que les gusta hablar mucho y quiénes son los que no. No seas tímido al acercarte a ellos. Quiero decir, si alguien dice: "Estoy comiendo y prefiero no hablar cuando estoy comiendo" o algo así, sea sensible. Creo que es básicamente ser consciente y tener cortesía común. Pero no debemos llegar al extremo de ser tan tímidos que perdemos.

Audiencia: Shakyamuni Buda pasar porque no se le pidió que enseñara?

VTC: no era que el Buda falleció porque no le pidieron que enseñara. Una vez el Buda hizo alguna referencia a dejar el mundo, y Ananda, su asistente, no le pidió inmediatamente que siguiera viviendo. Después de la Buda falleció, todos se pusieron en el caso de Ananda. Yo, personalmente hablando, estoy defendiendo a Ananda. No creo que sea justo culparlo. se debe al colectivo karma que el Buda muere Tal vez Ananda podría haberle preguntado al Buda vivir más, si se le hubiera ocurrido, pero no creo que tenga sentido culpar a nadie.

Relación de interdependencia entre profesor y alumno.

[En respuesta a la audiencia] Sí. Es una relación muy dependiente. Quiero decir, no eres un maestro en ti mismo. Solo hay un maestro porque hay estudiantes. Hay alumnos porque hay profesores. Si los estudiantes no están interesados, entonces los maestros se van a otro lado, o mueren, o algo así.

Audiencia: A veces siento que estoy perdiendo el tiempo practicando el Dharma.

VTC: A veces te encuentras preguntándote: “¿Qué diablos estoy haciendo? ¡Debería estar haciéndome útil!” Eso le llega a todo el mundo. ¿Por qué? Porque hemos sido criados, no sólo desde el tiempo sin principio, sino también en esta vida, con cierta vistas de lo que vale la pena. Y gran parte del Dharma es todo lo contrario. A veces surgen estas viejas formas habituales de pensar. Surgen con mucha fuerza, especialmente cuando el Dharma realmente está comenzando a penetrar: el ego lanza una rabieta completa. [Risas] Lo hace. El ego se vuelve como un pequeño bebé que solo quiere hacer una gran escena caótica para distraernos. Cuando esto suceda, tenga en cuenta que se trata del ego haciendo una rabieta. No necesitamos seguirlo. Creo que sería muy interesante escribir en ese momento exactamente lo que crees que es valioso, lo que deberías estar haciendo en lugar de sentarte en tu cojín meditando o asistiendo a enseñanzas, bolsa y ese tipo de cosas [risas], y luego mirar a ellos con la mente del Dharma. Examinar: “Si hiciera eso, ¿me haría feliz? Si hice eso, ¿es ese el verdadero significado de tener una preciosa vida humana? Si hice eso, cuando muera, ¿me sentiré satisfecho con la forma en que viví? Hágase esas preguntas. Eso ayudará mucho a romper con toda la trama que el ego te está dando. No se alarme cuando surjan estas cosas. Es muy natural. No solo aparecerá una vez. Aparecerá muchas veces. [la risa]

El sexto reconocimiento: Orar para que el Dharma exista y florezca

[En respuesta a la audiencia] En ese momento, nos vemos a nosotros mismos como una persona enferma, el Dharma como la medicina, el maestro como el médico y tomando la medicina, es decir, practicando el Dharma, como una cura. Por lo tanto, vemos el Dharma como algo muy, muy valioso. Por ejemplo, si eres un paciente de cáncer, vas al médico y te da un medicamento que cura tu cáncer. Entonces querrá que otras personas conozcan esta cura para que todos los demás pacientes con cáncer puedan beneficiarse. De manera similar, aquí ves el beneficio en el Dharma y lo aprecias. Debes asegurarte de crear la causa para encontrarte continuamente con el Dharma en vidas futuras. También quieres que otras personas se beneficien del Dharma. Oras para que pueda extenderse a otros lugares, tocar los corazones de otras personas, y que estas personas también puedan encontrar alivio a sus accesorio, enfado, y la ignorancia.

[En respuesta a la audiencia] Sí. Estás rezando para que todas las enseñanzas del Dharma se propaguen y florezcan.

Audiencia: ¿No es solo una enseñanza?

VTC: No. No solo una enseñanza. Podrías concentrarte principalmente en una enseñanza, pero si te gustan todas las enseñanzas, no tienes que omitirlas.

Audiencia: ¿Cómo incluyo todas las enseñanzas en la oración? ¿Tengo que enumerarlas?

VTC: No tienes que enumerarte a ti mismo cada una de las enseñanzas del Dharma. Puede orar por todas las enseñanzas, y tal vez hacer algunos ejemplos en su mente de las enseñanzas que ha encontrado realmente valiosas, para difundirlas en el mundo.

Audiencia: ¿La olla sucia se refiere solo a la motivación? ¿O también se refiere a comparar el Dharma con algo más que estés estudiando o algo por el estilo?

VTC: Esta es una pregunta muy interesante. Esto es complicado porque muy a menudo llegamos con una mente que instantáneamente quiere comparar el Dharma con algo más que conocemos. Esto puede ser un bloqueo en nuestra mente a veces. Tenemos una cierta estructura predeterminada, y estamos tratando de tomar el Dharma y exprimirlo en eso. Estamos viendo el Dharma a través de un velo, a través de una matriz de lo que queremos ver y lo que no queremos ver. Esto puede ser confuso a veces. Lo mejor que puedes hacer es cuando estás estudiando una filosofía o lo que sea, estudia sólo eso. Cuando estudies el Dharma, estudia sólo el Dharma. Cuando esté familiarizado con ambas filosofías, haga las comparaciones. Es difícil comparar dos cosas cuando no entiendes muy bien ninguna de ellas.

Ahora, es posible que hayas estudiado otras filosofías, psicologías o ciencias antes, y ahora, mientras escuchas el Dharma, ciertas cosas te sonarán y dirás: “¡Guau! Esto es como lo que escuché antes”. Está bien. No tienes que reprimir ese pensamiento. De hecho, eso es realmente útil porque luego ves cómo el Dharma se relaciona con algo con lo que ya te sientes cómodo y ya ves el propósito. Esto no te hace daño de ninguna manera. Es cuando tienes una estructura predeterminada y estás tratando de introducir el Dharma en ella, que entonces pueden surgir problemas.

Audiencia: Una de las cualidades de un estudiante es ser de mente abierta. Pero todos llegamos a las enseñanzas con nuestras propias ideas preconcebidas, ¿no es así?

VTC: Hasta cierto punto es cierto que todos venimos con nuestras propias ideas preconcebidas. La idea es tratar de escuchar con la mente lo más fresca posible. Por ejemplo, llegas a una enseñanza con el único propósito de averiguar si el budismo cree en Dios. Entonces todo lo que vas a escuchar o escuchar es si el budismo cree en Dios. Te vas a perder todo lo demás porque solo te estás concentrando en eso. Esta actitud impide su aprendizaje. Hasta cierto punto eso es cierto, todos venimos con nuestras propias ideas preconcebidas. Tenemos que hacer lo mejor que podamos dentro de nuestras ideas preconcebidas. Cuando observas que estás actuando como un crítico de teatro en una enseñanza de Dharma en lugar de como un estudiante, entonces sabes que es hora de no escuchar como crítico o como profesor de religión comparada, sino como una persona enferma.

Audiencia: Una de las faltas que queremos evitar como estudiante es ser una olla sucia. Pero si esperamos que la olla esté perfectamente limpia antes de asistir a las enseñanzas, nunca podremos asistir a las enseñanzas de Dharma. Para limpiar la olla necesitamos las enseñanzas del Dharma.

VTC: Derecha. Me alegro de que hayas hecho esta pregunta. Esto es muy bueno. Es cierto que no deberíamos tener que esperar hasta que la olla esté perfectamente limpia para obtener el Dharma. Tendríamos que aprender el Dharma en primer lugar para dejar la olla perfectamente limpia. Queremos ser conscientes de que “Sí, la olla está sucia”, pero al mismo tiempo estamos tratando de ser más conscientes de qué tipo de suciedad es, y en la medida de lo posible, ir eliminando esa suciedad. En otras palabras, no debes sentir que tienes que ser un grado A número uno. bodhisattva antes de entrar en una sala de enseñanza de Dharma. [risas] Por mucho que vengamos con esta actitud de “realmente necesito las enseñanzas”, entonces mucho más nos pueden ayudar. Sentimos que necesitamos las enseñanzas sabiendo que somos una olla sucia. Todo se reduce al punto de que cuando vea su basura, no se desanime. Deberías estar feliz cuando ves tu basura. La basura ha estado ahí todo el tiempo. Si no lo ves, la basura se quedará allí y se pudrirá. Deberías estar muy feliz de verlo porque eso te da la oportunidad de hacer algo al respecto. No te deprimas cuando veas tus faltas. En lugar de eso, sé muy feliz: “¡Ah, ahora finalmente veo esto! Tengo la oportunidad de trabajar en ello”.

Una vez conocí a una monja católica. Había sido monja durante 50 años. Estaba tan impresionado. Era una mujer hermosa, hermosa, y vino y se quedó en nuestro monasterio en Francia porque estaba interesada en el budismo. Le pregunté una vez, ya que había sido monja durante tanto tiempo, ¿cómo lo hizo, cómo mantuvo su mente feliz haciendo eso? Dijo que habrá momentos en los que pases por una crisis, pero cada crisis es una oportunidad. Antes de que ocurriera la crisis, el nivel de comprensión que tenías era suficiente. Estabas satisfecho y complacido con ese nivel. Una crisis significa que ahora estás investigando más profundamente, que estás listo para comprender más. Lo que antes era satisfactorio ahora es insuficiente. La situación de crisis es tu oportunidad de crecimiento. Esto es cierto sin importar qué crisis sea o si eres monja o no. Ella dijo que realmente le da la bienvenida cuando sucede. Pensé que era una actitud tan hermosa.

ESTÁ BIEN. Así que sentémonos en silencio y digieramos.

1. “Aflicciones” es la traducción que el Venerable Thubten Chodron ahora usa en lugar de “actitudes perturbadoras”. ↩