Perfecciones de concentración y sabiduría.

Estabilización meditativa

• Cómo encajan las estabilizaciones meditativas
• La superposición entre la concentración y la sabiduría.

LR 106: Estabilización y sabiduría meditativa 01 (descargar)

sabiduría

• La importancia y propósito de cultivar la sabiduría comprendiendo verdades relativas
• Los cuatro tipos de sabiduría en términos de cómo se generan
• Todo el Dharma está destinado a ser practicado

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Nota posterior

• Las formas de dividir la estabilización meditativa
• La superposición de la estabilización meditativa y la sabiduría.

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Tres tipos de estabilización meditativa

Hay otra forma de dividir las estabilizaciones meditativas, de acuerdo con sus puntos fuertes o de acuerdo con los ángulos que toman.

1. Primero, la estabilización meditativa de la calma mental. meditación. Ahí es donde estamos tratando de aprender a enfocar la mente unidireccionalmente en un objeto virtuoso y lograr que la mente se estabilice y calme para que podamos concentrarnos.

2. En segundo lugar, la estabilización meditativa de la percepción especial o vipassana. Esta es una estabilización meditativa en la que somos capaces de analizar el objeto. Esto es lo que usas cuando meditar en la impermanencia sutil, cuando meditar sobre el vacío. Es una mente analítica que tiene una fuerte concentración, pero se enfatiza especialmente la parte analítica para que podamos entender la realidad. Necesitamos ese tipo de mente analítica para comprender la realidad.

3. En tercer lugar, está la estabilización meditativa que combina ambos: la unión de la calma mental y la percepción especial. Esta es la definición completa de visión especial, donde tienes una mente analítica que es capaz de analizar algo como la vacuidad, y ese análisis no perturba la capacidad de concentración de la mente.

   A veces, cuando desarrollas por primera vez la calma mental, puedes estar concentrándote en un objeto, pero si comienzas a analizar dentro de eso, tu concentración desaparece. Esto se debe a que cuando analizas, estás pensando en las cosas de diferentes maneras y mirándolas desde diferentes ángulos. Por lo tanto, es difícil permanecer enfocado en un solo punto. También puede pasar que si haces la analítica meditación, el discernimiento especial, no puedes permanecer concentrado en él porque estás analizando. Entonces, al principio, esos dos no van tan bien juntos. Este tercer tipo de estabilización meditativa es donde realmente logra unirlos, de modo que pueda permanecer enfocado en un solo punto y analizar al mismo tiempo.

Audiencia: ¿Por qué esto no está bajo la sabiduría?

Venerable Chodron Thubten (VTC): Está mostrando la superposición entre la sabiduría y la concentración. Está hablando de estabilizaciones meditativas aquí y una de ellas es donde simplemente permaneces en calma. Uno es donde haces análisis y una visión penetrante. Y otro tipo de estabilización meditativa es ponerlos a los dos juntos. Entonces, solo está hablando de diferentes tipos de mentes meditativas.

El seis actitudes de largo alcance no están completamente separados. Esto está demostrando que uno meditación no está solo en un cajón. Si lo miras de una manera, puede caber en este cajón. Si lo miras de otra manera, puede caber en ese cajón. Esto es especialmente así con la estabilización meditativa, la quinta actitud de largo alcance. Así que cuando estamos hablando de esto actitud de largo alcance, está hablando de una mente meditativa que puedes aplicar a cualquiera de los otros temas de meditación existentes lamrim. Por ejemplo, puede aplicarlo a la metta meditación o de meditación en la compasión.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Tiene cierto elemento de análisis, pero el análisis no significa sentarse y pensar, "A+B=C" y "P no es Q", como en una clase de filosofía. Pero tiene el elemento de la observación cercana. No es sólo concentrarse en algo. Más bien, es una observación cercana de la forma en que las cosas se interrelacionan. En lo que llaman la tradición Vipassana (que en realidad es la tradición Theravada), cuando están haciendo la vipassana meditación, no están analizando a través del razonamiento lógico. Pero todavía se considera análisis en el sentido de que existe la mente que está notando todos estos eventos mentales y deduciendo que todos ellos son eventos mentales. Y que no hay un “yo” que sea autosuficiente que esté controlando todo el juego de pelota.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Quizás. Es difícil de decir. En Occidente pensamos en lo analítico como intelectual. Cuando los tibetanos dicen analítico, no quieren decir intelectual. Es un sentido muy diferente de la palabra "analítico". Y creo que ahí es donde a menudo nos atascamos. Cuando pensamos en análisis meditación, pensamos: “Oh, es solo analizar cosas en tu cabeza. Cuando hago analítica meditación sobre la muerte, solo estoy contemplando la muerte en mi cabeza”. Pero esto no es lo que realmente significa. Es analítico en el sentido de investigar realmente las cosas. Tal vez podamos llamarlo una investigación meditación. ¿Eso ayudaría un poco? El término “analítico” es difícil.

Más sobre la sabiduría

Mencionamos en la última sesión que hay tres tipos de sabiduría: la sabiduría que comprende la vacuidad, la sabiduría que comprende la existencia relativa y la sabiduría que ayuda a los seres sintientes. Quiero enfatizar que la sabiduría que comprende la vacuidad o la verdad última es lo que realmente nos libera de la existencia cíclica, pero la sabiduría que comprende las verdades relativas también es muy importante.

La importancia y propósito de cultivar la sabiduría comprendiendo verdades relativas

En la antigüedad, la sabiduría que comprendía las verdades relativas procedía del estudio de la poesía, la gramática, la medicina, la astrología y todas las ciencias antiguas. Lo que nos está enfatizando, es la necesidad de comprender las disciplinas actuales en la sociedad.

La sabiduría de entender las verdades relativas es enfatizar que un bodhisattva no se aísla a sí mismo de lo que sucede en el mundo que lo rodea. A bodhisattva entiende karma y cómo funcionan las cosas, así como algunas de las cosas que suceden en la sociedad, para que puedan explicar el Dharma en términos de lo que sucede en la sociedad.

Geshe Ngawang Dhargyey solía decirnos cuando nos costaba aprender tibetano: “Si puedes convertirte en un Buda, también puedes aprender tibetano”. No es que aprender tibetano sea central para convertirse en un Buda, pero lo que estaba enfatizando era que en el bodhisattva camino, intentas y aprendes sobre muchos campos diferentes que pueden ayudarte en tu práctica y ayudarte a explicar el Dharma a otras personas. Así que quiero enfatizar este punto.

Los cuatro tipos de sabiduría en términos de cómo se generan

Luego también quiero hablar sobre la sabiduría en general, no necesariamente la actitud de largo alcance de sabiduría. Este es un aparte interesante sobre la sabiduría. A veces, hablamos de cuatro tipos de sabiduría en términos de cómo se generan:

1. Sabiduría que viene debido a la huella de una vida anterior
2. Sabiduría de oír
3. Sabiduría de reflexionar
4. Sabiduría de la meditación

Creo que estos son muy útiles para saber. La sabiduría que proviene de vidas anteriores es la sabiduría con la que nacemos. Esta es la capacidad de investigar, reflexionar o comprender, que surge como resultado de lo que cultivamos en vidas anteriores.

Parte de lo que somos ahora es el resultado de vidas anteriores, y parte de lo que hacemos ahora afectará la sabiduría que tengamos en las vidas futuras. Pero ese es solo uno de los cuatro tipos de sabiduría, así que no deberíamos obsesionarnos pensando que sabiduría significa coeficiente intelectual, o sabiduría significa habilidad innata, porque tenemos los otros tres tipos de sabiduría que también son muy importantes.

Estas tres sabidurías surgen en el contexto de esta vida y de tu formación en la práctica del Dharma. Tenemos un cierto tipo de sabiduría de vidas anteriores con la que nacemos. Pero luego, a medida que escuchamos las enseñanzas, llega más sabiduría. Sabiduría mientras escuchas enseñanzas o mientras estudias. En otras palabras, a medida que recibes la información, surge en tu mente un cierto tipo de comprensión. Puede que no sea una absorción profunda y unipuntual del objeto de meditación, pero es cierto tipo de sabiduría que proviene de escuchar enseñanzas. Esa es una de las razones por las que se nos anima a escuchar muchas enseñanzas, leer y cosas como estas, porque cada vez que escuchas algo, se genera algún tipo de comprensión que no se generó antes.

Por ejemplo, Su Santidad va a enseñar pronto en Dharamsala. Encontrarán todos estos geshes allí también que han enseñado el mismo texto que Su Santidad está enseñando, pero estarán sentados allí, escuchando la enseñanza de Su Santidad. ¿Por qué? Porque cuando te sientas y escuchas las enseñanzas, surge un cierto tipo de sabiduría del proceso de escuchar, porque estás pensando en las cosas mientras escuchas. Así que ese es un tipo de sabiduría con la que comenzamos.

Y luego, a partir de ahí, después de escuchar, leer y obtener la información, profundizamos esa sabiduría al reflexionar. Nos vamos a casa con las enseñanzas y reflexionamos profundamente sobre ellas, pensando: “¿Tiene esto sentido? ¿Eso encaja con mi experiencia? ¿Esto coincide con todo lo que está pasando en mi vida?” Y lo comentas con otras personas.

Este proceso de discutir lo que has entendido y pensarlo un poco más tú mismo es muy, muy importante. Porque, a veces, escuchamos algo y creemos que lo entendemos, pero en realidad no es así. Si nos saltamos la reflexión y pasamos directamente de oír a meditación, y si no entendimos correctamente lo que escuchamos, entonces nuestro meditación se va a joder.

Entonces es muy importante pasar por este proceso intermedio de reflexionar sobre lo que hemos escuchado, pensarlo y discutirlo con otras personas. Es por eso que Geshe Ngawang Dhargyey solía decir que aprendes un 25 % de tu maestro y un 75 % pensando en ello y discutiéndolo con tus amigos, lo que realmente enfatiza lo importante que es reflexionar y discutir con los demás.

Puede notar que, a veces, alguien con quien trabaja podría preguntar: "¿Cuál es el Buda¿Es la enseñanza de la paciencia? Y pensaste que lo habías entendido, pero tan pronto como empiezas a explicarlo, tu mente se tuerce y es como, "¡Realmente no lo entiendo!"

En realidad, es bastante bueno cuando eso sucede porque nos muestra en qué debemos trabajar. Ese es el proceso de desarrollar sabiduría a través de la reflexión, discutiéndola y tratando de expresar verbalmente cuál es nuestra comprensión, y escuchar la comprensión de otras personas y comentarla. Ayudan a refinar y profundizar nuestra comprensión. Luego, pasamos a meditación.

En nuestros meditación, estamos sentados y tratando de integrarlo con nuestro propio ser y desarrollar algún tipo de perspicacia penetrante y tranquila en el material que hemos entendido previamente. Entonces, en cierto modo, es un proceso gradual. Oyes, luego reflexionas y te meditar. Pero podemos, en términos de nuestra práctica diaria, hacer los tres al mismo tiempo. Así que no pienses: "Oh, solo escucharé cuando sea joven, reflexionaré cuando sea de mediana edad y meditar cuando sea viejo.” Cuando eres joven, cultivas los tres, y haces lo mismo cuando eres de mediana edad y cuando eres anciano.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Bueno, es la sabiduría como cuando llegas por primera vez a las enseñanzas budistas y escuchas y sientes: “Ya lo sabía. Ya creo en eso, y simplemente lo están poniendo en palabras para mí”. Así que es ese tipo de sabiduría. O, a veces, muchos de nosotros podemos recordar cosas en las que solíamos pensar o preguntarnos antes de conocer el budismo y descubrir que en realidad tenemos bastante pensamiento budista, pero nunca lo identificamos como tal.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Derecha. Cierta capacidad para aprender de lo que nos ha sucedido y unirlo de manera constructiva. Nuestra sabiduría en realidad puede aumentar en una vida porque cuando escuchamos, reflexionamos y meditar, nuestra sabiduría aumenta.

Me estoy tomando el tiempo para explicar esto porque, a veces, llegamos a Dharma y pensamos: “Tengo un coeficiente intelectual bajo. Mis puntajes en el SAT no fueron tan buenos. Soy tan tonto, ¿cómo puedo aprender Dharma?” “Fui a sacarme el carnet de conducir y lo reprobé. ¿Cómo puedo aprender Dharma? No soy muy inteligente. Creo que es importante que la gente reconozca que hay muchos tipos diferentes de inteligencia y muchos tipos diferentes de sabiduría y comprensión, y que la sabiduría y la comprensión del Dharma son muy diferentes de la sabiduría y la comprensión mundanas. Puedes tener una persona que es extremadamente inteligente en las formas mundanas, pero cuando llegan al Dharma, son totalmente ignorantes.

Por ejemplo, considere a un científico premiado 100 % apasionado que comprende toda la neurobiología del cerebro. Tan pronto como comienzas a hablarles sobre la mente y sobre dominar la mente y desarrollar la concentración y cosas por el estilo, se desmoronan por completo y dicen: “No entiendo eso. Esas cosas no existen”. Pueden ser alguien que es muy inteligente de una manera mundana. Alguien que tenga un MBA y pueda ganar toneladas de dinero, o alguien que sepa cómo fabricar bombas nucleares. Los científicos nucleares son muy buenos ejemplos. Son extremadamente brillantes, pero cuando se trata de Dharma y su sentido de la moralidad y la ética, pueden ser muy tontos. Así que no deberíamos asociar la sabiduría mundana con la sabiduría del Dharma. Puedes tener algunas personas que sean buenas en ambos, pero puedes tener personas que sean buenas en uno y no buenas en el otro.

[En respuesta a la audiencia] He estado en muchos escenarios con personas que son nuevas en Dharma, y ​​he visto personas que son extremadamente brillantes en formas mundanas, simplemente rascándose la cabeza con las enseñanzas. Simplemente no lo entienden.

[En respuesta a la audiencia] Podría ser una falta de interés. Pero también es una cosa de oscurecimiento kármico. Comprender el Dharma no es solo una cuestión de inteligencia intelectual. Depende mucho de tu karma. Cuando tenemos mucho negativo karma, eso crea un velo en la película para que la mente simplemente no pueda captarlo.

Podemos verlo incluso en nuestra mente ahora. Tenemos mucho interés, pero a veces escuchamos cosas y simplemente no las entendemos. Pero tenemos el interés.

[En respuesta a la audiencia] Es un oscurecimiento kármico. Debido a las acciones negativas realizadas en vidas anteriores, la mente se empaña. Está nublado por las huellas de este karma, y por eso es tan importante repetir Purificación diaria.

Es un punto interesante porque podemos ver que para desarrollar la comprensión del Dharma, se necesita algún tipo de inteligencia, pero eso no es suficiente. Necesitamos algún tipo de concentración, pero eso no es suficiente. Necesitamos algún tipo de interés, pero eso tampoco es suficiente. Necesitamos algún tipo de aprecio y algún tipo de aspiración, pero esos no son suficientes. Para llegar realmente al punto de tener una comprensión realmente profunda, hay muchos factores mentales que debemos desarrollar. Necesitan unirse todos para que realmente lo entendamos. Así que esto es algo que quería explicar acerca de la sabiduría.

El Dharma que estudiamos está destinado a la práctica.

En el momento en que pala Tsongkhapa estaba vivo en el Tíbet, había muchos conceptos erróneos. Algunas personas pensaron que había algunas cosas sobre Dharma que estudiaste y algunas cosas que practicaste, y que eran dos cosas diferentes. Estudiamos estos textos y practicamos otros textos. pala Tsongkhapa, especialmente aquí en la sección de sabiduría, muestra que eso no es cierto en absoluto. Todos los textos, todas las diferentes explicaciones, todos están destinados a la práctica.

Su Santidad dice esto repetidamente. Creo que lo hace porque algunos textos enumeran muchas categorías y contienen mucho razonamiento lógico, y es realmente tentador para nuestra mente intelectual decir que estas son solo cosas intelectuales, sin darse cuenta de que el principal propósito subyacente de hacer todo eso es ganar. alguna experiencia.

Y así, a veces hacemos esta división: “Oh, hay textos intelectuales y hay manuales de práctica. No quiero volverme intelectual, así que solo me concentraré en estos manuales de práctica. Todos estos otros textos son totalmente inútiles”. pala Tsongkhapa realmente enfatiza aquí que todos encajan, y no debemos hacer una división en nuestra mente de que algunas cosas son para la comprensión intelectual y otras son para la práctica. Todos son para practicar. Todos ellos nos ayudan a entender nuestra vida.

Creo que es muy importante tenerlo en cuenta, porque hemos estado estudiando la lamrim durante mucho tiempo, y es muy tentador cuando escuchas ciertos temas que al principio son difíciles, pensar: “Oh, estos son solo para la comprensión intelectual. No son tan importantes. De hecho, si los entendemos profundamente, dejan una gran huella en nuestra mente y en nuestra forma de ver el mundo.

Aquí, bajo sabiduría, se enfatiza que necesitamos entender las cosas completamente. Y que es muy importante en nuestra práctica desarrollar la capacidad de discriminar de una manera sabia. De una manera, decimos que nuestra mente discriminatoria nos causa muchos problemas porque dice: “Me gusta el helado de chocolate y no me gusta el de fresa, y no voy a ser feliz a menos que pueda comer chocolate. ” Ciertamente necesitamos callar ese tipo de mente discriminatoria.

Pero hay otro tipo de sabiduría discriminatoria que es muy importante desarrollar. Esta es la sabiduría que discrimina que realmente puede entender qué es la vacuidad. El vacío no es como si no hubiera nada en tu refrigerador y nada en tu estómago. Es algo realmente preciso, y necesitamos poder discriminar qué es el vacío y qué es el nihilismo. Necesitamos discriminar entre el surgimiento dependiente y la permanencia. También necesitamos ser capaces de discriminar cuáles son las acciones que crean impresiones constructivas en nuestra mente y cuáles son las acciones que crean las destructivas. Y cual es la diferencia entre los dos.

Además, no es solo entender todas estas cosas intelectualmente, sino discriminar en términos de aplicarlas a nuestra propia mente. No solo entendemos: “Está bien, matar es malo karma y salvar vidas es bueno karma.” pero también reconocemos lo que es matar. Cuál es la intención de matar. Cómo se siente la mente cuando mata. Reconocer la intención de preservar la vida o salvar la vida.

Todas estas cosas de las que estamos hablando no son solo categorías externas. Son cosas para entender. Aprenda a discriminar, no solo como generalidades, sino en términos de discriminar nuestra propia mente y comprender lo que está sucediendo en nuestra propia mente en un momento determinado. Necesitamos ese tipo de sabiduría brillante que discrimina o comprensión que puede ver las cosas con precisión.

Esto es muy importante porque muy a menudo en Occidente nos gusta hablar sobre el espacio, la luz y el amor. En el budismo, hablamos sobre el espacio, la luz y el amor también, pero el espacio no significa ser vago y amorfo. Ese es un punto muy importante. Y el amor significa algún tipo real y conciso de comprensión y sentimiento.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: No obtienes los puntos rojos y los puntos blancos, pero ese no tiene que ser el énfasis principal de tu práctica en este momento”. Eso no es lo más importante que necesitas saber. Así que con ese tipo de cosas, es como: “Realmente no entiendo eso. En otro momento, cuando esté practicando en un nivel diferente, esa información podría ser importante para saber y podría obtenerla en ese momento. Pero en este momento, solo archivaré eso y lo pondré en un segundo plano, pero volveré a lo que es esencial para mí en este momento”. El budismo no se enseña con la suposición de que vamos a entender todo la primera vez que lo escuchamos. O incluso la cuarta o la décima vez, sin mencionar las diferentes vidas en las que nos lo explicaron.

Audiencia: ¿Por qué necesitamos aprender todo lamrim? los Buda enseñó a sus primeros cinco discípulos las cuatro nobles verdades y se convirtieron en arhats. Incluso cuando el Buda enseñó en la India, solo enseñó a las personas lo que necesitaban saber.

VTC: Pero él no solo dio una conferencia a cada persona. Algunas personas escucharon muchas enseñanzas.

VTC: De todos modos, dicen que eso es porque las personas que nacieron en el momento en que el Buda vivido, tenía increíblemente mucho más bueno karma que nosotros. Habían practicado mucho en sus vidas anteriores. Habían hecho tanto trabajo en sus vidas anteriores y crearon el mérito¹ nacer cuando el actual, histórico Buda estaba vivo. Es como si hubieran hecho toda su tarea antes. Así que solo necesitaban obtener un poco de enseñanzas del Buda y fueron capaces de acceder a todo el entendimiento de antes.

Mientras que para nosotros, incluso si nacimos en el momento de la Buda y nos sentamos en una de esas enseñanzas, probablemente todavía nos rascaríamos la cabeza. La forma en que veo nuestro aprendizaje completo lamrim y todos los diferentes temas es que estamos tratando de completar toda esa amplia gama de comprensión. Esta es también la razón por la que hacemos oraciones para nacer en el momento de Maitreya. Buda. Si aprendemos todas estas enseñanzas ahora, cuando seamos discípulos de Maitreya, Maitreya nos dará una enseñanza y obtendremos las realizaciones. Cómo seremos en ese momento depende mucho de lo que hayamos hecho en vidas anteriores, cuánto bien karma hemos acumulado y cuánto entendimiento tenemos.

Incluso dentro de eso, encuentras personas que vienen al Dharma reaccionando de manera diferente. Puedes tener dos recién llegados al Dharma, escuchan la misma charla y uno saldrá diciendo: “¡Guau! Esto tiene sentido." Realmente lo entienden. Es como si todo se transformara. Y sale el otro y dice: “¿Por qué no habla mejor inglés? ¡No puedo entender una palabra de lo que dice!” He visto que esto sucede repetidamente. Esto es solo indicativo de lo que traemos con nosotros de vidas anteriores. Es por eso que el cultivo que estamos haciendo ahora es muy importante. Si nos cultivamos bien ahora, entonces en vidas futuras, lo conseguiremos rápidamente.

Audiencia: ¿Qué son los oscurecimientos kármicos?

VTC: A medida que comience a practicar, comience a conocer gente y observe su propia mente, obtendrá una mejor idea de lo que significa el oscurecimiento kármico. Por ejemplo, puedes sentarte allí, tener mucho interés en el Dharma y realmente tiene sentido para ti, pero cuando tratas de meditar, tu mente está totalmente bloqueada. Tu mente se siente como un trozo de plomo. O tu mente está dando vueltas a cada objeto en el samsara, y no quiere quedarse en nada que tenga que ver con el Dharma. O tu mente se enoja y se queja: “Este lugar es demasiado frío”. “Él no habla inglés”. Esto es el oscurecimiento kármico y por eso Purificación la práctica es tan importante.

Audiencia: Como se incorpora Purificación en la práctica diaria?

VTC: Excelente pregunta. Me gustan las preguntas como esta: preguntas de práctica. pasamos por el cuatro poderes oponentes. ¿Recuerdalos? ¿Qué son? Arrepentimiento, refugio y bodhicitta, determinación de no repetirlo y acción correctiva. Tratamos de revisar esos cuatro al final del día cuando hacemos nuestra revisión. O podemos repasarlos a la mitad del día, o en cualquier momento que sea bueno. Para la acción correctiva, podría hacer lo siguiente vajrasattva mantra principal para aquellos de ustedes que hacen eso, o podrían hacer lo mismo postraciones a los 35 budas que también he enseñado. O podría simplemente hacer la visualización de la Buda al frente con la luz entrando y purificando.

Podrías incorporar todo cuatro poderes oponentes en estas prácticas. Por ejemplo, con las postraciones a los 35 Budas, usted refugiarse al principio. Y luego recitas los nombres de los budas, que es la acción reparadora. Mientras recitas la oración de confesión, estás generando arrepentimiento por todas las acciones negativas que has cometido y también estás decidido a evitarlas en el futuro. Entonces, esta práctica incorpora todos cuatro poderes oponentes. Y si miras el vajrasattva práctica, también lo hace. Si haces el Shakyamuni Buda meditación y realmente pensar en las acciones y generar arrepentimiento y determinación, entonces eso incluye todos los poderes del oponente también. También podría incluir el cuatro poderes oponentes existentes pala Tsongkhapa gurú yoga, la práctica de Tara y otras prácticas similares.

A veces, cuando haces tu meditación practica, las cosas realmente encajan y obtienes muchas cosas. Otras veces, cuando practicas, ¡la mente es muy dura! Esta es una señal de que necesitamos reequilibrar y practicar más en el Purificación lado. Cada vez que la mente se vuelve dura, obstinada, rebelde, resistente, cansada, entonces es bueno pasar a hacer más. Purificación y más creación de mérito.

Audiencia: Hay tantas prácticas. ¿Cómo selecciono cuál practicar?

VTC: Creo que puedes elegir uno por el que tengas una mayor afinidad y concentrarte en ese. Pero también es bueno conocer los otros, porque ayudan. Pero puedes hacer que uno sea el principal.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Es difícil de decir. Es bueno recordar que si haces las postraciones a los 35 Budas y tienes una pesadilla, la práctica no causó la pesadilla. Lo negativo karma provocó la pesadilla. Esto es muy importante de recordar. Podría ser que haya algo más profundo Purificación allá. Podría ser que solo necesite algo de tiempo para familiarizarse con algo. Y también puede ser que de vidas anteriores tengas una afinidad más fuerte con uno que con el otro. Eso está bien porque todos tenemos algunas prácticas con las que tenemos una gran afinidad y otras con las que no tenemos tanta afinidad. es por eso que el Buda apareció en muchas formas diferentes.

Solo quiero asegurarme de que la gente tenga esto claro. Hablamos de la estabilización meditativa, que es la capacidad de concentrarse en un objeto virtuoso. Y luego hablamos de las diferentes formas de dividirlo. Había una forma de dividirlo donde teníamos:

1. Calma permanente
2. Visión especial
3. La union de los dos

Lo que hay que tener en cuenta es que, por la forma en que se hacen las categorías en las enseñanzas budistas, no todo lo que se encuentra en esa categoría se ajusta necesariamente a la definición exacta de esa categoría. Creo que eso es lo que está pasando en este. Así que tienes (1) calma mental, que definitivamente es un solo punto en un objeto virtuoso. Tienes (2) una visión penetrante que está en un objeto virtuoso, que no es necesariamente una mente de calma mental. Lo llaman perspicacia especial, pero en realidad, para ser una perspicacia verdaderamente especial, necesita tener la calma permanente con ella. Así que esta es una similitud de permanecer en calma. Y luego el tercero es donde tienes los dos juntos.

Además, darse cuenta de que aunque aquí estamos hablando de una percepción especial bajo la estabilización meditativa, cuando meditar en la sabiduría, estamos tratando de desarrollar una visión especial allí. Pero la estabilización meditativa y la sabiduría se superponen, y la estabilización meditativa y la paciencia se superponen, y la estabilización meditativa se superpone con todos los demás puntos en el lamrim, porque cuanto más concentrada y clara se vuelve nuestra mente, más claras se vuelven las otras cosas para nosotros.

1. Nota: "Mérito" es la traducción que Venerable Chodron usa ahora en lugar de "potencial positivo". ↩